Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Доля – персонаж, божество восточнославянской мифологии, персонификация счастья, таланта. Представляется в человеческом подобии, похожей на человека, которого опекала. В противовес Недоле, Доля – улыбчивая, аккуратная, красивая и веселая.

Согласно преданиям, каждый имеет свою Долю, которая определяет судьбу, благосостояние и благополучие. Чтобы приглянуться Доле, нужно родиться в определенное время под определенной планетой, заниматься соответствующими делами и т. д.

В сказках и легендах Доля в человеческом обличье заботится о делах своего двойника-человека, помогает в хозяйстве, оберегает от неприятностей. Если же человек не удачливый, не способный – Доля тоже не очень и берется помогать, спит и вылеживается.

Верили и в то, что человек должен сам заботиться о своей жизни, искать свою Долю. Если нашел Долю, сумел ее привлечь на свою сторону, не следует об этом кричать и хвастаться на каждом шагу, ибо Долю можно легко потерять. Долю могут отобрать колдовскими чарами, ведьмовской ворожбой. Если не заботиться о Доле – перейдет к другому.

Несчастливая, злая доля – Недоля. Древние образы Доли и Недоли – две сестры-пряхи: одна прядет гладенькую шелковую крепкую золотую нитку, а другая – неровную тонкую, которая может в любое время оборваться. Подобные персонажи есть у южных славян: у сербов – Среча и Несреча. Образ доли-пряхи известен в античной и скандинавской мифологии (мойры, парки, норны).

Христианство привнесло уже догматическую установку: Доля человеку дается от Бога, и избежать ее невозможно. О персонификации Доли древними славянами свидетельствуют народные песни, в которых к ней часто обращаются, как к живому существу, советчице и покровительнице.

Вечерний и ночной дух в образе доброй бабушки с мягкими ласковыми руками, которая присыпает детей своим певучим голосом. В сумерках этот дух ходит под окнами, просачивается сквозь щели в дом, приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по головке. Персонаж колыбельных песен. Древние славяне персонифицировали практически все явления, с которыми встречались в жизни.

Мифический образ богатыря в былинах. Известна былина о богатыре Дунае Ивановиче и Настасье Королевне (по другой версии былины – Непра, или Днепра Королевна). В трагическом поединке (по другой версии во время «игр молодецких») лишил жизни купеческий сын («сын гостя Ивана») Дунай свою жену Настасью Королевну. Полегла, сраженная стрелой (мечом) «в белу грудь» Настасья (Днепра) и потекла рекой Днепром. Закручинился богатырь Дунай Иванович, не смог пережить беды страшной, упал на кинжал острый и потек рекою Дунаем.

По представлению древних славян, Дунай – персонифицированный образ главной реки, матери всех рек. Дунай представлялся главным местом, родиной, которая зовет, притягивает к себе все другие реки. Еще видели в нем рубеж, кордон, за которым лежит земля богатая, полная неизвестности и опасности. У южных и западных славян с Дунаем ассоциировались мотивы богини-женщины, достатка, мирной жизни. Дунай – культ почитания жизнетворной воды. Как главную реку, матерь вод представляет Дунай автор «Слова о полку Игореве».

Фольклорный персонаж, воплощение зимы у восточных славян. Представляли ее в образе огромной снежной бабы. В сказках она приезжает из холодных краев вместе с морозом на рябых конях, когда уже последние птицы улетят в теплые края, когда упадут с деревьев последние листочки. Стелет Дюдя себе наперед дороги ледяные на реках и озерах, укрывает землю снегом. Ходит Дюдя в лесу – деревьями скрипит, в поле – иней рассыпает. Весною, лишь солнышко пригреет, Дюдя мигом убегает далеко на север, боится, что стечет водой.

Дюк, Дюка – былинный персонаж, герой-богатырь, который упоминается в былинах новгородских и галицких. Конь у него крылатый, из трехсот стрел три драгоценными камнями оправлены. Дюк не только «гусей, белых лебедей, серых уточек» бьет, он «землю Русскую» от ворога защищает.

Героиня волшебных славянских сказок. Названа в честь древнегреческой Елены, которая была виновницей разрушения Трои. Близкие ей персонажи сказок: Анастасия Прекрасная, Василиса Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья-царевна и Марья Моревна, Царь-девица и др. Все они несравненные красавицы, наделенные вещим разумом, чудесной силой, властью над природными стихиями, и готовы отдать своему любимому – главному герою – всю потустороннюю, неземную, волшебную силу, которой владеют. В христианстве 15 апреля празднуется день святых мучениц Анастасии и Василисы, которые, вероятно под именами Анастасии Прекрасной и Василисы Премудрой вошли в народный фольклор и стали героинями волшебных сказок.

Воплощение огня в фольклоре восточных славян. Схож с ховалой – двенадцатиглазым воплощением зарниц. В определение этого персонажа положен принцип всевидящего глаза: Жароок (огонь) все на свете видит.

В славянском фольклоре чудесная птица. В сказках каждое перо Жар-птицы сияет так, что освещает все вокруг. Золотое оперенье и золотая клеть упоминаются потому, что прилетает она из другого царства, тридесятого, где все имеет золотой цвет. Можно предположить, что в народном представлении это та страна, где отдыхает солнце после дневной работы. Жар-птица – воплощение огня. Она символизирует зарю, сестру солнца или дочь. Жар-птица близка персонажам, воплощающим огонь.

Одно из наименований огня у белорусов. Отсюда детское «жижа» – огонь, которого нужно бояться. А также, возможно, пожар. В народных верованиях белорусов Жиж ходит под землей и выпускает из себя огонь. Когда он ходит тихо, согревает землю; когда же он бежит, землю поджигает, устраивая опустошительные пожары на земной поверхности, уничтожает леса, поля, луга. «Жиж унадзился», – говорят о засухе или о частых пожарах. Огню приписывают такое же влияние на землю, как и палящему солнцу.

У белорусов воплощение осени. Представляли трехглазым худым, суровым низкорослым староватым мужичком. Волосы растрепанные, кудлатые. Ходит Жицень по нивам и огородам после сбора урожая и присматривается, все ли собрали как следует. Где увидит неубранные колоски, соберет и отнесет на чисто убранную ниву. На следующий год у нерадивого хозяина урожай будет плохой, а на той ниве, где Жицень колоски оставил, – богатый, пышный. Когда Жицень ходит в личине нищего и грозит людям пальцем – будет неурожай, а то и голод. Во время жатвы он невидимкой присутствует на ниве, втаптывает в землю оброненные зерна, чтобы ни одно не пропало, помогает. Имя «Жицень» – от «жито».

Жура, Журба, древнее Туга, – персонаж славянской мифологии, упоминаемый в «Слове о полку Игореве»; печет человека, сушит, может и на смерть засушить. Пристает к человеку, когда тот чересчур убивается по умершим близким родичам.

Известный персонаж славянских сказок, русских былин, представитель мира зла; дракон, который имеет три, шесть, девять или двенадцать голов. Связан с огнем и водой, с небом, где он летает, и низом (пещерой возле реки), где он живет, прячет украденные сокровища – царевну в сказках, «русские полоны» в былинах, где живут его дети. Змей Горыныч – воплощение злых стихий природы: он появляется в сопровождении грозного шума («дождь дождит», «гром гремит», «молнии землю разрывают»); главное оружие Змея Горыныча – огонь.

Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Охраняет он там разные сокровища и украденных красавиц, за которыми на Святую Русь летает. Противником его выступают русские богатыри.

В сказках Горыныч не только подобен дракону, но еще превращается в двойника главного героя (доброго молодца), в камень, веник и т. п. Его противники – народные герои: Иваны (Иван-дурачок, Иван Царевич, Иван купеческий сын, Иван крестьянский сын и др.). Они всегда побеждают Змея Горыныча.

В былинах образ Змея Горыныча – олицетворение злых сил Дикого поля, откуда нападали на Русь кочевые племена. Похожие персонажи – Змей Тугарин, Змей Огненный Волк.

Популярный персонаж украинского фольклора. Рожденный в сознании человека еще во времена язычества, он сохранился и в преданиях христианских. Змей, которого в народе называли еще метеор, летун, – персонификация кометы, метеорита, что, пламенея жаром, разрезает небо и мгновенно падает за небосклон. Страшное и красивое явление, пугающее человека, объясняли как злое и враждебное. В сознании возник образ огненного змея, который соблазняет девушек и молодиц, а когда рассердится, то может и усадьбу сжечь. Согласно преданиям, он может превращаться в красивого юношу, показываться ужом, искристым снопом. Перевоплощение, как известно, свойственно нечистой силе.

Чтобы совратить девушку, змей-метеор подбрасывает заколдованную вещь: платок, ленту, кольцо. Возьмет девушка ту вещь – считай, пропала: ходит ночью к ней змей, кровь сосет, сушит ее. Догадается девушка, отнесет вещь на то место, где взяла, – таким образом избавится от беды. Может еще девушка откупиться, отдав змею душу. Но тогда уже ей суждено ведьмовать.

В славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса. Истоки этого персонажа, как и героя древнерусского предания Всеслава князя полоцкого (ХI в.), в общеславянском мифе о герое-волке (оборотне). Змей Огненный Волк (Вук) рождается от Огненного Змея в человеческом подобии в «сорочке» или в «волчьей шерсти», что является приметой чудесного происхождения. Может превращаться в птицу или животное (чаще становится волком) и вершит подвиги, побеждает врагов, крадет невесту и пр. Похожий персонаж есть в славянской сказке об Иване Царевиче и Сером Волке, где Серый Волк помогает главному герою, используя возможности перевоплощения.

В восточнославянской мифологии персонаж, который является продолжением образа Огненного Змея, а еще раньше – бога Велеса. Упоминается в русских и белорусских сказках. Сюжет похожий: царь Огонь и царица Молония (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба. Это основной сюжет мифов славянского язычества – о громовержце и его противнике.

Олицетворение зимы у белорусов. Представляли стариком небольшого роста с белыми как снег волосами и длинной седой бородой, босоногим, с непокрытой головой, в теплом белом кожухе. В руках у него железная булава. Ударит булавой о землю – снег сыпется. Бульшую часть времени зимой проводит Зюзя в лесу, но иногда приходит в селения, к людям – тогда следует ждать трескучих морозов.

В Поставском районе Беларуси энтузиасты организовали резиденцию языческого бога мороза Зюзи Поозерского. Зимой усадьбу Зюзи посещают тысячи желающих.

Мифологизированный образ главного героя русских народных сказок. Его деяния – пример достижения наивысшего успеха. Универсальность образа Ивана Царевича в том, что он – Иван, то есть просто человек, который не имеет какого-либо преимущества над другими в начале действия. В то же время этот герой является первопредком, основателем культурных традиций. Большинство сказочных героев – Иваны с уточняющими характеристиками либо без них: Иванушка, Ивашка, Иван-королевич, Иван-богатырь, Иван крестьянский сын, Иванушка-дурачок, Иван-несчастный, Иван-бесчастный, Иван-голый, Иван-горох, Иван-быкович, Иван-побиван, Иван коровий сын и др. В большинстве сказок эти герои выступают ипостасями Ивана Царевича, особенно Иванушка-дурачок. В начале сказки Иван оказывается в сложном положении, и он должен пройти испытания, выполнить сложное задание, преодолеть преграды. Мифопоэтическая суть сказок заключается именно в испытаниях главного героя. Инициация, то есть переход героя в другой, высший статус через ритуальные испытания является основой сказки. Иван вступает в противоборство с силами потустороннего мира, змеями, с космогоническими стихиями воды, огня, выходит победителем, поднимается на землю и достигает высшего статуса.

«В целом, – по определению В. Иванова и В. Топорова, – Иван Царевич может быть соотнесен с образом мифического героя, который, пройдя через смерть, нашел новую жизнь, с сюжетом глубинной связи умирания и возрождения».

Былинный разбойник – великан, который пожирает сразу целого жареного быка, выпивает бочку меда или пива – такую большую, что ее едва поднимает двенадцать человек. Воплощение враждебной славянам степи. Как и других супостатов, Идолище победил и убил Илья Муромец.

Виктор Васнецов. Иван Царевич сражается со змеем

Один из главных героев славянского эпоса. Свидетельство популярности образа Ильи Муромца – количество былин и былинных сюжетов о нем. Сюжетов больше десяти, каждый из них имеет много вариантов, что дает право этому герою занимать главное место в героическом эпосе восточных славян. Илья Муромец воплощает в себе лучшие идеалы и надежды народа, его понятия о добре и зле, о верности родной земле, богатырской удали и чести. Никто из былинных богатырей не может сравниться с ним.

Илья Муромец не относится к титанической языческой эпохе, он является первым представителем богатырской эпохи человеческой силы. Все описанные подвиги Ильи Муромца – во благо державы, он является ее оберегом. Богатырь борется с иноземными захватчиками, спасает родную землю от врагов, побеждает чужеземных богатырей, легко бьет внутренних противников, разбойников и другую вражью силу.

Исследователи не нашли исторические прототипы Ильи Муромца, это собирательный образ. Чудесно исцеленный ка́ликами перехожими, Илья обретает богатырскую силу. Сюжет о таком исцелении богатырей часто встречается в народных преданиях и легендах.

Наиболее известный, популярный, распространенный сюжет об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Илья Муромец, победив Соловья, расчищает дорожку прямоезжую, что имело большое историческое значение и соответствовало исторической действительности. Важные прямые пути (по Днепру – до Черного моря, по Волге – до Каспийского) были перекрыты в Х – ХIII вв. печенегами, хазарами, половцами, а позже, с ХIII по ХVI век – татарами. Потому освобождение дорог от разбойников считалось подвигом в народе.

Исследователи указывают и на то, что былина могла иметь языческий сюжет. «В образе Соловья-разбойника, – пишет В. Я. Пропп, – можно видеть черты одного из мифических чудовищ, которые в эпосе древних народов часто преграждают героям путь. В русском эпосе киевского цикла уничтожение такого чудовища расценивается как подвиг государственного значения…»

В былине четко отображено: симпатии народа не на стороне князя Владимира, который не верит богатырю, называет его «мужичищем-деревенщиной». В былинах вместе с Ильей Муромцем дей ствуют Святогор и Златогорка (жена Ильи Муромца), что указывает на языческие первоосновы былин с участием Ильи. Исследователи считают, что имя сына Ильи Муромца от Златогорки – Сокольник, которого, как внебрачного, ровесники дразнят сколотным, тоже отсылает нас к праславянам: в скифские времена сколотами называли предков славян.

Центральным сюжетом былинного цикла об Илье Муромце является сюжет борьбы за землю русскую, где высокохудожественно выражена глубокая народная идея патриотизма, верности родной земли. Это сюжет былины «Илья Муромец и Калин-царь». Она входит почти во все фольклорные сборники. В былине показано не отдельное историческое событие, реальная битва, а историческое обобщение таких битв, больших и малых. Исследователи относят этот былинный сюжет к временам первых столкновений славян с народом неведомым – кочевниками.

Илья Муромец может помогать иноземным владыкам в борьбе с врагами (былина «Илья Муромец и Идолище»), но не принимает почестей, а возвращается в Киев, на родную землю.

Древнее название богатырей-путешественников, а также бродячих певцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси словом «калика» называли человека, который много путешествовал и посещал святые места. «Ка́лики» от крепкой обуви – «ка́лиги», в которой можно было долго и удобно передвигаться. Калики перехожие – не бедные, не убогие. В былинах:

 
Шубы на них соболиные,
Калиги семи шелков,
Шитые серебром, шитые золотом,
Сумы бархатные,
Шапки в девять пудов,
Палицы в сорок пудов.
Они идут – Земля-матушка дрожит,
Они слово кажут – словно грома гремят…
 

В апокрифе ХІV в. «О Соломоне и Китоврасе» кентавр Китоврас (верхняя часть туловища человеческая с луком в руках, нижняя часть – конская) является родным братом царя Соломона (оба – сыновья царя Давида). Китоврас учит Соломона разным премудростям, помогает строить храм в Иерусалиме и т. п. В разных версиях апокрифа то Китоврас наказывает Соломона за гордыню, пряча его волшебный перстень, то Соломон наказывает Китовраса за прелюбодеяние с его женой.

О Кожемяке поведал автор «Повести временных лет». После он становится героем народных сказок. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что князь Владимир с дружиной встретил печенегов на реке Трубеж возле брода. Предложил князь печенежский, чтобы сошлись в поединке богатыри и решили дальнейшую судьбу: «Если твой муж кинет моего на землю, то не будем воевать три года; если же наш муж кинет твоего о землю, то будем разорять вас три года» («Повесть временных лет»).

Искали в войске Владимира богатыря и не нашли, тогда сказал один старый воин, что пришел он в войско с четырьмя сыновьями, а пятый дома остался. И что силен он так, что никто его об землю не кинул, а как он рассердится – шкуры раздирает. Владимир призвал пятого сына и испытал его: приказал пустить быка – юноша схватил быка за бок и шкуру сорвал.

На следующий день вышел от печенегов воин, огромный и страшный. А от войска Владимира вышел воин среднего роста. Посмеялся над нами противник. «И взялись, и начали крепко тиснуть друг друга, и стиснул на смерть муж печенега руками. И кинул его об землю» («Повесть временных лет»).

Печенеги вынуждены были уйти с поля боя. Владимир приказал заложить город на берегу речки Трубеж и назвать его Переяслав («Ибо славу переняли у печенегов»). А юношу того Владимир сделал знатным мужем.

О Кожемяке было сложено в народе много сказок и легенд, где он побеждает змеев и чудовищ, защищает люд русский от лиха.

Кощей ядун, Кащей – в восточнославянской мифологии и фольклоре злой колдун, старый ведьмак, персонаж древних сказок, смерть которого находится в нескольких спрятанных друг в друге животных или предметах. В сказке: «На море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук закопан, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – смерть Кощеева…» Древность этого мотива подтверждает то, что подобные мотивы встречаются в русских заговорах.

Лихо одноглазое

В сказках Кощей крадет героиню и несет ее на край света в свой дворец. Девушка выспрашивает у похитителя о его бессмертии, узнает тайну, рассказывает герою-освободителю, который находит Кощееву смерть и побеждает злого колдуна.

Слово «кощей» было заимствовано славянами во времена ранних контактов с кочевыми племенами; происходит от тюркского «kosci», что означает «пленный».

В народе известно предание о прекрасной царевне, которую захватили в плен татары. Желая спастись и убежать из Золотой Орды, девушка обратилась к старухе-волшебнице. Та превратила ее в гречневое зерно. «Спрятала зерно баба, пошла на Русь, закопала то зерно в чистом поле и начало оно прорастать. Выросла из зерна гречка, у которой было семьдесят семь зерен. Повеяли ветры со всех четырех сторон, разнесли семьдесят семь зерен на семьдесят семь полей». С тех времен на Руси растет гречка.

В народных преданиях существа особенной красоты, привлекательности, вещей силы. В первобытном значении они олицетворяли весенние дождевые тучи; когда в преданиях небесные источники переходят на землю – Лебединые девы становятся дочерями Океан-моря и жительницами земных вод (морей, рек, озер и криниц) и роднятся с русалками.

Лебединые девы имеют вещий характер и мудрость; они выполняют тяжелые, сверхъестественные задания, подчиняют себе природные стихии. Имя «лебедь», которое в народе часто употребляют в женском роде, означает: белая, светлая, блестящая, что дальше стало постоянным эпитетом: белая лебедка.

Упоминания о лебединых девах сохранились в народных сказках, былинах. Царевна-лебедь – прекрасный сказочный персонаж. Девам-птицам во многих сказках придается вещее значение, они мудро выходят из тяжелых ситуаций. В одной сказке мифические девы прилетают белыми лебедками, в другой героиней выступает Белая лебедь-богатырша. Известны сказочные персонажи Лебедь-птица – красна-девица и Лебедь-королевна такой волшебной красоты, что «…ни словом сказать, ни пером описать»; былинный персонаж Марья-белая лебедь.