Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Народины

Нарождение (рождение, укр. «народины») ребенка у славян было обставлено разными магическими действиями, чтобы уберечь малыша от злых сил. Сохранилось много поверий, примет. Беременная женщина должна была беречь будущего ребенка: нельзя было ссориться, гневаться, спорить, красть, врать. Если мать возьмет чужую вещь – дитя родится с пятнами. Уберегали беременную от испуга, ибо дитя будет пугливым; а если испуганная мать коснется рукой своего тела – там же на теле у ребенка будет «знак». Нельзя матери есть на ходу потому, что дитя будет обжорой. Беременная не ходила на похороны, чтобы не видеть покойника, ибо дитя будет бледным и квелым. Нельзя отталкивать ногой животных и скотину, потому что ребенок в шерсти родится.

Будущая мать должна была старательно придерживаться церковных праздников и поста, не делать запрещенную работу, чтобы не накликать лихо ребенку. Если в пятницу или на праздник будет прясть – ребенок обмотается пуповиной и задохнется; шить – рот ребенку зашьет и т. п. Нельзя выливать воду или помои перед порогом, чтобы дитя не родилось калекой или больным.

По приметам, если у беременной шевелится с правой стороны – будет мальчик, с левой – девочка.

Роды принимала в избе или в бане бабка-повитуха. Она выполняла действия, направленные на облегчение родов: развязывала все узлы на одежде, открывала замки, распахивала окна, а то и двери, святила воду огнем, давала в руки беременной моток красных ниток, чтобы нечистая сила не мешала, и чтобы роды прошли быстро и безболезненно.

Приняв ребенка, баба отрезала пуповину: мальчику ножом на топоре, на полене, или на каком-нибудь хозяйственном инвентаре – чтобы удачливым был хозяином, мастером; девочке – на гребне, чтобы умелой хозяйкой была, шила, ткала, пряла. Завязывая пуповину, приговаривала: «Завязываю тебе счастье и ум, век и здоровье». Пуповину с ниткой бабка отдавала матери, ее клали на покутье за иконы, а через семь лет давали ребенку: если развяжет – будет умной («ум развяжет»). Бабка-повитуха кропила дитя водой, которую святила огнем, перекрещивала освященным ножом, привязывала на руку красную нитку, чтобы уберечь от злых духов, нечистой силы.

Потом отмечали посещение роженицы и празднование рождения, в котором принимали участие только женщины. Говорили: «Сколько раз женщина побывает на родах, столько и в раю».

Женщины приносили хлеб-соль, пироги, вареники, яйца, мед и другие продукты, а также мягкое полотно на пеленки. Выпивали мед-горилку, угощались, желали здоровья ребенку, а матери – еще родить сыновей и дочерей.

Баба-повитуха помогала роженице приготовить первую купель. Она применяла обереги, чтобы дать здоровье ребенку, отогнать нечистую силу. Воду для купели брали освященную, подливали иорданскую, которая хранилась на покутье, крестили купель освященным ножом.

Мальчику в купель клали веточку дуба, чтобы был крепким; чернобривцы и любисток, чтобы был красивым, чтоб девчата любили. Девочке клали ромашку, калину, любисток – на красу и добрый нрав. Еще клали барвинок – на долгую жизнь.

Воду из купели выливали в места, где никто чужой не ходит: в сад под дерево. Выливала воду бабка-повитуха. После купания малыша туго пеленали, чтобы рос высоким и стройным. Пеленали до восьми-девяти месяцев, а кормили материнским молоком как можно дольше, до одного-двух лет. Когда прекращали кормить, совершали ритуал: ставили ребенка на порог, давали в руку хлеб и соль, отец приговаривал: «Иди, сын (дочка) на свой хлеб!»

Не возвращали ребенка к материнскому молоку, чтобы не вырос нелюдимым, затворником. Когда ребенок вставал на ноги и делал первый шаг, его ставили на порог (порог – оберег, место, где живут души предков) и трижды проводили сзади между ног ножом – разрезали путы.

Поверья:

Если сын похож на маму, а дочь – на отца, будут счастливы.

Если в хате есть новорожденный, в эту хату нельзя заходить с пустыми руками.

Если спит ребенок и закладывает руки за голову, будет богатым.

Если дитя родится ночью в тихую погоду, будет тихим, а если петухи поют – будет голосистым.

Нельзя колыхать пустую колыбель, потому что ребенок будет капризничать и у него будет бессонница.

Нельзя никому ничего одалживать вечером, потому, что дитя будет беспокойным.

Через ребенка нельзя переступать, потому что не вырастет.

Если есть в хате маленький ребенок, то после захода солнца нельзя ничего из хаты выносить – ни мусор, ни помои, ни пепел, чтобы дитя не болело.

Натальи-овсяницы

8 сентября (26 августа по старому календарю) – день святых мучеников Андриана и Натальи. К этому дню заканчивали собирать овес и в честь святых устраивали обед с овсяной кашей: «Наталия блины печет, Андриан толокно толчет». Наталье – овсяной матушке – приносили в риге жертву-поживу (блины, овсяную кашу), чтобы зерно и пожитки берегла от пожара.

«После пшеницы, ржи и ячменя жатву завершают овсом в основном перед Натальей-овсяницей. Тогда жнецы несут сноп овса, сопровождая свое шествие песнями. Этот сноп ставят в сутки, то есть главный угол под иконы. Потом садится хозяин с хозяйкой за стол, на котором главным блюдом есть Дежень, то есть толокно, замешанное тогда же на кислом молоке или на воде. На этом празднике считают всю жатву суслонами (суслон имеет в себе разное количество снопов, в одних местах по 6 снопов, в других – больше 10), приглашенные гости, поблагодарив хозяев за сладкий Дежень, расходятся по домам» (Н. В. Гоголь «Заметки по фольклору»).

Наума умника

Святой Наум – покровитель знаний и науки. 15 декабря (1 декабря по старому календарю) в день Наума начинали детей учить грамоте: «Пришел Наум – пора браться за ум».

Невидимая кость

Давний способ колдовства чародеев и ведьм. В колдовских книгах приводится рецепт: следует поймать черную кошку, убить, снять шкуру и сварить мясо. Потом нужно выбрать все кости, сесть перед зеркалом и разложить их перед собой. Каждую кость следует по очереди класть себе на голову и смотреться в зеркало. Когда в зеркале себя не увидишь – это и есть невидимая кость. С ней можно ходить куда угодно, делать что угодно – никто не увидит и не узнает.

Неделя женщин мироносиц

Неделя после Пасхи, посвященная в церковной традиции женщинам мироносицам, свидетелям воскресения Спасителя. Воскресенье накануне недели женщин мироносиц считалась «бабским праздником», знаменовалась гуляньем и трапезой женщин, на которые не допускались мужчины. В этот день девушки устраивали обряд «кумовства», «крещения» и «похорон кукушки». Мироносный понедельник – понедельник после праздника женщин мироносиц.

Нестора заступника

9 ноября (27 октября по старому календарю) – Нестора Солунского. По христианской легенде, пастух Нестор убил страшного змея. Из этого убитого змея расползлись по земле гады, крысы, мыши и ящерицы, потому в этот день уберегались от змей и мышей: не раскрывали широко дверь, не открывали сундуки – чтобы у змей пасть не раскрывалась; южные славяне зашивали мышам рот (у болгар – «Мышин день», у македонцев – «Мышолов дан»).

По народным верованиям, в этот день святой Нестор за больных и немощных заступается. В этот день старались выполнить в доме и во дворе как можно больше работы – за себя и за больных родичей. Если шили, ткали или пряли – святили после в церкви для больных.

9 ноября – святого Нестора летописца Печерского.

Никиты водопола

Народное название дня памяти преподобного Никиты, святого исповедника, игумена Мидикийского монастыря в Вифании, который жил в ІХ ст. Церковь чтит память святого Никиты 16 апреля (3 апреля по старому календарю). День Никиты весеннего – по народным представлениям, начало схода льда («ледохода»), который рыбаки отмечали как начало промысла (сезона). Кое-где в этот день рыбаки приносили в жертву водяному (хозяину вод) старую кобылу, которую покупали в складчину, не торгуясь.

10 июня (28 мая по старому календарю) – день преподобного Никиты исповедника, епископа Халкидонского. Никита летний в народном представлении тоже связан с водой. Он на небе собирает воду в белые облака, чтобы принести дождями свежую воду.

29 сентября по новому календарю Никиты гусаря, Никиты гусятника, – после этого дня начинали резать гусей. В церкви – праздник в честь священномученика Никиты Готского, которого сожгли язычники в 372 году за то, что проповедовал веру Христову на Подунавье.

Николая доброго

Дни памяти святого Николая (Николы), архиепископа Мирликийского. Согласно легенде, он родился в ІІІ ст. н. э. в зажиточной семье Патари. С детства был набожным. После смерти родителей продал имение, раздал деньги бедным, а сам стал священником. Со временем стал епископом древнего античного города Миры (Анталия), который, благодаря развитой морской торговле во ІІ в. н. э. был одним из центров христианства. Святой Николай всегда приходил на помощь неожиданно и незаметно. Перед Рождеством Христовым разносил подарки, и люди не знали, кто это делал. Один из жителей города неожиданно поймал святого Николая, подумав, что он вор.

Таким образом стало известно имя благотворителя, а традиция дарить подарки на Рождество распространилась среди людей. Слава о святом благотворителе и целителе ширилась по свету. Святого Николая начали считать своим покровителем священники, монахи, путешественники, писатели, вступающие в брак. Ему приписывали свойство появляться мгновенно возле больного, чтобы исцелить; около тонущего, чтобы спасти; он мог успокоить море, потушить пожар, даже животным приходил на помощь. Больше всего любил детей, помогал им, спасал и утешал. Однажды в холодную и голодную зиму обратился к купцам в порту Миры, чтобы те отсыпали людям немного зерна. Зерно черпали из трюмов, а его меньше не становилось. Умер Николай 6 декабря 343 года. В его честь в Мире на месте разрушенного храма Артемиды построили церковь в форме креста, тело положили в белый мраморный саркофаг. В VІІ—ІХ вв. гробницу разрушили арабы. В ХІ в. останки святого выкрали торговцы и вывезли в Италию. То, что осталось после ограбления, выставлено в музее Анталии. В свое время земли, на которых стоит церковь, выкупила российская императрица, бани и крышу отремонтировали. 6 декабря в Мире – день святого Николая – дарителя.

Николай Чудотворец. XVII в.

Церковь чтит память Николая Угодника и Чудотворца два раза в году: 22 мая и 19 декабря (9 мая и 6 декабря по старому календарю). В народной традиции эти праздники называются соответственно «Никола вешний» и «Никола зимний». На Николу вешнего, или весеннего (Никольщина), красили яйца (крашенки), готовили яичницу (обрядовое блюдо), с которой женщины шли в лес и съедали в честь святого. Крашенки приносили в церковь святому угоднику. В этот день впервые выгоняли коней на ночные пастбища. В честь святого Николая мужчины варили пиво в складчину и устраивали мужские трапезы – братчины. До Николы весеннего не купались, «…потому что верба с человека вырастет», на Николу святили воду для купания.

В северных регионах России на Николу зимнего существовал обычай колоть жертвенного бычка «микольца», которого покупали и откармливали всем селом. Часть мяса крестьяне передавали в церковь для святого Николы, а часть съедали во время общей трапезы. На севере России старались накануне Николы зимнего умилостивить святого, которого считали покровителем рыбаков и мореплавателей. Для этого бросали в воду жертву – соломенное чучело и молились Николаю Угоднику, чтобы он оберегал от смерти и дарил удачу.

В Украине праздник Николая чтят издавна. Дети просили у него подарки и защиту, писали ему письма – и находили подарки под подушкой. Традиционно пекли печенье-медовик – николайчики, которое дарили и детям, и взрослым.

Никола – в христианской мифологии святой Николай – походит от персонажа языческой эпохи, лесного духа. Такой лесной дух у южных славян (кашубов) загадывает загадки тем, кто заблудился. Отгадает человек загадку – выведет из леса, не отгадает – лесной дух забирает душу. У восточных славян известен Никола дуплянский, который живет в дупле. У него те же признаки и функции, что и у лешего. На связь с демоничными персонажами указывает то, что он кривой или слепой на один глаз.

Позже славяне завивали «Николину бороду» во время жатвы. Это действо произошло от древних представлений о завивании бороды Волосу. С языческим божеством Волосом Николу связывают такие функции, как покровительство земледелия и животноводства, земных вод. Как Волос противопоставлялся Перуну, так Никола (милостивый земной святой) противопоставляется грозному небесному громовержцу Илье-пророку. Многие черты дохристианского Николы сохранил святой Николай Чудотворец, Николай Угодник.

Никона

24 декабря (11 декабря по старому календарю) – день святого Никона Сухого Печерского. По народным верованиям, Никон держит золотую лестницу Спиридону солнцевороту, который приходит на следующий день. «Никон стоит возле окон, на небо посматривает, Спиридону лестницу держит. Спиридон по той лестнице придет солнце держать, чтоб не упало, на небо поддавать, чтоб на лето стало».

Обед

Обед в славянской традиции – священный ритуал с древних времен. К столу садились в одно и то же время всей семьей. Распорядителем был отец, хозяин, по давним канонам, семейный жрец: он первым садился за стол на покутье, под образами. Если были гости, они садились рядом с хозяином, а почетных (значимых) гостей хозяин вообще приглашал садиться под иконы на свое собственное почетное место.

Обед проходил степенно, спокойно, без шума, смеха и крика. Ритуал начинал хозяин, который брал первую ложку блюда. Потом начинали кушать все, кто был за столом. Особенно запрещалось ругаться во время обеда потому, что хлеб в доме не будет вестись и домашние обереги – печь, печная кадка, матица, порог – не любят ругани, могут отвернуться от хозяев.

В древности ели с общей посуды, у каждого была своя ложка. Семьи были большие; дети ели отдельно. Наемных работников, подорожных, гостей приглашали к общему столу. Согласно поверьям, нельзя было детям качать ногами под столом за обедом, потому что нечистая сила в доме поселится. Считали, если ложка упадет из рук во время обеда, в семье будут убытки. Обед не прерывали, чтобы не накликать несчастье. Нельзя было ложками стучать по столу, чтобы ссора в доме не прижилась.

По народному обычаю устраивали поминальные обеды за упокой души (на третий, девятый, сороковой дни и годовщину смерти). На обеды приглашали как можно больше людей, чтобы душа покойного, придя на поминальный обед, порадовалась.

Обжинки

Общеславянский праздник уборки урожая, окончания хлеборобского года; известен также у многих народов.

После дня Ильи-громовержца (языческого Перуна) заканчивали жатву и справляли обряд «обжинки».

Верили, что божество поля живет в последнем снопе, потому последний сноп среза́ла удалая жница, пышно украшала его цветами, перевязывала. Остатки недожатого завязывали в бороду Волосу, а позже в бороду святому Илье. Жницу наряжали, клали ей на голову венок, и она впереди всех несла последний сноп в село. Все вместе угощались на рушниках прямо в поле, пели песни.

Обретение

Первое и второе чудесное Обретение Главы

Иоанна Крестителя отмечается Церковью 8 марта (24 февраля по старому календарю). Сам святой указал, где находится его отрезанная царем Иродом голова.

Народное название праздника – Обертание (Обертение, Обращение): весна обращается солнцем к хлеборобу, а хлебороб обращается к плугу; птицы из вырея возвращаются. Говорят в народе, что в этот день «муж к жене обращается».

Община

Община – громада, общество, группа, компания, мир, сход, сходка.

«Громада – исторически сформированная территориальная общность жителей одного населенного пункта для урегулирования производственных, бытовых, семейных и других отношений между отдельными семьями и в рамках отдельных семей. Право обычаевое, «Неписаное право», – нормы поведения, которые действуют в громаде вследствие применения и убеждения, что они обязательные» («Украинское народоведение», Львов, 1994).

Издревле известное на Руси вече – прообраз громады. Вече – народное собрание в Киевской Руси, на котором решались важные общинные дела.

А. Маковский. Совет в Малороссии. 1922 г.

Громада в Украине – объединение людей, собрание, где все участники равноправны. На первом месте всегда выступали не обязанности членов громады, а их равные права. На собрании – громаде – в первую очередь обсуждались важные для всех общие вопросы.

Византиец Прокопий (VІ ст.) свидетельствует: «Народами Склавинами и Антами не правит один муж, но с древних времен живут так, что управляет громада, для того все дела, добрые ли, плохие, идут в громаду».

Пословицы:

«Громада – всему голова».

«Громада за всех скажет».

Как и у германцев, болгар, албанцев, французов, существовали у славян молодежные громады – девичьи и юношеские, которые имели избранных вожаков (предводителей, заправил, атаманов). Их переизбирали ежегодно с началом весны – во время Пасхальных праздников.

Эти громады имели свои припасы, свои ритуалы, обязанности перед общей громадой. Парни делали пасхальные качели, колядовали, рубили крест на льду во время Крещения. Девчата украшали церковь на Пасху, убирали могилки безродных к поминкам, помогали одиноким и немощным.

В общине парней обряд приема назывался «коронованием». Позже юноша лишь давал обещание: «Горилку пить, девчат любить, атаману годить, колядовать, ворота закидать, громаду уважать!» и выставлял для громады горилку. По согласию всех членов он считался принятым в громаду.

Раньше, чтобы быть принятым в громаду, нужно было показать умение в военных упражнениях и на коне. Об этом есть в колядках. Раньше кандидата в громаду подсаживали на коня, позже подбрасывали в воздух на руках. После принятия в общину, парень мог ходить на вечерницы.

В девичьи громады принимали, если девушка умеет шить, прясть, вышивать и пр.

Овсея сеятеля

На Овсея 7 мая (24 апреля по старому календарю) сеяли овес: «Пришел Овсей – овес сей». Еще просили землю-матушку, которая пробуждается от зимнего сна, забрать все зимние болезни.

Онуфрия цветочника

25 июня (12 июня по старому календарю) – день летнего солнцестояния, «солнце перескакивает на зиму». В народе говорили: «Святой Онуфрий гуляет, небо подпирает». Пора цветения; считали, что преподобному Онуфрию Великому (Оноприю, Онуприю) Господь поручил опекать цветы после того, как он их защитил от заморозков.

«Посеянная в этот день Оноприевская гречиха считалась когда-то последней и самой надежной на зерно… По украинским поверьям, от Онуфриева дня «соловей ячменным колосом давится» и прекращает петь в то самое время, когда начинают жать первый яровой хлеб – ячмень, а потом и рожь» (М. Максимович).

В этот же день по церковному календарю – преподобного Петра Афонского, в народе – Петра поворота: лето на жару поворачивает, а солнце – на зиму.

Паликопы

День святого великомученика и целителя Пантелеймона – 9 августа (27 июля по старому календарю) – после дня святого Ильи-громовержца – пора громов и гроз. В народном представлении Пантелеймону (Паликопе, Палию) громовержец поручил молнией карать ленивых и отступников. В этот день запрещалось жать, складывать снопы в копны. Хозяева молились, придерживались поста в честь святого, чтобы он сберег копны в поле, не сжег небесным огнем. Накануне зажигали в жилище громничную свечку, а на улице вечерние костры, чтобы хату и хозяйственные помещения Палий не тронул своей молнией. В народном представлении травы в день целителя Пантелеймона имеют целебную силу.

Параскевы пятницы

Народное название дней памяти четырех святых Прасковий: римской мученицы, которую вместе с двумя сестрами замучил император Нерон; преподобной мученицы, что родилась в 138 г. вблизи Рима и погибла от меча Тарасия в 161 г.; преподобной Прасковьи Сербской (Тырновской), которая прославилась подвигами и святостью в Палестине в середине ХІ в.; великомученицы Прасковьи Пятницы, которая родилась в ІІІ в. в Иконии (Южная Турция) и была казнена по приказу Диоклетиана. Дни памяти церковь отмечает соответственно 2 апреля, 8 августа, 27 октября, 10 ноября по новому календарю.

В народной традиции особенно чтимы были праздники Параскевы (Прасковьи) Пятницы, которая считалась заступницей женских работ, брака, рожениц, берегиней семейного благополучия. Иконы святой Параскевы украшали вышитыми рушниками, лентами, цветами и душистым зельем.

В украинских преданиях ХVIII – ХIХ в. Параскева – женщина с распущенными волосами, в белых одеждах, сухая и высокая. Ей приносили жертву, кидая пряжу («мокриду») в криницы.

Пятница связана с водой. Белорусы считали, что она охраняет колодцы. Они изображали Пятницу на деревянных срубах, которыми закрывали колодцы; считалось, что в таких колодцах вода целебная. Возле святых источников и криниц Параскевы Пятницы в день памяти святой совершали крестные ходы, молебны; люди обмывались водой, бросали в воду деньги, вязали рушники и платки на деревья в жертву «матушке Пятнице», молились об исцелении. Вырезали изображение Пятницы из дерева и молились ей, просили дождей, урожая.

День памяти Прасковьи Сербской, образ которой в народном представлении слился с образом Прасковьи Пятницы, – 27 октября – в народе называли Параскева-грязниха, Параска-болотная (в октябре дожди, грязь); Прасковья-порошиха (уже зима снегом порошит); Параскева-льняница (на это время лен мяли: первый обтрепанный пучок льна – «первину» – женщины святили в церкви и клали к иконе святой Прасковьи).

Высоких и тощих женщин называли «долговязая пятница». По поверьям, тех, кто нарушает запреты, связанные с пятницей и с пряжей, Параскева Пятница сурово карает.

Своими функциями Пятница схожа с языческой богиней Мокошей, образ которой она продолжает. В распоряжении Мокоши были все земные плоды, она ведала и судьбой урожаев, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства, потому она была хозяйкой на торгах, покровительницей торговли.

В Новгороде в 1207 г. построена церковь Пятницы на торгу и такие же храмы были возведены в ХІІ—ХІІІ вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотничьем рядах. Пятница на Руси – торговый день.

Известен апокрифический пятничный календарь, в котором 12 пятниц. Это хорошо продуманная система (цепочка) сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не уделено столько внимания. На Параскеву Пятницу 27 октября, когда собран урожай, скот уже не гонят на пастбище, начинаются зимние работы в помещении: прядение, ткачество, подготовка приданого и пр.