Текст книги "Глиняные лампы: 60 притч и рассказов, которые зажгут твое сердце. Нирвана – последний кошмар: Беседы об анекдотах дзен. Поиск: Беседы о десяти быках дзен"

Мир не является причиной заблуждения, причина – это вы. Поэтому никогда не осуждайте мир. Не говорите, как это любят говорить люди, что мир – это иллюзия, майя. Мир – это не майя, не иллюзия; это ваш ум, ваша собственная субъективность создают вокруг вас эту майю, иллюзию.

Например, отправившись на прогулку, на утреннюю прогулку, вы замечаете на обочине дороги прекрасный переливающийся на солнце бриллиант. Для вас это ценность, но она создается вашим умом, в действительности это просто камень – такой же, как и все остальные. Если вы спросите у других камней, лежащих на этой дороге, они рассмеются: «Возможно, это и блестящий камень, но в чем разница? Камень есть камень». Если мимо него не пройдет человек, тогда не будет и бриллианта. Но как только появляется человек, в его уме определенный камень тут же трансформируется и превращается в бриллиант.

Эта бриллиантовость привнесена умом – в действительности ее нет. Если человечество исчезнет с Земли, все будет продолжать существовать – но совершенно по-другому. Роза будет таким же простым цветком, как и все остальные; Ганг перестанет быть святой рекой, а станет такой же обычной, как и другие. И не будет никакой разницы между церквями и храмами – они станут одинаковыми.

Различие привносит ум. Ум создает категории. Осуждение и восхваление происходят из ума. Как только ум исчезает, все становится таким, какое оно есть. Не возникает никаких оценок.

Если человек неистинен, то он все делает неистинным. Вы проецируете себя – все остальное функционирует как экран.

Объективность не может быть причиной заблуждения, его причина – в субъективности.

Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся.

Вначале дисциплина должна быть жесткой: «Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся». Вначале необходимо тяжело и много работать, потому что, если вы хоть немного расслабитесь, ум немедленно будет двигаться в старые модели. Он возродит все прошлые страдания, он вновь создаст весь это кошмар. Вначале вам необходимо быть по-настоящему строгими.

В ту ночь, когда Будда стал просветленным, он сел под деревом и сказал: «Я не сдвинусь с этого места, пока не достигну просветления. Все, хватит! Я прекращаю делать что-либо для этого. Я буду сидеть тут – это дерево станет моей могилой!» Тотальное решение. В этот момент он полностью отбросил десайдофобию, он принял окончательное решение. Просто помедитируйте над этим! И в эту самую ночь, к утру, он стал просветленным.

Я слышал одну историю о суфийском мистике Бабе Шейх Фариде…

Однажды утром, когда Фарид совершал омовение в Ганге, к нему подошел молодой человек и спросил, как ему найти Бога. Баба Шейх Фарид взял его, отвел на глубину и окунул в воду. И только когда молодой человек начал уже задыхаться, вытащил его наружу.

«Зачем ты это сделал?» – с жадностью глотая воздух, воскликнул юноша.

«Когда ты будешь жаждать Бога так же сильно, как ты хотел вдохнуть, когда был под водой, ты найдешь его», – ответил Баба Фарид.

Желание должно быть настолько интенсивным, чтобы все, что у вас есть, вы поставили на карту. Страсть к поиску должна быть настолько тотальной, чтобы ни единое сомнение не позволило вам колебаться. Сама эта тотальность принесет истину. Это может случиться в один-единственный момент! Нужно лишь довести до предела интенсивность внутреннего горения.

Решение должно быть тотальным. Это непросто, конечно, но каждый когда-то должен пройти через эти трудности. За истину нужно заплатить, и нет другого способа заплатить за нее, кроме как принести на алтарь все свое существо. Это единственно необходимая жертва.

Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся.

Комментарий к шестой сутре:

Борьба завершена, победа и проигрыш стали частью меня.

Я напеваю песню лесоруба и наигрываю детский мотив.

Сидя верхом на быке, я смотрю на проплывающие вверху облака.

Я двигаюсь вперед, и не важно, что кто-то может позвать меня назад.

Когда интенсивность тотальная, борьба оканчивается. Если вы действительно хотите найти быка, не делайте это вполсилы. Или ищите его, или не ищите вовсе, потому что вялый поиск не поможет, это будет просто растратой энергии. Если вы хотите его найти, тогда полностью отдайтесь этому. Если вы не хотите искать, то забудьте об этом. Двигайтесь тотально в мир – возможно, какой-то другой момент будет правильным для начала поиска.

Если вы не готовы отдать себя поиску полностью, отдаться ему всем своим сердцем, это просто говорит о том, что вы еще не закончили с миром. Мир все еще привлекает вас, желания продолжают атаковать вас. Вы все еще хотите разбогатеть, обрести власть, стать президентом или кем-то еще. Внутри вас все еще скрывается алчность. Вы еще не подошли к той точке, в которой понятно, что истинные сокровища находятся не вовне, а внутри. Тогда двигайтесь во внешний мир. Не будьте «пятьдесят на пятьдесят» – это самая опасная ситуация.

Если вы наполовину религиозны и наполовину мирские, вы упустите и то, и другое. Вы не сможете справиться с миром, потому что ваша религия будет помехой. И вы не сможете справиться с внутренним поиском – вас постоянно будут отвлекать мирские желания. Не допускайте этого. Если вас по-прежнему привлекает мир, если вам кажется, что все еще существует то, чего стоит добиваться, тогда идите и полностью разочаруйтесь в этом. Вы непременно разочаруетесь. Необходимо просто еще немного поблуждать, побродить. В этом нет ничего плохого – поторопитесь! Идите в это полностью – и тогда вы быстрее с этим покончите. И после этого вы станете зрелыми, и вся ваша энергия повернется вовнутрь. Когда больше не остается ничего, в чем еще можно разочаровываться, энергия самопроизвольно разворачивается вовнутрь.

Но люди хитры. Они хотят обладать обоими мирами – они хотят одновременно и съесть торт, и оставить его нетронутым. Они пытаются быть умными, но эта хитрость только подтверждает их глупость. Эта хитрость не разумна, потому что ничего невозможно достичь вполсилы. Любое достижение нуждается в интенсивности, полнейшей интенсивности.

Борьба может быть завершена в один момент.

Борьба завершена, победа и проигрыш стали частью меня.

И когда борьба закончена, человек понимает, что все было правильным. Победы и поражения – все пошло в ход. Ошибки на пути были частью этого роста, а движение в мир было тоже частью этого поиска бога. Это было необходимо! Поэтому, когда я говорю, чтобы вы двигались в мир, я ни в коем случае не осуждаю это. Я просто говорю, что это необходимо. Закончите с этим! Вы все еще не созрели, и если вы пытаетесь подойти к своему внутреннему источнику вполсилы, это будет подавлением. А подавление всегда разделяет, оно делает вас больными.

Я слышал анекдот…

Мама, папа и маленький мальчик были приглашены на ужин к тете. Она была нервной женщиной, и родители пытались подготовить мальчика, чтобы он вел себя хорошо: «Не проси ничего со стола и не хватай руками, – говорили они. – Жди, когда тебе подадут».

Каким-то образом его обошли вниманием и не подали сладкого.

Он ничего не сказал. В итоге он начал покашливать, но никто не среагировал.

В конце концов, во время короткой паузы в разговоре прозвучал его громкий и ясный голос: «Кто-нибудь хочет пустую тарелку?»

Именно таков ум подавленного человека – всегда ждущий, наблюдающий, желающий, жаждущий. И тем или иным способом ум найдет возможность кашлянуть и сказать: «Кто-нибудь хочет пустую тарелку?»

Любое подавленное желание будет отстаивать себя, оно найдет способ заявить о себе. Никогда не подавляете желаний. Понимайте, но не подавляйте. Осознавайте, но не подавляйте. Желания – это великие уроки; если вы подавляете их, вы упускаете урок. Проживайте их. Проживайте осознанно. Поймите, почему они возникли, что они из себя представляют. И когда я говорю: «Поймите их», я имею в виду, что это понимание возможно, только если вы их не осуждаете. Если вы уже их осудили, тогда вы не сможете их понять. Будьте нейтральными: не решайте, что хорошо, а что плохо. Просто наблюдайте.

Когда возникает гнев, не говорите, что это плохо. В действительности, даже не называйте его гневом, потому что в самом слове «гнев» присутствует осуждение. Просто закройте глаза и скажите: «А, б, в» – все что угодно; скажите, что возникло «А». Почувствуйте разницу, когда вы говорите, что возник гнев, и когда вы говорите, что возникло «А». Немедленно появляется различие. В отношении «А» у вас не возникает ни за, ни против – вы беспристрастны. В отношении гнева вы предубеждены – веками вас обусловливали, что гнев – это плохо.

Просто наблюдайте, смотрите. Гнев – это та же энергия, возможно, движущая в неверном направлении, но все та же энергия, это часть быка. Наблюдайте ее, смотрите на нее, и вы увидите, что она начинает трансформироваться. Наблюдение обладает алхимическим действием: оно изменяет энергию, ее качество. И вскоре вы заметите: та же энергия, что была гневом, превращается в сострадание. Сострадание скрывается в гневе так же, как дерево скрывается в семени, – нужно лишь глубже посмотреть.

Поэтому отправляйтесь в мир и покончите с ним. Не бойтесь мира, потому что, если вы боитесь, вы будете пытаться сбежать недозревшими, а быть недозревшим – это самое худшее состояние. Позвольте жару мира сделать вас полностью зрелыми. Вы станете настолько разочарованными, настолько лишитесь всех иллюзий, что будете готовы отправиться в другое путешествие, в другое пространство.

И тогда случается нечто прекрасное…

Если вы начинаете подавлять, то вы подавляете не только то, что осуждает общество, но и все то, что является естественным и что подавлять не нужно.

Но происходит нечто прекрасное. Например, исчезнет секс – но это не значит, что исчезнет любовь. В вас возникнет совершенно новое качество энергии. Любовь станет сильнее, любовь обретет мощь. И если случится секс, он будет частью любви, он произойдет совершенно в другом контексте. Поэтому даже называть это сексом не правильно.

Прямо сейчас, если происходит любовь, она происходит как часть секса. Секс остается главным, любовь – просто его тень. Когда секс исчезает, любовь тоже исчезает. Когда у вас появляется сексуальный интерес к кому-то другому, вы перестаете чувствовать любовь к человеку, с которым до этого у вас были сексуальные отношения.

Когда сексуальная энергия трансформируется, поднимается к более высоким слоям, вы становитесь урдхва-ретус – энергия перестает стекать вниз и двигается только вверх; или перестает выходить вовне и движется только вовнутрь – что одно и то же. Вверх и вовнутрь – это одно и то же измерение. Вниз и вовне – это опять-таки одно и то же измерение, а не два разных. Если энергия движется вверх и вовнутрь, секс становится частью, тенью любви. Теперь он больше не является самым важным.

Но если вы подавляете, а не осознаете, – тогда вы будете подавлять как секс, так и любовь, потому что возникнет страх: когда любовь проникает в ваш ум, секс тут же следует за ней по пятам. Поэтому вы начнете бояться также и любви. Подавляющий человек начинает бояться саму эту энергию.

Я слышал об одном человеке. Он был влюблен в женщину и предложил ей выйти за него замуж. Но прежде чем дать согласие, она спросила: «Только одно, Гарри… Ты, как мужчина, предпочитаешь, чтобы твоя жена работала или нет?»

Гарри ответил: «Слушай, Сибиль. Ни одна моя жена не должна работать или искать себе занятие – до тех пор, конечно, пока она не захочет есть, купить себе что-то из одежды или подобной роскоши».

Пища и одежда – это не роскошь, но если вы подавлены, то начинаете бояться всего. Тогда страх полностью охватывает вас. Подавленный человек – это испуганный человек, боящийся всего.

Если вы пойдете и предложите какие-то деньги Винобе Бхаве, он к ним не притронется. Он боится даже касаться денег. Но это еще не все: он отвернется или даже закроет глаза, чтобы их не видеть. Это кажется уже чересчур… Это как если бы скупец перевернулся вверх тормашками – это тот же тип ума.

Скупец накапливает деньги, и однажды, разочаровавшись, он начинает подавлять свои желания. И тогда он просто выбирает противоположное направление, противоположный полюс. Он боится даже смотреть на деньги. Теперь, когда деньги не имеют для него значения, откуда страх на них смотреть? Если глубоко внутри вы не привязаны к деньгам, тогда зачем закрывать глаза? Вы же не закрываете глаза, чтобы не видеть что-то другое. Если вы спросите Винобу, он скажет, что деньги – это грязь.

Один из его учеников как-то приехал ко мне и сказал: «Я спрашивал у него, и он сказал, что деньги – это грязь».

«Тогда, – сказал я ему, – возвращайся и скажи ему, чтобы каждый раз, когда он увидит грязь, он закрывал глаза. Пусть не касается земли, не ходит по ней – пусть он повиснет в воздухе!» Потому что если деньги – это грязь, тогда грязь – это деньги. Но ваше поведение отличается: в отношении грязи вы не испытываете страха! Вы боитесь денег.

Нет, я не могу поверить в то, что деньги – это грязь. Деньги – это деньги, а грязь – это грязь. И когда вы называете деньги грязью, это указывает на некую глубокую одержимость – а иначе откуда им быть грязными? Они полезны. Пользоваться ими, но не быть ими использованным – вот это я могу понять. Не будьте использованы ими!

Именно так осознанный человек ведет себя в жизни. Но если вы подавляете, вы просто двигаетесь к противоположному полюсу. Скупец становится на голову, становится великим аскетом, отвергающим мир. Помните: подавление не поможет.

Борьба завершена, победа и проигрыш стали частью меня.

Я напеваю песню лесоруба и наигрываю детский мотив.

Прекрасно! Человек уподобляется ребенку – становится простым, невинным, счастливым из-за каких-то мелочей…

Я напеваю песню лесоруба и наигрываю детский мотив.

Сидя верхом на быке, я смотрю на проплывающие вверху облака.

Я двигаюсь вперед, и не важно, что кто-то может позвать меня назад.

Старый мир зовет меня назад. Меня зовут назад старые желания, старые привычки. Но теперь это неважно – я двигаюсь в сторону настоящего сокровища. Заблуждения больше не привлекают меня; все стало прекрасным – облака в небе и песня лесоруба.

Настоящий святой становится похожим на маленького ребенка, почти на глупца. Святой Франциск называл себя «божьим дураком». Лао-цзы говорил: «Все умны, кроме меня. Я идиот».

Человек становится как малый ребенок – без всякой логики, невероятно живой, совершенно не фиксированный в голове. Энергия превращается в поток; теперь в ней нет никаких блоков, ничто не заморожено, все границы растворились. И тогда человек больше не отделен от целого, он просто подобен лесорубу со своей незатейливой песней. Жизнь становится просто песней, она обретает невинность.

Как только вы познали, что такое жизнь, внутри вашего существа возникает невероятная красота. Все становится сияющим, излучающим бога. Каждый камень становится откровением. Каждая пауза становится песней. Человек ощущает постоянно изливающуюся на него благодать.

Сидя верхом на быке, я смотрю на проплывающие вверху облака.

Я двигаюсь вперед, и не важно, что кто-то может позвать меня назад.

На сегодня достаточно.

Глава 7. Войди!

Первый вопрос:

Ошо, в течение нескольких лет я вел дневник, где записывал свои мысли, идеи, чувства, состояния. Потом, задумавшись, я начал открывать его и просто застывал перед чистым листом или рисовал небольшие картинки. Кажется, столько всего произошло, и в то же время ничего не произошло. Как будто слова перестали приходить так же, как они приходили раньше.

Человек должен быть счастлив, он должен ликовать, если вместо слов к нему начинает приходить тишина. Это промежутки, интервалы. Поэтому не переживай, если слова не приходят, как они приходили раньше. К тебе приходит нечто другое, обладающее неизмеримой ценностью. Ты еще не распознал это. В тебя входит чистое пространство, пустое пространство. В тебя входит ничто, и только из этого ничто появляется бог. Только из этого ничто можно столкнуться с истиной.

Забудь о словах. Просто жди! Смотри на чистый лист – в нем гораздо больше всего, чем в любых написанных словах.

Есть одна суфийская книга – «Книга книг». Она совершенно пуста, в ней ничего не написано. Купив ее, вы почувствуете себя обманутыми. Но это действительно книга книг. Если вы прочтете ее, вы прочтете в ней конечное. Она символична, она является просто посланием: «Стань пустым, как эта книга».

Поэтому, когда перед тобой находится чистый лист, не рисуй даже картинок, потому что тогда ты будешь оставаться занятым и упустишь величайшее ничто, которое подошло к тебе так близко. Ум испытывает страх, и, испуганный, ум начинает что-то делать, только чтобы быть занятым.

Сделай это медитацией. Положи перед собой пустой лист, смотри на него и стань таким же пустым, как и он. Пусть две пустоты встретятся; ты потеряешься в этой встрече, и в тебя проникнет что-то из запредельного. И ты никогда больше не будешь прежним, потому что ты испробуешь вкус бессмертия, вкус бесформенного, неизвестного, невыразимого, вечно неуловимого.

Ум продолжает производить слова. Слова заполонили вас. Они наполняют вас и не дают ничему другому войти в вас. Слова блокируют вас. И тогда ваше течение больше не естественное, не спонтанное. Вокруг вас накапливается множество камней. Слова подобны камням, громоздящимся вокруг вас.

Если случается то, что происходит с тобой, тогда случается многое: камни исчезают, и твое сейчас оказывается в сонастройстве с божественным. Только ничто может быть в сонастройстве с божественным. Поэтому, пожалуйста, не рисуй даже картинок, потому что это снова уловка ума. Если ум не может производить слова, тогда он придумывает другое – он рисует картинки. Просто смотри на чистый лист. Или еще лучше – сядь напротив стены и смотри на голую стену.

Именно этим занимался Бодхидхарма на протяжении девяти лет. Он стал просветленным, просто сидя напротив стены. Это стало его мантрой, его медитацией. И это все, что он делал, – в действительности, это не было действием. Он ничего не делал, он просто сидел лицом к стене. Только представьте! Если девять лет просидеть лицом к стене, можно самому стать чистым, как эта стена. Мало-помалу мысли перестанут приходить, перестанут вас донимать. Постепенно они найдут себе другое прибежище, потому вы будете к ним безразличны.

Пустота невероятно ценна, но нас научили постоянно наполняться словами. Поэтому, когда происходит нечто подобное, человек начинает волноваться. Ему начинает казаться, что ничего не происходит. Да, в совершенно ином смысле, происходит именно ничто, потому что ничто – величайшее из того, что может случиться. Используй эту великую возможность. Именно в этом состоит вся медитация: в том, как быть пустым.

Но на Западе – а в отношении современного ума, как на Западе, так и на Востоке, – возникло некое глубокое убеждение, что пустота – это что-то плохое. Вокруг пустоты сформировалось не только некое предубеждение, но и осуждение. Считается, что стать пустым означает стать орудием дьявола. Но я скажу больше. Стать орудием дьявола – это как раз быть полным слов. Стать пустым – это стать орудием бога, потому что бог действует только тогда, когда вас нет.

Когда вас нет настолько, что вы никоим образом не вмешиваетесь, не становитесь между собой и богом, никоим образом не беспокоитесь – вы настолько молчаливы, как будто вас нет, – тогда тут же через вас начинает действовать бог.

Поэтому не бойся. Полюби это пространство пустоты. Оно не негативно. Это самое позитивное, что есть в мире; предельно позитивное явление – потому что все, что существует, появляется из ничто, и в нем же потом все и исчезает. Ничто – это источник и семя, начало и конец, альфа и омега.

Запомни: когда ты оказываешься рядом с этим ничто, будь счастлив, танцуй и празднуй, чтобы оно открывалось тебе все больше и больше. Чем больше ты будешь приветствовать его, тем больше его придет к тебе. Приглашай его, радуйся ему – тебя посетило благословение.

Второй вопрос:

Ошо, почти на каждой лекции я засыпаю. Когда это происходит, я просыпаюсь от шока, который потрясает все мое тело. Это и есть кнут?

Еще нет! Это всего лишь тень кнута. Но это уже кое-что… тень от кнута. Если ты понимающий человек, тогда кнут не понадобится – достаточно будет и тени. Если тебе не хватит понимания, тогда рано или поздно потребуется кнут.

Будда говорил, что есть определенный тип людей, для которых достаточно лишь тени кнута – так же как этого достаточно для очень-очень умной лошади. Есть и второй тип, которому требуется увидеть реальный хлыст, тени не достаточно – это посредственный ум. Есть и третий тип, еще более низкий, которому не достаточно увидеть хлыст – хлыст придется применить… И так же есть четвертый, самый низкий тип людей, ниже которого никого нет. Даже если вы будете их бить и хлыстать кнутом, это не поможет. Эти четыре типа являются четырьмя стадиями сна.

Если, слушая меня, ты засыпаешь, это естественно. Это один из способов ума избежать меня, потому что здесь происходит что-то, что может разрушить твой ум. Все мое усилие заключается в том, чтобы уничтожить твой ум, и ты снова станешь свежим, заново рожденным; чтобы помочь тебе умереть – и ты смог воскреснуть. Только из твоей смерти возгорится жизнь, жизнь придет к тебе.

Ум чувствует это! Слушать меня опасно. Ум придумывает тысячу предлогов, чтобы не присутствовать здесь. Иногда он начинает рассуждать, слушая только на поверхности. Иногда он начинает спорить – независимо от того, говорю я правду или нет, согласен ли ты с этим или нет. Но в этом случае человек тоже упускает. Или, если ты находишься рядом со мной достаточно долго, желание спорить постепенно исчезает, и ты начинаешь впадать в сон. Это последний трюк – теперь нет необходимости слушать!

Но одно хорошо: ты осознаешь, что впадаешь в сон. Многие засыпают и не осознают этого. И шок, который случается с тобой, тоже хорош. Используй его! Если ты будешь его использовать, постепенно сон исчезнет. Сон – это уловка, чтобы создать барьер между мною и тобой. Если логика бессильна, в ход идет сон.

И что бы я ни говорил, это в каком-то смысле одна и та же истина снова и снова. Ум может сказать: «Зачем это слушать? Можно и чуть-чуть отдохнуть». Он скажет: «Ты слышал это уже столько раз…» Но я говорю это снова и снова потому, что вы все еще не услышали этого.

Кто-то спросил у Будды: «Зачем ты все время повторяешь одни и те же слова?»

Он ответил: «Из-за вас!»

Если вы слышите меня, тогда нет необходимости повторять, – но вы не слышите меня даже после того, как я повторяю это тысячу и один раз.

Ум изобретает идею, что ты можешь поспать, отдохнуть. Он может даже убедить тебя, что это очень медитативно – заснуть и стать очень безмолвным. Сон – это не что-то неправильное, но для него есть специальное время. Если ты засыпаешь здесь, это говорит об одном: когда ты спишь, ты спишь не по-настоящему.

Есть время для сна и время для бодрствования. Жизнь должна протекать в определенном порядке, внутреннем порядке. Спи ночью как можно глубже, чтобы утром быть как можно более бодрствующим. Если ты хорошо спишь ночью, утром ты будешь бодрым. Если ты спишь не очень хорошо, тогда ты будешь чувствовать сонливость. Быть сонливым утром нехорошо, потому что это просто показывает, что твоя энергия функционирует неправильно, она не функционирует здоровым образом.

Вспомни предыдущую ночь, и как ты спал этой ночью, – должно быть, тебе мешали сны. Должно быть, тебя что-то беспокоило, и утром ты не чувствовал свежести, ты чувствовал себя уставшим. Или твой сон не очень качественный – или ты спишь слишком долго. Это также опасно. Шесть-семь часов сна достаточно. Если ты спишь дольше, тогда этот сон не полезен; наоборот, он делает тебя ленивым.

Назначение сна в том, чтобы сделать вас алертными, энергичными, живыми. Но если вы спите больше, чем нужно, тогда это то же самое, что есть сверх меры, – пища становится ядом. Тело нуждается в определенном количестве пищи, и если вы едите больше, это перегружает тело. Тогда это разрушает, а не восполняет жизненные силы. Есть также определенное время, необходимое для сна. Если вы спите дольше, тогда вы становитесь ленивыми, и колесо начинает вращаться в неверном направлении.

Каждый человек должен найти правильное для себя количество сна и пищи. Это основное, что необходимо искателю, потому что от этого очень многое зависит. Ты спишь или недостаточно, или слишком много, поэтому по утрам ты чувствуешь себя сонным и ленивым. Слушая меня, сохраняй бдительность, будь осознан настолько, насколько это возможно, – если при такой осознанности ты упустишь что-то из того, что я сказал, ты ничего не потеряешь, потому что ты, по крайней мере, будешь практиковаться в осознанности. А осознанность по своей сути и является целью.

И это просто вопрос решимости: если ты хочешь быть осознанным, ты можешь это. Нужно просто твердо сказать телу и уму: я хочу быть осознанным и бдительным.

Будь хозяином своего существа. Давай телу отдых, но не становись рабом. Прислушивайся к потребностям тела, но оставайся работоспособным, сохраняй контроль, оставайся хозяином. Иначе тело будет впадать в летаргию, а ум будет продолжать свои повторяющиеся, механические модели. И это может стать ежедневной привычкой. Ты приходишь послушать меня, садишься – и тело и ум начинают погружаться в сон. Разруби это! Выйди из этого.

Третий вопрос:

Ошо, для меня самая лучшая медитация – это сесть в уголке и наблюдать за играющими вокруг ашрама детьми. Но я в затруднении: медитация ли это?

Наблюдение – это медитация. Неважно, что вы наблюдаете. Можно наблюдать деревья, можно наблюдать реку, можно наблюдать за облаками или за детьми, играющими вокруг. Наблюдение – это уже медитация. То, на что вы смотрите, не имеет значения, объект не важен. Состояние наблюдения, состояние осознанности, бдительности – вот в чем состоит медитация.

Поэтому прекрасно! Дети прекрасны – это чистая энергия, танцующая, бегающая вокруг. Наслаждайся этим и наблюдай. Не понимаю, откуда взялось твое затруднение. Ум будет продолжать создавать трудности. Что бы вы ни делали, ум будет продолжать создавать проблемы.

Теперь он говорит: «Медитация ли это?»

Запомните одно: медитация – это осознанность. Все, что вы делаете с осознанностью, является медитацией. Суть не в действии, но в том качестве, которое вы привносите в свое действие. Если вы идете осознанно, ходьба может стать медитацией. Если вы сидите бдительно, сидение может стать вашей медитацией. Просто наблюдение внутреннего шума вашего ума может стать медитацией, если вы остаетесь осознанными и бдительными. Самое главное – не погружаться в сон, и тогда, что бы вы ни делали, будет медитацией, поэтому не беспокойтесь об этом!

Ум все время создает беспокойство. Много раз люди приходили ко мне и говорили, что они чувствуют себя очень хорошо, очень возвышенно – но реально ли это? Теперь ум создает новую проблему: реально ли это? Раньше он никогда об этом не спрашивал. Когда у вас болит голова, разве вы спрашиваете, реально ли это? Вы слишком доверяете страданию. Головная боль – это необходимая реальность, но если вы продвигаетесь выше и ощущаете всплеск блаженства, ум начинает беспокоиться: реально ли это? Возможно, это обман, галлюцинация, воображение. Возможно, это сон… Или, если вам не удается придумать ничего другого, вы думаете: «Должно быть, Ошо загипнотизировал меня. Должно быть, это гипноз».

Вам трудно поверить в то, что вы можете быть блаженными, счастливыми. Из-за этой склонности ум продолжает цепляться за страдание. Ум всегда ищет, жаждет ада, потому что он может существовать только в страдании – в блаженстве он исчезает. Только в страдании он живет полной жизнью, только в страдании его дела идут хорошо. Когда вы счастливы – в нем нет необходимости; когда вы блаженны, разве вас будет волновать ум? Вы уже вышли за его пределы. Ум чувствует себя брошенным, отвергнутым; он начинает вас «пилить», он говорит: «Что ты делаешь? Тебя загипнотизировали? Что за иллюзии тобой овладели? Это все сны!»

Из-за этой склонности ума множество людей, подходящих близко к состоянию медитации, упускают эту дверь. Дверь встает перед ними, но они не могут в это поверить. Медитация – настолько же естественное явление, как и любовь. Она случается с каждым! Она – часть вашего существа, но вы не можете в это поверить. Если она происходит, вы каким-то образом ее упускаете. Но даже если вы чувствуете, что с вами что-то происходит, вы не можете никому об этом рассказать, потому что боитесь, что вас посчитают сумасшедшим. Ваш ум продолжает говорить, что это невозможно; это слишком хорошо, чтобы быть правдой. И вы забываете об этом.

Вспомните: в вашем детстве или позже, когда вы были юными, у вас были такие моменты. Не бывает, чтобы их не было, – это случается с каждым. Просто попытайтесь вспомнить, и вы увидите, что были моменты, когда что-то начало открываться, но вы, испугавшись, закрылись от этого.

Иногда, когда вы сидели ночью в тишине, смотрели на звезды, что-то начинало происходить – и вы сжимались, пораженные, испуганные; вы сразу же начинали что-то делать. Это было слишком хорошо, чтобы быть правдой. И вы упускали эту возможность. Иногда, когда вы находились в глубокой любви, просто сидели рядом со своим любимым, что-то начинало происходить, вы начинали двигаться в некое неизведанное измерение. Но вы пугались, вы отбрасывали себя обратно на землю.

Иногда, без всякой на то причины, плавая в реке или бегая по кругу на палящем солнце, расслабляясь на пляже или слушая рокот океана, вы чувствовали, что внутри вас что-то случается, происходит некая внутренняя алхимия, как будто тело начало вырабатывать ЛСД. Что-то внутри… вы погружались в совершенно неизвестное измерение – как будто у вас вырастали крылья и вы могли летать. Но вы пугались, вы начинали цепляться за землю.

Это часто происходит, когда люди получают инициацию в саньясу. Иногда, когда я вижу очень чувствительного, восприимчивого человека, я касаюсь его головы – и он тут же пугается. Всего несколько дней назад дочь Ашока Кумара, одна из известных киноактрис, принимала саньясу. В момент, когда я коснулся ее головы, она закричала: «Остановись, Ошо! Остановись! Остановись!» Все ее тело тряслось. Она начала хвататься за землю. Дверь была очень, очень близко. Что-то невероятно важное могло случиться – но она испугалась.

Много раз в жизни каждого человека случаются такие моменты; они не несут ничего плохого, они не могут причинить вам вред. Если вы готовы, вы можете двигаться, плыть вместе с ними, нестись с ними к бескрайним просторам Вселенной. Если вы боитесь, то уцепитесь за берег и потеряете свою лодку. Лодка не будет вас ждать.