Текст книги "Глиняные лампы: 60 притч и рассказов, которые зажгут твое сердце. Нирвана – последний кошмар: Беседы об анекдотах дзен. Поиск: Беседы о десяти быках дзен"

Глава 10. Достижение источника

Достижение источника

Столько шагов пройдено, чтобы вернуться к корням и истоку.

Лучше было оставаться слепым с самого начала!

Поселившись в своем истинном доме, ни о чем не заботясь…

река неторопливо течет, и цветы расцветают.

Комментарий

С самого начала истина ясна.

Утвердившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Вода изумрудна, а горы – индиго; я наблюдаю то, что создается, и то, что разрушается.

В миру

Босиком и с оголенной грудью я смешался с людьми мира.

Мои одежды изорваны и пыльны, но я как никогда счастлив.

Я больше не пытаюсь продлить свою жизнь.

Теперь передо мной все деревья оживают.

Комментарий

За моими воротами и тысяча мудрецов не узнают меня.

Красота моего сада невидима.

Зачем теперь искать следы патриархов?

Я отправляюсь на рынок с бутылкой вина и возвращаюсь домой.

Я захожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я взгляну, становится просветленным.

Прошлой ночью ко мне пришел Сат Прем. Випассана умирает. Он был очень взволнован и потрясен, невероятно потрясен, – и хорошо, что это так. Момент смерти человека, которого вы любите, призывает в ваш ум вашу собственную смерть. Момент смерти – это великое откровение. Он заставляет вас почувствовать себя бессильным, беспомощным. Он заставляет вас ощутить, что вас нет. Иллюзия вашего бытия исчезает.

Сат Прем плакал. Он не из тех людей, которые плачут с легкостью, которые позволяют себе ощущать беспомощность; слезы приходят к нему не так легко. Но он был потрясен. Любой был бы потрясен – потому что внезапно вы чувствуете, что земля уходит из-под ваших ног. Вы ничего не можете сделать. Умирает тот, кого вы любите. Вы бы хотели отдать даже свою жизнь, но вы не можете. Ничего нельзя сделать. Приходится просто ждать в полнейшей беспомощности.

Этот момент может вас раздавить, этот момент может заставить вас скорбеть, но он же может отправить вас в величайшее путешествие к истине – в великое путешествие по поиску быка.

Что такое жизнь? Если приходит смерть и отнимает ее, тогда что есть жизнь? Какой в ней смысл, если человек так беспомощен перед лицом смерти? И запомните, не только Випассана сейчас на своем смертном одре – каждый сейчас находится на своем смертном одре. С самого рождения каждый начинает умирать. Другого пути нет. Все кровати – это смертные ложа, потому что с момента рождения только одно является абсолютно определенным, и это – смерть.

Вы тоже умираете, не только Випассана. Может, вы немного дальше в очереди, но это лишь вопрос времени. Кто-то умрет сегодня, кто-то – завтра, а кто-то – послезавтра. Какая разница? Время не играет особой роли. Время только создает иллюзию жизни, но жизнь, которая заканчивается вместе со смертью, не может быть и не есть настоящая жизнь. Это всего лишь сон. Я хочу, чтобы вы это осознали, – и тогда начнется ваш поиск быка.

Поиск быка – это поиск настоящей, истинной жизни; жизни, которая не знает смерти. Жизнь подлинна, только когда она вечная. А иначе какая разница между сном и тем, что вы называете своей жизнью? Сон, который вы видите ночью, так же реален, как и все остальное, даже более реален, чем то, что вы видите с открытыми глазами. Утром он исчезает, от него не остается и следа. Утром, просыпаясь, вы понимаете, что это был сон, а не реальность. Сон жизни длится несколько лет, и однажды, проснувшись, человек понимает, что вся его жизнь была сном.

Смерть – это великое откровение. Если бы смерти не существовало, то не возникла бы религия. Именно благодаря смерти появилась религия. Благодаря смерти родился Будда. Все будды рождаются благодаря осознанию смерти.

Проезжая по улице, повозка Будды приблизилась к мертвому телу. Будда спросил слугу, возницу: «Что произошло с этим человеком? Что произошло с ним?»

И возница не смог соврать. Он хотел – именно это мы и делаем по отношению друг к другу – он хотел обмануть этого юного принца. Зачем без надобности тревожить его? Он так молод. Зачем ему беспокоиться о смерти?

Эта история прекрасна. Она говорит, что, как только он решил солгать и как-то уклониться от этой темы, боги, наблюдавшие за ними на небесах, тут же вошли в его тело и овладели им. Правда должна была быть произнесена – а иначе Гаутама Будда был бы потерян. Они заставили возницу сказать правду. И он обнаружил, что, помимо своей воли, говорит: «Этот человек умер, и это произойдет с каждым – даже с вами, господин!»

«Даже со мной? – воскликнул Будда. – Тогда отвези меня обратно домой. Ехать больше некуда, вся жизнь бессмысленна. Я не могу больше терять время, я должен найти вечное».

И это – поиск быка.

Иди, сядь рядом с Випассаной, чувствуй смерть. Не жалей ее. Если ты жалеешь ее, ты упускаешь весь смысл. Ты упускаешь великую возможность, редчайшую дверь. Не испытывай к ней жалости, не нужно этого делать. Она совершенно прекрасна. Она покидает этот мир с чем-то новым внутри себя.

Когда она пришла ко мне, я заметил, что с ее дыханием не все в порядке. Поэтому ее имя – Випассана. «Випассана» означает осознанность дыхания. И я посоветовал ей осознавать дыхание настолько, насколько это возможно. Она должна была умереть – когда, не было известно, – но она должна была умереть из-за серьезного заболевания легких. Ее дыхание не было ритмичным.

Но она много работала, и я счастлив, что она умирает с определенной интеграцией, ее смерть не бессмысленна. Не жалей ее совершенно. Наоборот, будь счастлив за нее. Она много работала. И то, чего она достигла, она перенесет в свою следующую жизнь. Она полностью использовала эту возможность, поэтому, умрет она или выживет, неважно.

Когда ты пойдешь к ней и сядешь рядом, чувствуй сожаление к себе. Ты находишься в той же лодке, в том же положении. Смерть может постучаться в твою дверь в любой момент. Будь готов. Прежде чем придет смерть, найди быка! Прежде чем придет смерть, вернись к себе домой. Не застревай посередине, иначе вся эта жизнь промелькнет, подобно сну, и ты останешься невероятно нищим внутри.

Поиск быка – это поиск энергии, вечной силы, само́й движущей силы жизни. Она не знает смерти. Она проходила уже через множество смертей. Каждая смерть – это дверь к новой форме. Каждая смерть – это очищение. Каждая смерть – это облегчение. Каждая смерть просто освобождает вас от старого.

Жизнь, истинная жизнь, никогда не умирает. Тогда кто умирает? Умираете вы. Умирает «Я», умирает эго. Эго – это часть смерти, жизнь – нет. Поэтому если вы способны быть без эго, тогда для вас не существует смерти. Если вы способны постоянно отбрасывать эго, тогда вы победите смерть. И единственное, что нужно делать при поиске быка, – это постепенно отбрасывать свое эго. Это зависит от вас. Но ясно одно: эго нужно отбросить. С исчезновением эго исчезает и смерть. Когда вы отбрасывает эго, вы также отбрасываете смерть.

Поэтому иди и сядь рядом с Випассаной. Скоро ее не станет. Не испытывай к ней жалости – испытывай жалость к себе. Пусть смерть окружит тебя. Ощути ее вкус. Почувствуй свою беспомощность, свое бессилие. Кто ощущает эту беспомощность? Кто чувствует себя бессильным? Эго. Потому что ты понимаешь, что ничего не можешь сделать. Ты бы хотел помочь ей, но ты не можешь. Ты бы хотел спасти ее, но ничего нельзя поделать.

Чувствуй эту беспомощность так глубоко, как только можешь.

И из этой беспомощности родится осознанность, молитвенность, медитация. Используй ее смерть – это хорошая возможность. Здесь, со мной, используй все в качестве средства.

Она прожила свою жизнь прекрасно. Я говорю ей «до свидания» с легким сердцем, и вскоре она сможет вернуться. Она перейдет на более высокий план. И смерть станет для нее подмогой, потому что в этом теле дальнейшая работа невозможна. Она сделала все, что могла. Теперь ей необходимо другое, новое, тело.

И она не борется, не сражается. Она просто постепенно отпускает себя – и это прекрасно. Она отпускает себя. Если бы она боролась, возможно, она бы прожила на несколько дней дольше. Вот почему еще врачи бессильны ей помочь – потому что она принимает свою смерть. А когда кто-то принимает свою смерть, тогда ничто не способно помочь – глубоко внутри человек готов к смерти. И это прекрасно, когда человек готов к смерти, потому что он готов к смерти только тогда, когда он ощутил нечто, превосходящее смерть, и никогда ранее. Когда человек испробовал вкус бессмертия, возможно, лишь его короткий проблеск, он понимает, что он не умрет. Он умирает, и в то же время он не умрет. Когда человек понимает это, он расслабляется. Тогда зачем бороться? Какой смысл? Он отпускает себя.

Випассана отпускает себя. Постепенно, постепенно она исчезает. Используй эту возможность! Будь рядом с ней. Сиди в молчании. Медитируй. Пусть ее смерть станет для тебя намеком на то, чтобы ты не тратил свою жизнь. То же самое произойдет и с тобой.

Достижение источника – девятая сутра.

Столько шагов пройдено, чтобы вернуться к корням и истоку.

Лучше было оставаться слепым с самого начала!

Поселившись в своем истинном доме, ни о чем не заботясь…

река неторопливо течет, и цветы расцветают.

Столько шагов пройдено… На самом деле не было необходимости делать столько шагов. Но это можно осознать, только придя к этой, девятой, точке. Когда вы достигаете дома, вы понимаете, что это можно было сделать всего лишь за один шаг. Не нужно было делать столько шагов, не нужно было двигаться постепенно, по нарастающей. Можно было просто прыгнуть.

Ко мне приходят люди, и я им говорю: «Прыгайте!» Они отвечают: «Но нам нужно подумать». – Как можно думать о прыжке? Если вы думаете и принимаете решение, разве это можно назвать прыжком?

Прыжок – это прыжок в неизвестное; непродуманный, непросчитанный, незапланированный. Прыжок невозможно запланировать. К нему невозможно подготовиться, невозможно оценить «за» и «против». Вы не можете принять решение. Прыжок выходит за пределы эго; это нечто, что не является решением эго. Прыжок позволяет целому захватить вас. Прыжок не связан с вами, он не является вашим продолжением. Если вы думаете, а затем решаете, тогда это продолжение. И тогда вы можете принять саньясу, но это будет первым шагом длинной цепочки.

Саньяса, которой я желал бы для вас, была бы единственным шагом. За один шаг вы могли прибыть домой – но вы захотели подумать. Я могу понять ваше затруднение: как решиться на что-то, не подумав? Разве можно быть настолько доверчивым? Но для прыжка необходимо доверие. Но вы не можете доверять; вы сомневаетесь, вас научили сомневаться. Вас научили просчитывать все возможности перед тем, как принять решение. Вас научили все время сохранять контроль.

Ваша саньяса может быть результатом размышлений и принятия решения, но тогда это будет длинной цепочкой. Саньяса, которую я хотел вам дать, больше похожа на смерть или на любовь. Вы не можете размышлять о ней – она просто случается. Вот почему во всех языках есть выражение «Падать в любовь». Это падение – падение из эго, падение из головы, падение из контроля, из последовательности.

Да, это падение. Вы больше не часть своего размышления, своей цепочки. Внезапно появляется разрыв. Или же это подобно смерти: вы не можете думать о ней. Она приходит, овладевает вами – это не ваше решение. Но когда однажды вы подходите совсем близко к дому, когда он оказывается прямо перед вами, вы понимаете:

Столько шагов пройдено, чтобы вернуться к корням и истоку.

Лучше было оставаться слепым с самого начала!

В этом смысл доверия: лучше быть слепым с самого начала. Когда вы доверяете, ваш ум говорит: «Ты начинаешь слепо верить. Не будь слепцом. Подумай, дай себе время, а потом принимай решение. Ты должен сам принять решение».

Вы когда-нибудь задумывались над тем, что ваше рождение не было вашим решением? Во-первых, спрашивать было некого. Даже если чьи-то родители и хотели бы спросить, спрашивать было некого, вас не было… Вы пришли из неизведанного, вы родились из ничто. Это не было вашим решением. Однажды вы вновь исчезнете в неизвестном. И это будет вашей смертью. И это тоже не будет вашим решением. И между этими двумя точками иногда случаются проблески любви, и все это – из неизвестного. Или, если вам сильно повезет и вы будете медитировать и молиться, с вами также будут случаться проблески неизведанного. Но это – не то, что вы будете делать сами. По сути, делание является барьером.

Если вещи, которые происходят, только когда вы их делаете, и есть вещи, которые происходят, только когда вас нет. Некоторые вещи случаются только в глубоком неделании: рождение, смерть, любовь и медитация. Все, что прекрасно, с вами просто случается – запомните это. Помните постоянно: вы не можете делать это.

Столько шагов пройдено, чтобы вернуться к корням и истоку.

Лучше было оставаться слепым с самого начала!

Поселившись в своем истинном доме, ни о чем не заботясь…

река неторопливо течет, и цветы расцветают.

Взгляните на реку: она течет в глубокой безмятежности и покое, не заботясь о том, что происходит вокруг, не отвлекаясь на то, что происходит на берегу. Не отвлекаясь, она продолжает двигаться. Она остается в единстве со своей природой, она никогда не покидает своей природы. Она остается верной самой себе. Ничто не может ее отвлечь, отозвать в сторону, в сторону от себя. Что бы ни происходило в мире, река остается рекой; верная сама себе, она продолжает движение. Даже если начнется война, начнут взрываться бомбы, река останется рекой, что бы ни случилось – хорошее или плохое, она остается верной себе. Она продолжает течь. Движение – это ее неотъемлемая природа. А безмятежность – это следствие того, что кто-то верен самому себе.

Понаблюдайте за цветами на деревьях… и расцветают цветы. Деревья тоже верны самим себе. Ни один цветок не пытается как-либо походить на другой цветок. В нем нет подражания, нет соревнования, нет ревности. Красный цветок просто красный, и он чрезвычайно счастлив, что он красный. Он никогда не задумывался о том, чтобы стать кем-то другими. Где же человек потерял это?

Человек теряет свою истинную природу из-за желаний, подражания, зависти, конкуренции. Человек – это единственное существо на Земле, которое неверно самому себе, чья река не в единстве с самой собой и движется куда-то в другое место, всегда смотрит на кого-то еще и пытается быть кем-то другим. Это бедствие, это несчастье. Вы можете быть только самими собой. Другой возможности нет, ее просто не существует. Чем раньше вы это поймете, тем лучше. Вы не можете быть Буддой, вы не можете быть Иисусом, – да в этом и нет необходимости. Вы можете быть только самими собой.

Но каждый пытается быть кем-то еще. Поэтому мы все дальше и дальше уходим от первоначального источника. Желание создает дистанцию. Вы видите, что кто-то едет в прекрасной машине, и вам хочется такую же машину. Не то чтобы вам нужна машина – еще минуту назад она была вам не нужна. Но внезапно вы видите кого-то в машине, и появляется желание. Оно не присуще вам, оно пришло извне. Это наподобие того, как если бы река, текущая к океану, вдруг увлеклась чем-то на берегу, и ее поток был бы прерван, и она перестала течь к океану. Ей захотелось прицепиться к чему-то на этом берегу, овладеть этим. И она отошла от своей истинной природы. Она выпала из истины, из подлинности, из правды.

Вы видите у кого-то красивое, хорошо сложенное, мускулистое тело, и внезапно возникает желание. Вам хочется иметь такое же тело, вам хочется стать Мухаммадом Али, «великим». Или вы видите красивого мужчину или красивую женщину, и вам тоже хочется стать таким. Или вы видите будду, воплощение спокойствия и великого понимания, и вам хочется стать похожими на него. Запомните одно: вы можете быть только собой, другого пути нет. Все другие пути просто уводят вас от самого себя.

Как только вы это поймете, вы достигнете основы понимания, и ваша река немедленно начнет течь. Теперь больше нет препятствий. Люди приходят ко мне и говорят, что у них множество блоков – тут и там. Все эти блоки существуют только из-за глубоко укоренных желаний быть кем-то другим, чем вы есть. Все блоки возникают из-за того, что энергия замораживается, и все потому, что она знает только один способ двигаться, и это – естественный поток.

Просто представьте себе розу, которая стала невротиком и захотела стать лотосом. Что тогда произойдет? Она просто будет страдать, и в этом страдании она не сможет быть розой. Ясно одно: роза не может стать лотосом, в этом нет никаких сомнений. Но она не сможет также быть и розой, в этом тоже нет сомнений, потому что все ее стремление будет направлено в сторону. Роза начнет думать, мечтать о лотосе, и она начнет себя осуждать.

Разве вы сможете расти, если вы осуждаете себя? Роза не сможет быть даже розой. Разве вы сможете расти, если вы не любите себя? Энергия не будет двигаться, она будет блокироваться. Теперь роза будет постоянно страдать. То у нее будет болеть голова, то – что-то еще. Роза начнет болеть.

Как только роза понимает, что у нее есть только одна возможность – быть розой, и что нет необходимости становиться лотосом, что быть розой совершенно прекрасно; как только она принимает себя и перестает себя осуждать, как только она начинает себя любить, ее красота, ее достоинство возвращаются. Теперь блоков больше нет, они растворились. Роза начинает струиться подобно реке. Она красного цвета, счастливая и полностью наслаждается всем, что естественным образом ей доступно.

Розы никогда не становятся невротиками. Они смеются над людьми. Лотосы никогда не заболевают неврозом. Весь мир смеется над человеком. Человек – единственное невротичное животное. И невроз появляется тогда, когда вы пытаетесь делать что-то неестественное для себя – именно тогда он и возникает. Если у вас есть идеал, тогда вы непременно станете невротиком.

Но вы сами и есть идеал, вы – судьба.

Поселившись в своем истинном доме… что означает просто быть собой, не пытаясь быть кем-либо другим.

…ни о чем не заботясь…

река неторопливо течет, и цветы расцветают.

Комментарий в прозе:

С самого начала истина ясна.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Вода изумрудна, а горы – индиго; я наблюдаю то, что создается, и то, что разрушается.

С самого начала истина ясна. В самом начале истина не скрыта. В самом начале истина находится прямо перед вами. Вначале нет ничего, кроме истины. Но с вами произошло что-то неправильное – с вами, а не с истиной.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему Бог невидим?» Я отвечаю: «Это не так. Это вы слепы». Не называйте его невидимым. Бог – это все, что вас окружает, как внутри, так и снаружи. Бог не невидим – вы просто потеряли способность видеть. Бог здесь и сейчас. Бог – это все, что есть, это просто имя всего, целого. Он проявляется в миллионах форм. В текущей реке он – поток. В пурпурном цветке он – яркий пурпурный цвет.

Бог не невидим. Или вы каким-то образом потеряли зрение, или на ваших глазах повязка. Вы живете с повязкой на глазах. Ваши религии, ваша культура, ваше общество, ваши обусловленности, цивилизация и прочая чепуха функционируют как повязки. Вам не позволяют открыть глаза. Вы привыкли жить с повязкой. Вы совершенно забыли, что у вас есть глаза и их можно открыть. Вы настолько боитесь их открыть и увидеть правду, вы настолько привыкли лгать, что столкновение с истиной станет для вас настоящим бедствием. Весь ваш образ падет, разрушится вдребезги. Весь ваш карточный домик рухнет и полностью исчезнет. Вы так долго жили мечтами и желаниями, что глубоко внутри боитесь реальности.

Не называйте бога невидимым. Бог полностью видим, он здесь и сейчас.

С самого начала истина ясна.

Тогда каким же образом человек сбивается с пути? В попытках быть чем-то другим, кем-то другим, в попытках исполнить чьи-то идеалы, в попытках отправиться в будущее и стать кем-то. Игры эго уводят вас в неверном направлении.

Отбросьте свои идеалы. Отбросьте все представления о том, какими вы должны быть. Это «должны» – величайший яд. Просто живите естественно.

В этом уникальность дзен: он не дает вам никаких идеалов, он помогает вам быть естественными. Он не дает вам никаких образцов, которым нужно следовать. Мастера дзен говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его! Если вдруг вы произнесете имя Будды, прополощите рот!» Они знают и хорошо понимают послание Будды и поэтому могут быть такими жесткими. Они кажутся жесткими – но на самом деле это не так. Этим они просто говорят, что вы можете быть только самими собой, поэтому нельзя допускать подражания. Вы должны искоренить все семена подражания, иначе вы будете фальшивым, поддельным.

Будьте просто самими собой. Нет никакой другой цели, которую нужно достичь. Живите спонтанно, радостно, – и все будет так, как должно быть. И не нужно думать о том, как «должно». Истина будет следовать за вами, как тень. Просто успокойтесь, расслабьтесь, будьте естественными, спонтанными. Не живите по правилам. Пусть правила сами возникнут из вашей естественности.

Дзен – это естественная человеческая религия. Это почти что религия без религиозности, религия без бога. Она выходит за пределы обычной морали.

С самого начала истина ясна.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Если вы просто остаетесь нейтральными, вы становитесь свидетелем. Желание возникает, соединяется с вами, а вы продолжаете наблюдать. Так же как оно соединилось с вами, оно и отъединится. Не нужно ничего делать. Не нужно бороться, не нужно сражаться. Формы появляются и исчезают, а вы остаетесь наблюдателем. И вы знаете, что ни одна из этих форм не является вами; вы не идентифицируете себя ни с одной формой.

Вы были ребенком – эта форма появилась и исчезла. Если бы вы вновь столкнулись с собой в детстве, вы бы себя не узнали. Вы превратились в молодого человека или девушку – эта форма тоже исчезла. Если бы вы вдруг встретились со своей юностью, вы не смогли бы узнать ее. Вы состаритесь – и эта форма тоже исчезнет вместе со смертью. Формы накатываются подобно волнам, приходят и уходят, появляются и исчезают. Не нужно отвлекаться на них. Гнев приходит и уходит… с этим ничего нельзя поделать. Если вы сможете оставаться уравновешенными в своей бдительности, он не сможет отравить вас. Вы будете стоять поодаль – близко, очень близко и в то же время очень далеко.

Пребывайте посреди форм, но осознавайте, что ни одна из них не является вашим существом. Ваше существо нельзя свести ни к какой форме. Ваше существо – это чистая осознанность. Это просто осознанность, без всякой формы.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Это просто прекрасно: «Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму». Сначала вы привязываетесь к форме гнева, жадности, обладания или к чему угодно. Сначала вы отождествляете себя с формой гнева, а затем возникает вопрос: как это отбросить? Как достичь отсутствия гнева? Сначала вы привязываетесь к форме жадности, а потом спрашиваете, как не быть жадным. Теперь требуется сменить форму. И это движение по кругу.

Дзен говорит, что, во-первых, для чего отождествлять себя с какой бы то ни было формой? Вместо того чтобы пытаться превратить гнев в отсутствие гнева, насилие в ненасилие, почему бы сразу не выйти за пределы этого отождествления? Наблюдайте гнев, но не отождествляйтесь с ним. И внезапно вы – ни гнев, ни отсутствие гнева, ни насилие, ни ненасилие; вы – свидетель. Насилие и ненасилие – это лишь формы, спроецированные на экран. А вы зритель. Вы находитесь за пределами этого. И теперь не нужно менять одну форму на другую. Попытайтесь понять эту основную, фундаментальную вещь.

Дзен не учит вас практиковать брахмачарью, целибат, – нет. Он просто говорит: «Не связывайте себя с формой секса». Именно здесь кое-что возможно сделать. Как только вы связываете себя с формой секса, вы попадаете в порочный круг. Вы сделали неправильный первый шаг, и теперь вы не сможете прийти домой. Первый шаг нужно сделать в верном направлении, и тогда не придется идти к святому и принимать обет безбрачия. Такая брахмачарья опасна, это просто подавление. Вы будете страдать все больше и больше, а секс будет только набирать свою силу. Он будет еще больше привлекать, притягивать вас. Вы начнете жить очень извращенной сексуальной жизнью. Снаружи – брахмачарья, глубоко внутри – смятение.

Дзен говорит: не беспокойтесь о брахмачарье, просто не отождествляйте себя с формой секса. Когда появляется сексуальное желание, наблюдайте. Не осуждайте его, потому что если вы осуждаете, вы не можете наблюдать – вы становитесь участником. И тогда вы не можете быть безучастным, вы уже предубеждены. Не осуждайте, не судите. Просто оставайтесь бдительными без всяких суждений, потому что все суждения – это утонченные формы отождествления. Если вы говорите, что это плохо, вы уже связались с этим, вы уже против этого. Оно уже овладело вами, оно уже в вас вошло. Если вы говорите, что это хорошо, конечно, вы также отождествляетесь с этим.

Не говорите, что это плохо или хорошо, – не говорите ничего. Способны ли вы сохранять бдительность, когда возникает гнев, когда возникает секс, когда возникает жадность, не говоря при этом ни «да», ни «нет»? Способны ли вы противостоять искушению сказать «да» или «нет»? Способны ли вы просто быть осознанными, замечая, что это есть, но не осуждая? Если да, тогда у вас есть ключ. Это дзен-ключ, ключ мастера, он открывает любые замки.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Вода изумрудна, а горы – индиго; я наблюдаю то, что создается, и то, что разрушается.

Для человека дзен, в действительности, проблемы не существует – потому что он смотрит на вещи и принимает их естественность. Вода изумрудна – в чем проблема?.. Горы – индиго – в чем проблема? Цветок – это цветок, а колючка – это колючка. Вещи такие, какие они есть. В чем тут сложность?

Сложность возникает тогда, когда вы начинаете оценивать. Вы говорите: «Если бы вода не была изумрудной, было бы лучше». И возникает проблема. Вы говорите: «Если бы горы не были индиго, было бы лучше». И вы оказываетесь в затруднении.

Вода изумрудна, а горы – индиго, примите это как факт. Живите с этим фактом и не стройте вокруг него теорий. Просто продолжайте наблюдать свой ум. Он постоянно строит теории, он не позволяет вам ничего принять. Он говорит: «Так не должно быть, должно быть вот так». Он постоянно что-то воображает.

Наблюдайте… где здесь проблема?

Вещи такие, какие они есть. Если вы это принимаете, если вы понимаете это, тогда ничего больше не нужно делать. Тогда вы просто продолжаете наблюдать и наслаждаться. Пьеса прекрасна, пьеса невероятно прекрасна – но не привносите в нее себя. Вместе с вашей оценкой, суждением входит эго.

Ребенок непоседлив, он бегает туда-сюда. Так и должно быть – он ребенок. Но вы хотите, чтобы он сидел тихо, вы хотите, чтобы он вел себя как старик, – и возникает проблема. Вы не можете понять, что ребенок – это ребенок. Вы пытаетесь сделать из него то, чем он не является. И у вас будут трудности, и вы создадите трудности также и для ребенка. Просто примите это!

Собаки лают, а вы медитируете… Не говорите, что они вам мешают. Они не имеют к вам никакого отношения, они даже не знают, что вы медитируете. Они собаки, лаять – это их медитация. Вы наслаждаетесь своей медитацией, так дайте им наслаждаться своей!

Как только вы принимаете – проблема тут же исчезает. Но глубоко внутри вы продолжаете оценивать: «Было бы хорошо, если бы эти собаки замолчали!» Но почему они должны молчать? Они собаки, – когда они лают, они получают огромное удовольствие. Просто примите это как факт, и вы увидите, что чем больше вы принимаете, тем меньше их лай вас отвлекает. И вдруг вы заметите: собаки лают, а вы продолжаете медитировать, и никакого конфликта нет. Весь конфликт возникает из ума, из вашего отношения.

Десятая сутра называется «В миру». Девятая – «Достижение источника». Но когда вы достигаете источника, круг должен замкнуться.

Я прочел небольшой анекдот…

«Кто создал Бога?» – спросил восьмилетний ребенок.

«Бог не имеет ни начала, ни конца», – ответила учительница.

«Но все имеет начало и конец», – настаивал мальчик.

Другой восьмилетний мальчик попытался помочь.

«А где же начало и конец у круга?» – спросил он.

«Теперь ясно», – ответил первый мальчик.

Если жизнь действительно завершена, круг должен замкнуться. Он должен стать завершенным. Именно этого не хватало, пока не появился Какуан. Даосские рисунки заканчиваются на восьмом, но Какуан чувствовал – и он правильно чувствовал – что круг не был завершен, чего-то не хватало…

Человек начинается в миру, и закончиться он должен тоже в миру. Только тогда круг завершен, а человек совершенен.

В дзен есть высказывание: «Перед тем как я встал на путь, реки были реками, а горы – горами. Но чем дальше я шел по пути, тем больше запутывался. Реки больше не выглядели как реки, а горы больше не выглядели как горы. Все перевернулось вверх дном, встало с ног на голову. Царил хаос. А когда я достиг конца и мой путь завершился, реки снова стали реками, а горы снова стали горами».

Так и должно быть. Вы начинаете в миру. Мир – это данность. Где бы вы ни начали, вы начинаете в миру. Теперь ясно одно: если круг завершен, путешествие окончено, и вы реализованы, вы должны закончить в миру. Но в середине пути все будет вверх тормашками.

Сидха – тот, кто достиг, – возвращается обратно в мир как обычный человек. Вы можете даже не осознавать, что где-то неподалеку живет сидха, что он ваш сосед. Он может оказаться одним из ваших знакомых, а вы даже не будете этого знать. Его круг может быть настолько завершен, что он ничем не будет отличаться от обычного человека, потому что попытка казаться экстраординарным – это все еще игры эго. Поэтому будьте внимательны! Возможно, на рынке мимо вас ходит множество сидх. Будьте бдительными – возможно, рядом с вами сидит будда, полностью прошедший весь круг.

На Востоке мы склоняемся друг перед другом в знак глубокого воспоминания о боге. На Западе вы просто говорите друг другу «Привет!», «Доброе утро» или «Добрый вечер». На Востоке мы так не говорим, мы говорим: «Джай Рам!» – бог велик. Мы признаем бога в другом человеке. Мы приветствуем бога в другом. Кто знает… возможно, он уже завершил свой круг.

В этом глубоком признании нет намека ни на утро, ни на вечер, ни на день, ни на ночь – это все неважно. «Спокойно ночи!» – это просто формальность, «доброе утро» – тоже формальность. Но когда кто-то говорит «Джай Рам» – «Я кланяюсь богу в тебе», это не формальность. В этом выражении заключен чрезвычайный смысл, и он состоит в следующем: «Как знать? Я не очень осознан, может быть, ты Рам, может быть, ты сам бог. Позволь мне тебе поклониться!»