Текст книги "Глиняные лампы: 60 притч и рассказов, которые зажгут твое сердце. Нирвана – последний кошмар: Беседы об анекдотах дзен. Поиск: Беседы о десяти быках дзен"

Любовь подготавливает вас к великой жажде, жажде божественного, потому что через другого человека вы испытываете проблески, моменты, когда вы видите в нем бога или богиню. Вы заглядываете глубоко в другого человека и находите покой, вас наполняет безмятежность. Но это временно, преходяще; это приходит и уходит, и больше похоже на сон, чем на реальность.

Однажды к великому мистику Раманудже пришел один человек и сказал: «Я хочу полюбить Бога. Укажи мне путь!»

Рамануджа спросил: «Скажи, а ты когда-нибудь кого-то любил?»

«Меня не интересуют мир и мирские дела, любовь и тому подобное, – ответил тот. – Мне нужен только Бог».

«И все же, пожалуйста, попытайся вспомнить. Любил ли ты когда-то какую-то женщину, ребенка – кого угодно?»

Человек ответил: «Я же говорю, что я религиозный человек, я не принадлежу этому миру, и я никого не люблю. Укажи мне путь, как мне достичь Бога».

Говорят, что Рамануджа расплакался. Слезы потекли у него из глаз, и он сказал: «Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-то полюбить – это первый шаг. Ты спрашиваешь о последнем шаге, но не сделал даже первого. Иди и полюби кого-нибудь».

Только когда любовь больше не удовлетворяет вашей жажды, становится необходим бог. Но обе жажды одинаковы. И главная причина в том, что в действительности мы не отделены от целого, мы только думаем, что отделены. И поэтому возникает стремление: как стать единым с целым?

Первый шаг – это полюбить кого-то, и тогда второй шаг случится сам по себе. Истинная любовь обязательно приводит к молитве. И если ваша любовь не приводит вас к молитве, тогда это еще не любовь, это не настоящая любовь, потому что настоящая любовь неизбежно доказывает, что ее недостаточно. Необходимо нечто большее. Истинная любовь подводит вас к двери – должна подвести. Это признак настоящей любви.

Все подчинено одному закону – не двум.

Бык для нас был лишь временным средством.

Здесь сутра говорит о том, что бык не отделен от вас; это было лишь временным средством. В своем невежестве вы думали, что это так, но это был лишь гипноз, который рассеялся и за пределы которого вы вышли. Поэтому не продолжайте беспрерывно бороться. Борьба не должна быть вашим вечным занятием. Борьба – это просто средство. Помните это.

Я встречал людей, которые сражались на протяжении всей своей жизни; и не только этой жизни, но и все свои прошлые жизни они сражались и сражались – они превратились в воинов. И теперь они полностью забыли о своей цели, сама борьба стала их целью! Теперь они только и делают, что сражаются, и благодаря этому накапливают очень тонкое эго. Аскеты, монахи… понаблюдайте за ними – и вы увидите очень прочное, подобное стали, эго. У обычных людей оно не такое сильное, потому что обычные люди знают, что они невежественны.

Я слышал одну историю…

Вопреки своим убеждениям пожилой мужчина согласился участвовать в пробных испытаниях самодельной летающей конструкции, которую они смастерили вместе с его юным сыном и племянником. Когда этот драндулет, неудачно сделав вираж, в конце концов рухнул и, с грохотом проскакав, остановился на вспаханном поле, старик уронил голову в свои дрожащие руки.

«Ты поранился, папа? – спросил сын. – Отвезти тебя к врачу?»

«Нет, – ответил он, – только осел мог согласиться прокатиться на этой штуковине, поэтому отведи меня к ветеринару!»

Обычный человек понимает, что он осел. Его эго не может быть слишком сильным. Он знает, что занимается ерундой. Он понимает это! Но, понимая, он чувствует себя бессильным – потому что продолжает ходить теми же дорогами, делает то же самое, оказывается в той же ловушке. Он знает, но ничего не может изменить. Много раз он давал себе слово не делать этого, но он продолжает… Он осознает свое бессилие, свои ограничения. Его эго не может быть слишком сильным.

Случилось…

Мулла Насреддин пришел к психоаналитику. «У меня не так много денег и времени, чтобы пролеживать на этой кушетке, – сказал он. – Все, что я хочу, это задать вам лишь два вопроса».

Психоаналитик ответил, что ему не свойственно работать в таком ключе, но он готов сделать исключение.

«В чем же ваши вопросы?» – спросил он.

Мулла сказал: «Первый: возможно ли, чтобы человек влюбился в слона?»

Серьезно поразмыслив в течение нескольких минут, психоаналитик ответил: «Нет, человек не может влюбиться в слона».

Мулла выразил недоумение и спросил у врача, уверен ли он. Тот ответил, что в этом нет никаких сомнений.

«Тогда, – сказал Мулла, – второй вопрос: встречался ли вам человек, который носил бы обручальное кольцо невероятных размеров?»

Обычный мирской человек знает, что, так или иначе, он глуп и неразумен. Его любовные приключения глупы, он влюбляется в слонов: деньги, власть, престиж. Он прекрасно знает, что это невозможно, что он заблуждается, – но не может этому противостоять, не может остановиться, чувствует себя бессильным. У него не может быть большого, сильного эго.

Но религиозный аскет, убегающий от мира в Гималаи, чрезвычайно эгоистичен. Его эго очень отточено, подобно мечу. Конечно, он никого не ранит, потому что он оставил мир. И это хорошо, что он оставил мир. Но он ранит самого себя, он самодиструктивен.

Люди, которые живут в миру, ранят своими эго других, а те, кто покинули мир, ранят своими эго себя. Они становятся мазохистами. Они начинают бороться с собой и разрушать себя. По сути, они начинают получать тонкое извращенное удовольствие от страданий, которые сами же и создают, от страданий, которые себе причиняют. Это очень извращенный вид индульгирования.

Запомните: когда я говорю вам быть осознанными, это всего лишь средство. Когда я говорю вам быть дисциплинированными, это только средство, способное вам помочь, – не делайте это своей целью. Всегда помните, что когда-то это должно быть отброшено, – поэтому не слишком привязывайтесь к этому.

Это непросто. Сначала я должен научить людей медитации; очень сложно продвигать их в сторону медитации. Они сопротивляются… Они выставляют всевозможные препятствия, но каким-то образом мне все же удается направить их к медитации. И потом наступает день, когда я хочу, чтобы они ее отбросили, – но они не желают ее отбрасывать. Сначала они не хотят вставать на путь, а потом привязываются к нему. Теперь им кажется, что, если они отбросят путь, вся их жизнь окажется потраченной зря, и они цепляются за перила, за лестницу. Сначала они боялись по ней подниматься, а теперь не готовы ее отбросить.

Медитация полезна, она исцеляет. Слово «медитация» происходит от того же корня, что и слово «лекарство»[3]3
  Meditation – медитация, medicine – лекарство (англ.).


[Закрыть]. Она исцеляет. Лекарство необходимо, когда вы больны. Когда вы выздоровели, его необходимо оставить. Оно не является целью. Не нужно все время носить с собой лекарственные пузырьки. И не нужно гордиться этими пузырьками.

Медитация должна быть оставлена.

Осознанность должна быть оставлена.

Дисциплина должна быть оставлена.

Наступает момент, когда человеку нужно начать жить спонтанно – рубить дрова, носить воду из колодца, есть, когда хочется есть, спать, когда хочется спать, жить совершенно обычно; он больше не в миру и не в стороне от мира, не материалист и не религиозный человек. Он обычный, простой. Человека, истинно обладающего таким качеством, нельзя отнести ни к какой категории. Его невозможно назвать мирским или религиозным. Он вышел за пределы всех категорий. Он вышел за пределы логики.

Бык для нас был лишь временным средством.

Это подобно отношениям капкана и зайца, рыбы и сети.

Подобно золоту и угольной пыли или Луне, выглядывающей из-за облака.

Если Луна выглядывает из-за облака, то это просто случайность, что облако оказалось там. Оно не является частью природы Луны. Когда Луна прячется за облако, она остается все той же Луной. Когда она из-за него выходит, она все та же. Ничего не меняется. Облако было лишь временным, преходящим явлением.

Ум – это облако. Мышление подобно облакам. А вы – это Луна. Мир подобен облаку – он не оказывает на вас особого влияния. Что касается вашей глубинной природы, он не влияет на вас никак. Вы остаетесь чистыми, божественными.

Вот почему я настаиваю на том, что вы уже боги и богини. Нет необходимости откладывать это. Возможно, вы скрыты за облаком, но это не имеет особого значения. Вы можете осознать свою божественность, даже находясь за облаком! Луна остается прежней… Путь чистейшего света пролегает сквозь бесконечное время.

Комментарии в прозе к восьмой сутре:

Посредственность ушла.

Ум свободен от ограничений.

Я не ищу просветления, но я больше и не там, где просветления нет.

С тех пор как я перестал зависеть от любых условий, глаза не способны видеть меня.

Если бы сотни птиц усеяли мой путь цветами, это восхваление было бы ничтожным.

Посредственность ушла. Ум – это посредственность. Говорят, что некоторые люди имеют посредственный ум, но это неверно, потому что все умы посредственные. Ум сам по себе – посредственность. Запомните: посредственность – это неотъемлемое свойство ума.

Разумность происходит не от ума, разумность происходит из запредельного. Когда ум исчезает, появляется разумность. Если Луна больше не скрывается за облаками, ее можно увидеть – сияющую, сверкающую. Когда же она за облаком, облако препятствует ее сиянию, и оно не может достичь вас. Вы его не видите. Каждый ум – это облако, скрывающее прекрасную Луну. Облако – это ум, а вы – это не-ум.

Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений.

А когда нет ограничений, то нет и ума.

Я не ищу просветления.

В этот момент реализации – кого будет заботить просветление? Существуют сотни прекрасных историй дзен…

Один человек пришел к мастеру и сказал: «Я хочу стать буддой», – мастер сильно ударил его.

Человек спросил: «Но почему? Почему ты бьешь меня? Что не так я сказал?»

«Ты уже будда, – ответил мастер, – и ты хочешь стать буддой? Это невозможно!»

Будда пытается стать буддой – это невозможно. Поэтому нужно как следует ударить вас, что вы вернулись домой, пришли в чувство… Вы просите невозможного. Вы есть будда.

Иногда случалось, что просто благодаря одному удару человек становился просветленным. Но для этого необходим правильный момент. Необходимо, чтобы человек искал много жизней и устал от всего этого путешествия, утомился от него и теперь был готов; это как последняя капля: удар действует, как последняя капля.

Но это верно: вы уже являетесь тем, что вы ищите.

Искатель и есть искомое.

И цель находится не где-то далеко в будущем, она прямо у вас под ногами. Она прямо там, где вы стоите. Возможно, вам понадобится время, чтобы осознать это; возможно, это займет несколько жизней, но это не имеет особого значения. В день, когда вы это поймете, вы рассмеетесь – она была прямо у вас под ногами!

Посредственность ушла.

Ум свободен от ограничений.

Я не ищу просветления, но я больше и не там, где просветления нет.

Все состояния уже позади: просветление, не-просветление; мир, нирвана – все позади.

С тех пор как я перестал зависеть от всяких условий, глаза не способны видеть меня.

На восьмом рисунке ничего нет: просто пустой круг; нет ни быка, ни искателя быка. Кнут, веревка, бык, борьба – все исчезло. Чистая пустота.

Эта восьмая картинка в даосской серии была последней, потому что даосизм больше не смог увидеть ничего, что может еще произойти. Все, конец! Все исчезло. Наступило ничто – что еще может случиться? Все осталось позади. Полный выход за пределы – что еще теперь возможно? Но Какуан нарисовал еще две картинки – должно быть, он был величайшим творцом – мы обсудим эти картинки позже. Но это последнее даосское изображение.

В этом разница между Дао и дзен, а также между дзен и буддизмом. Будда бы тоже захотел, чтобы восьмой рисунок был последним. Его ученики – Бодхидхарма, Какуан и Башо – ушли немного дальше своего мастера. Дзен – это не просто буддизм, это гораздо больше, чем буддизм. Это предельное цветение – как если бы существовал еще более совершенный Будда. Несколько прикосновений, несколько прикосновений мастера – и все лицо меняется.

Дзен дал миру совершенно новый вид религии. Дзен станет для человечества религией будущего, потому что он учит, как отрекаться, но он также учит, как отречься от отречения. Он учит, как выйти за пределы мира, но также – как выйти за пределы пределов. Это кажется парадоксальным, но это не так, потому что, когда вы выходите за пределы пределов, вы возвращаетесь обратно в мир, круг замыкается.

С Буддой круг остается несколько незавершенным. Нирвана остается нирваной, а мир – миром. Все отделено. Просветленный человек – это просветленный, непросветленный – это непросветленный. Дзен объединяет их. Окончательное цветение – это когда человек больше ни просветленный, ни непросветленный; он за пределами всех категорий. Он живет в мире, и в то же время – вне мира. Он живет в мире, но мир не живет в нем. Он превратился в цветок лотоса.

Будьте цветком лотоса. Будьте в воде, но пусть вода вас не касается.

Отправиться в Гималаи и оставаться чистым там – не так уж и сложно. Что еще вам останется? Вы будете чистыми, это почти неизбежно.

Несите свои Гималаи обратно в мир – пусть они будут здесь и сейчас, в этом мире, на этом базаре, и тогда это будет критерием, проверкой.

Реальная проверка происходит в миру. Если вы по-настоящему достигли нирваны, вы возвращаетесь в мир, потому что больше нет страха. Теперь вы можете находиться где угодно. Теперь даже ад является раем, темнота – светом, а смерть – жизнью. Ваше достижение абсолютно, совершенно, окончательно.

Будьте цветком лотоса!

На сегодня достаточно.

Глава 9. Жизнь – это цель

Первый вопрос:

Ошо, мне кажется, что все, что я воспринимаю в медитации или за ее пределами, является моим собственным творением или проекцией. Я не могу отличить мое видение, мои чувства от того, что я создаю сам.

Ошо, что это?

Нет необходимости отличать мысли и мечты от реальности. Если ты попытаешься это сделать, то еще больше запутаешься. Это невозможно, потому что все, что возникает в уме, является мыслью. Это может быть чем-то реальным или чем-то нереальным, но в момент, когда оно появляется в уме, оно появляется в виде мысли.

Ты не можешь отличить, и в этом нет необходимости. И не иди этим путем, иначе он превратится в путешествие думания – и медитация будет потеряна. Наоборот – оставайся центрированным в своем наблюдении. Пусть тебя не волнуют объекты, возникающие в уме: что бы это ни было, это всего лишь материал ума. Просто оставайся центрированным в своем свидетельствовании. Будь наблюдателем. Не пытайся различать. Что бы ни появлялось в уме, просто наблюдай это. Наблюдай, как оно появляется, как оно проходит, как оно исчезает.

Рано или поздно, когда ты станешь по-настоящему центрированным… а это может случиться в любой момент… Этот момент непредсказуем. Когда ты станешь центрированным, ум полностью исчезнет: мысли, мечты, реальность – все. Внезапно ты окажешься в пустоте – нет никаких объектов. В уме ничего нет – чистейшая пустота. Тогда открой глаза и посмотри: и все, что ты увидишь, будет реальным.

Когда человек является свидетелем, а ум отброшен, только тогда познается то, что мы называем богом, реальностью, истиной – или как угодно еще. Но ум никогда не позволит вам узнать реальность. Ум – это препятствие. И если вы слишком крепко пойманы в его сеть, тогда вы будете пытаться разобраться в этой проблеме. Вы можете продолжать решать и создавать все новые проблемы, и это никогда не кончится. Размышление не приведет вас к реальности, на это способно только осознание при отсутствии мыслей. Поэтому не пытайтесь различать. Просто наблюдайте, без всяких ожиданий. Ум нереален.

Например, когда вы стоите перед зеркалом, в нем что-то отражается. Это может быть что-то реальное, отражение чего-то извне, – но это всего лишь отражение, и оно может быть совершенно нереальным. Вы можете видеть отражение каких-то своих мечтаний. Вы можете проецировать. Все, что отражается в зеркале, нереально, потому что зеркало просто отражает. Ум – это зеркало, он просто отражает. Отбросьте ум, отбросьте зеркало, и тогда посмотрите. И все, что вы увидите, будет реальным, потому что помеха исчезнет.

Все мои усилия – в том, чтобы помочь вам стать свидетелями.

Поэтому, пожалуйста, не пускайтесь в размышления, предположения; иначе вы запутаетесь еще больше. За пределы думания невозможно выйти с помощью думания. Оно бесконечно будет воссоздавать само себя. Единственный способ – это вообще в это не входить. Поэтому наблюдайте и оставайтесь бдительными. Что бы не всплывало в уме, не пытайтесь решить, что же это. Наблюдайте это, словно это сон. В этом состоит концепция индуистского понятия «майя» – иллюзия. Все нереально. Поэтому нет необходимости беспокоиться, нет необходимости различать. Все, что появляется в уме, просто потому, что оно возникает в уме, является нереальным. Ум – это творец нереального.

Поэтому отбросьте ум. Больше внимания уделяется наблюдению души. Просто будьте наблюдателем. Постепенно вашу душу наполнит тишина. Постепенно вы все больше и больше будете приближаться к дому. Мало-помалу все отпадет, и вы окажетесь центрированными в самих себе. Это может произойти в любой момент. Внезапно ума больше нет, и ваши глаза свободны, свободны от ума. Все осталось прежним и в то же время стало другим, потому что вы изменились. Вы больше не опьянены умом. Вы бдительны, осознанны.

Поэтому я скажу так: чем более вы осознанны, тем больше реального вы можете познать; чем менее вы осознанны, тем меньше такой возможности. Поэтому главное – быть осознанным. Если вы полностью осознанны, тогда все, что вы познаете, является реальным.

Второй вопрос:

Ошо, нам нравится жизнь и ее удовольствия, и мы считаем себя малодушными, но все же мы не желаем двигаться, до тех пор пока ты нас не пнешь!

В таком случае вы поняли меня неверно. Я не против жизни. Я не против любых наслаждений. По сути, я говорю лишь, что то, как вы живете, не позволяет вам получать удовольствие от жизни. То, как вы живете, позволяет вам только думать, что вы наслаждаетесь, но в действительности вы просто страдаете. Вы остаетесь несчастными. Вы просто надеетесь.

Но надежда – это не наслаждение. Надежда – это просто уловка ума, чтобы утешить, кое-как убедить человека в том, что сегодня прошло, но завтра все будет хорошо. Сегодня он в страдании, но завтра этого не будет. Человек мечтает, надеется, проецирует.

Человек, который наслаждается по-настоящему, живет здесь и сейчас. Он никогда не думает о завтра, нет необходимости думать о завтра. Если вы по-настоящему счастливы, то вы не думаете ни о прошлом, ни о будущем. Зачем волноваться? Для чего? Вся ваша энергия движется в здесь-и-сейчас, становится бесконечным танцем блаженства, счастья и праздника.

Я не против жизни. Я не против того, чтобы ею наслаждаться, – если вы поняли меня именно так, вы поняли меня неправильно. Моя религия касается празднования, моя религия касается наслаждения. Моя религия касается танца. Я не хотел бы, чтобы вы поклонялись богу, который не способен танцевать, – в этом случае он уже не бог. Я хочу научить вас жить настолько интенсивно, настолько страстно, чтобы вы проживали жизнь, но не цеплялись за нее, потому что цепляние всегда говорит о страдающем уме. Вы цепляетесь за что-то, только если вы как следует это не проживаете.

Поэтому, во-первых: когда я смотрю на вас, я вижу, что вы несчастны. Вы думаете, что вы наслаждаетесь жизнью? Подумайте еще раз, помедитируйте над этим – вы действительно ею наслаждаетесь? Если вы наслаждаетесь, то все в порядке – наслаждайтесь с моими благословениями. Но я знаю, что вы не наслаждаетесь. Вы просто верите в это… потому что увидеть голую правду своего страдания очень сложно, невыносимо. Поэтому вы продолжаете притворяться, что вы наслаждаетесь жизнью.

Вы продолжаете улыбаться, чтобы скрыть свои слезы. Вы продолжаете раскрашивать себя, разодевать себя, скрывать свои раны. Вы продолжаете обманывать себя и других в том, что вы счастливы. Но это не так. Если вы счастливы, то вы достигли, и в медитации нет необходимости. Если вы счастливы, то вам не нужна никакая религия.

Религия нужна лишь как средство – это не цель. Это метод для тех, кто еще не счастлив, кто все еще в страдании, во тьме, в мучениях, в беспокойстве.

Но я знаю, что муки настолько сильны, что вам необходимо укрытие, необходим сон, чтобы можно было как-то надеяться – надеяться на завтра, на будущее.

Ваш рай и ваше счастье всегда где-то в другом месте – и никогда там, где вы есть. Но настоящее счастье – всегда здесь, всегда сейчас. Оно не знает другого времени и другого места. Если вы истинно счастливы, то существует только счастье, а вас нет. Запомните: только в страдании существуют два субъекта – вы и ваше страдание. В счастье существует только счастье.

Счастье – это не-двойственность, и в Индии мы называем это адвайта. Страдание двойственно. В страдании вас всегда двое. Страдание разделяет, разрубает ваше существо, вы больше не единое целое. Что-то выступает против вас; присутствует нечто, чего бы вы никак не хотели, но оно есть, и это – колючка в теле. Вы терпите ее в надежде, что завтра все будет по-другому. Но вспомните ваше вчера! Вчера было то же самое – вы ждали «сегодня», потому что вчера ваше «сегодня» было «завтра». Теперь оно настало. И ничто не изменилось. И то же самое произойдет с вашим «завтра», оно всегда такое же, как «вчера», оно никогда не оказывается «завтра».

Завтра никогда не наступает. Оно не может наступить по самой своей природе. Это просто мираж. Вы можете думать о нем, но вы не можете прожить его. Его не существует. Вам кажется, что вы наслаждаетесь? Подумайте вновь – потому что я не вижу этого. Я заглядываю внутрь вас и нахожу там страдание; вы скрываете его, но от кого вы его скрываете? И какой в этом смысл? Чем больше вы его скрываете, тем сложнее от него избавиться, потому что чем больше вы его скрываете, тем глубже оно уходит. И чем глубже оно уходит, тем сильнее оно отравляет ваше естество, ваш жизненный источник становится все более и более ядовитым. Несчастье распространяется; оно становится практически частью вас, и вы не знаете, как от него освободиться.

Поэтому первое: я полностью за жизнь, за жизнь и наслаждение ею. Я против унылых, мрачных лиц, против печали. Я против всех этих религиозных деятелей, которые учат людей быть серьезными. Бог несерьезен, иначе не было бы цветов. Бог несерьезен, иначе птицы не стали бы петь. Бог невероятный шутник – вот почему в Индии мы говорим, что мир – это на самом деле не творение, а игра, лила.

Бог играет; он как ребенок, который носится туда-сюда. От переполняющей его энергии, радости он танцует тысячу и один танец, поет тысячу и одну песню – он никогда не истощается, продолжает создавать новое, населяет Землю людьми. Каждый человек – это его новый способ петь, новый способ любить, новый способ жить. Каждый человек – это снова проект, снова усилие. Он никогда не устает. Его игра бесконечна.

Бог не серьезен, он не христианин. Он не живет в церкви. Он весел. Взгляните на жизнь: это постоянный праздник. Послушайте птиц… это бесконечная радость! Посмотрите на деревья, которые продолжают расцветать, на Солнце, на Луну, на звезды… От низшего до самого высшего все проникнуто единым ритмом радости. Кроме человека больше никто не выглядит серьезным. Кроме человека никто больше не беспокоится и не волнуется. За исключением человека вся жизнь – это радость.

Нет, я против серьезности. Я совершенно против нее. Я хочу, чтобы вы были игривыми. Услышьте меня: я хочу, чтобы вы даже молились весело. Как только в вашу молитву входит серьезность, она умирает. Я хочу, чтобы ваша медитация была подобна любви – легкое наслаждение, постоянное наслаждение от того, что вы просто здесь, вы живы.

Я не против удовольствия, но я не вижу, чтобы вы получали удовольствие, поэтому вам нужна медитация. Медитация необходима, чтобы очистить вас от вашей серьезности, чтобы заставить вас осознать, что жизнь конечна. Медитация необходима, чтобы вы освободились от всего наследия прошлого и всех мечтаний и грез о будущем и смогли находиться здесь и сейчас, просто, спонтанно.

Медитация нужна, чтобы вы научились радоваться так, чтобы полностью исчезать в этой радости. Если вы остаетесь, то остается и страдание. Позвольте мне сказать так: вы и есть страдание. Если есть вы, то серьезность остается. Каждый раз, когда появляетесь вы, вы создаете вокруг себя серьезную, угрюмую атмосферу; что-то начинает умирать… Вы и есть ваша смерть. Вы болезнь.

Когда вы радуетесь, танцуете, любите или просто сидите, ничего не делая, вы просто счастливы без всякого повода. А для счастья и не нужен повод. Если вы ищите повод, вы никогда не будете счастливы. Для счастья не нужны причины, его невозможно вызвать. Оно не часть мира причин и следствий. Оно абсолютно алогично. Если вы хотите быть счастливыми, будьте! Не ждите, не занимайтесь приготовлениями – счастье не нуждается в приготовлениях. Вы можете быть счастливыми такими, какие вы есть. Для этого все есть. Если вы способны научиться у меня этому, считайте, что вы научились всему – всему моему искусству.

Счастье не нуждается в причине. Причины создаются вашим страданием. Страдание говорит: «Сегодня я несчастлив, как же теперь мне стать счастливым? Сначала необходимо подготовиться. Конечно, это потребует времени, – так что завтра, когда для этого все будет готово, я стану счастливым. Мне нужно найти красивую жену; мне нужно найти совершенного мужа. Мне нужен хороший дом, большая машина, то, это… Это возможно только завтра. Разве это возможно прямо сейчас? Необходимо время». Это уловка страдающего ума.

Страдающий ум говорит, что нужно время. Страдающий ум живет во времени, зависит от времени. А счастье не имеет ничего общего со временем. Прямо сейчас, прямо здесь и сейчас, попытайтесь увидеть суть. Это просто вопрос видения. Если вы станете немного более осознанными, вы сможете увидеть это прямо сейчас. Дело просто в осознании.

Прямо сейчас – кто преграждает вам путь?

И если вам кажется, что для счастья вам необходимо найти безупречную жену… это выглядит логично – как вы можете быть счастливы без нее? Но слышали ли вы когда-нибудь о безупречной жене? Слышали ли вы о совершенном муже или совершенной машине? Это все иллюзии.

Я слышал об одном человеке, который искал, искал и искал. Ему исполнилось семьдесят, и кто-то спросил его: «Ты все еще не закончил свои поиски? Когда же ты успокоишься?»

Он ответил: «Я ищу совершенную жену».

«Но уже прошло семьдесят лет, скоро смерть постучится в двери. Когда ты угомонишься?»

«Что я могу поделать? – сказал он. – Разве я могу быть счастливым без совершенной жены?»

Друг сказал: «Но ты искал так долго. Неужели никого не удалось найти?»

«Однажды я встретил одну женщину», – ответил тот.

«Тогда почему ты не женился на ней?» – спросил друг.

Семидесятилетний старик погрустнел… Он сказал:

«Это было непросто: она тоже искала совершенного мужа».

Совершенство – это потребность ума, игра эго. Жизнь прекрасна несовершенная. Как только вы это поймете, в этот же момент вы начнете наслаждаться. И чем больше вы наслаждаетесь, тем больше способности наслаждаться у вас появится.

Позвольте мне повторить: для счастья не нужны причины – нужна лишь способность радоваться; простая, естественная способность радоваться. Больше ничего не нужно. И она приобретается только посредством самой радости – больше никак. Если вы радуетесь, в вас появляется больше способности радоваться. И это происходит по нарастающей, достигает пика, высочайшего пика.

Каждый момент рождается из предыдущего. Следующий момент возникнет из настоящего. Если вы прожили его тотально, с любовью, наслаждением, тогда следующий произрастет из него, вы родитесь из этого момента. Следующий момент откроет еще больше возможностей и сделает вас еще более способным радоваться.

Счастье – это уже имеющаяся у вас способность, но вы никогда ее не используете. Это как если бы ребенку не позволяли ходить ногами, и он стал калекой. Не то чтобы он не может ходить, просто ему никогда не позволяли. Мать слишком боялась, что он может упасть, поэтому он все еще передвигается на четвереньках, просто из-за страха. Каждый ребенок рождается, чтобы быть счастливым, это так же естественно, как и то, что он рождается, чтобы ходить. С этим ничего не нужно делать.

Ты говоришь: «Нам нравится жизнь и ее удовольствия» – но не настолько, насколько мне! Иначе это было бы на сто процентов. «И мы считаем себя малодушными». Вы малодушны, потому что вы не любите жизнь полностью. Никогда не считайте мои медитации чем-то, отличным от жизни; не делайте из них противоположность жизни. Я не пытаюсь предложить вам ничего, кроме самой жизни. Я не пытаюсь направить вас по какому-то другому пути, чем сама жизнь. Жизнь и есть путешествие. Жизнь – это цель.

Религия – это не какой-то отдельный путь. В действительности, это такое интенсивное движение в жизнь, что она сама начинает открывать свои секреты, бога – свой наиглавнейший секрет. Когда вы любите и проживаете жизнь, она открывается вам все больше и больше. И в один прекрасный день, неожиданно, она открывает вам свою самую сокровенную сердцевину – бога.

Любя жизнь, однажды вы полюбите бога. Проживая жизнь, однажды вы испытаете бога.

Поэтому не будьте малодушными. Войдите в жизнь полностью. Я здесь не для того, чтобы отвлечь вас от жизни. Это уже и так произошло. Все человечество страдает из-за этого. Религии доказали свою разрушительность, пытаясь выдвинуть цели, противоположные жизни, диаметрально противоположные.

Георгий Гурджиев говорил, что все религии против бога. И кажется, он абсолютно прав. Просто посмотрите на религии – кажется, что все они против бога, а значит, против самой жизни.

Бог не против жизни, это абсолютно точно – иначе жизнь прекратилась бы очень давно. Ваши махатмы могут быть против жизни, но бог – нет. Ваши махатмы продолжают учить: «Отрекитесь!» – а бог продолжает создавать все больше и больше жизни. Он не выглядит отрекающимся, беглецом – он выглядит чрезвычайно и глубоко вовлеченным в жизнь, верным ей. Его вовлеченность вечна. Просто поразмышляйте: за каких-то шестьдесят-семьдесят лет вы устаете и пресыщаетесь настолько, что подумываете о том, как бы оставить все и уйти в Гималаи, – а бог живет целую вечность, но он все еще не устал. Он не знает усталости, его энергия по-прежнему свежа и юна. Каждый раз он будто бы в самом начале. Он не несет за собой прошлое. Каждый миг – это его новое творение.