Текст книги "Игра жизни. Таро в духе дзен"

Смотрите на нейтральные вещи: на камень, цветок, дерево, восход солнца, летящую птицу, плывущее по небу облако. Смотрите на вещи, к которым вы не слишком привязаны, на вещи, по отношению к которым вы можете сохранять отстраненность, к которым вы можете быть равнодушными. Начните с нейтральных вещей и только потом переходите к ситуациям с эмоциональной окраской.

Постепенно это умение разовьется. Это как плавание: вначале вы боитесь, вначале вы не можете поверить, что выживете. Вы пользовались умом так долго, что даже представить не можете, что можно обойтись без него хотя бы секунду. Попробуйте!

И чем больше вы будете отстранять ум, тем больше света в вас будет появляться, поскольку, когда нет иллюзий, двери открыты, окна открыты, вы соприкасаетесь с небом, солнце встает и проникает прямо в ваше сердце, вы проникаетесь светом. Чем меньше в вас иллюзий, тем больше вы наполняетесь истиной.

Восьмерка Воды: Отпускание

Если вас позвал океан, доверьтесь ему: прыгните и растворитесь в нем.

Суть веры или доверия заключается в отпускании и умении сдаваться. Человек, испытывающий страх, не умеет сдаваться. Он всегда занимает оборонительные позиции, он всегда защищается. Он всегда борется, всегда враждует. Даже его молитва и его медитация – это не что иное, как способ защитить себя.

Человек веры знает, как отпускать, человек веры знает, как сдаваться. Человек веры знает, как плыть по течению, а не сопротивляться ему. Он плывет с потоком туда, куда тот его несет. У него есть смелость и уверенность в том, что он может плыть с потоком.

Человек, испытывающий страх, не способен сдаться, хотя сам он думает, что не может сдаться из-за того, что он очень сильный. Никто не любит чувствовать себя слабым, и особенно слабак. Слабаки не желают признавать свою слабость и трусость. Они думают, что они очень сильные, и поэтому не могут позволить себе сдаться.

Из своих наблюдений я знаю, что чем сильнее человек, тем проще ему сдаться. Только сильный человек способен сдаться, поскольку он доверяет себе, он уверен в себе, он знает, что может отпустить себя. Он не боится. Он готов исследовать неизведанное, он готов отправиться в края, не отмеченные на карте; путешествие в неизвестность вызывает в нем трепет. Он желает почувствовать вкус неведомого, чего бы ему это ни стоило. Он хочет жить рискуя.

Человек веры всегда живет рискуя. Риск – это его убежище, опасность – это его безопасность, а головокружительный поиск – его единственная любовь. Он желает исследовать, он стремится дойти до самого края, или до самого дна, или до самых высот существования. Он хочет знать: «Что меня окружает? Что есть то, что я называю „я“? Кто я?»

Сильный человек готов сдаться. Он знает, что бояться нечего. «Я принадлежу существованию, я здесь не чужой. Существование – это моя мать, мать не может быть врагом. Существование породило меня на свет, я его творение. У существования есть предназначение, которое оно должно выполнить через меня».

Сильный человек всегда чувствует, что у него есть предназначение: «Я здесь для того, чтобы сделать нечто, что необходимо существованию, и никто, кроме меня, не сможет этого сделать, иначе меня бы не создали». И поэтому сильный человек всегда готов отправиться на поиск в тьму неизведанного.

Есть вещи, которых можно достичь посредством усилия, и есть вещи, которых невозможно достичь усилием. То, чего можно достичь усилием, – это всегда вещи приземленные: деньги, власть, престиж. То, чего нельзя достичь усилием, – это всегда вещи возвышенные: любовь, молитва, медитация, божественность, истина…

Все, что действительно имеет значение, всегда приходит как благодать. Требуется лишь способность принять ее. Ее нельзя достичь, ее можно лишь принять. Никакие усилия не помогут обрести ее. Наши руки слишком малы и коротки, но мы можем ждать – ждать с надеждой, но без ожиданий. Мы можем ждать, трепеща и пульсируя. В такое ожидание проникает запредельное, в течение времени входит вечность, небо встречается с землей.

Нужно научиться ждать. Нужно научиться жить без усилий, нужно научиться сдаваться. Нужно научиться отпускать. Величайший секрет жизни состоит в отпускании, доверии и способности сдаваться.

Все великое всегда приходит как дар. Не стремитесь к нему, иначе упустите.

Девятка Воды: Лень

Человек должен переполняться энергией. Человек должен быть беззаботным, но не ленивым; расслабленным, но не ленивым.

Уму свойственна лень – вся лень содержится в уме. Ум избегает усилий. Именно поэтому ум не желает осваивать новые измерения. Он цепляется за старое и знакомое, потому что знает, что это уже доказало свою эффективность. Ум обладает определенным мастерством и умением. Он хорошо устроился и не желает ничего менять.

Многие люди продолжают жить с женщиной или с мужчиной не потому, что они любят ее или его, а потому что это привычно и знакомо. Зачем встречаться с другой женщиной или с другим мужчиной, зачем беспокоиться и начинать все с нуля? Им просто лень.

Люди продолжают жить привычной жизнью, даже если это несчастливая жизнь, которая не приносит им ничего, кроме страдания. Они продолжают жить такой жизнью, поскольку она им хотя бы знакома и они сумели к ней кое-как приноровиться. И они продолжают жить во сне.

Ум ленив. Лень является одной из преград.

Лень – это негативное состояние. Человек должен переполняться энергией. Человек должен быть беззаботным, но не ленивым; расслабленным, но не ленивым.

Лень и беззаботность настолько похожи, что их очень легко спутать. Однако лени сопутствует смутное чувство вины – ощущение, будто «я делаю что-то, чего не должен делать», будто «я не принимаю участия в существовании». Состояние лености означает, что вы выпали из творческого процесса вселенной – вы стоите в стороне, в то время как вселенная творит каждый день.

Принимайте жизнь расслабленно и беззаботно. Делаете вы что-то или нет – неважно. Вы должны переполняться энергией даже тогда, когда вы ничего не делаете. Деревья ничего не делают, но они переполнены энергией. Переполненность энергией можно видеть в цветах: в их яркости, в их зелени, в их свежести, в их неприкрытой красоте, сияющей и днем под лучами солнца, и темной ночью под звездами.

Жизнь не требует напряжения. Напряжение существует лишь в умах людей. Принимать жизнь с легкостью, без напряжения, без спешки – это не лень, а беззаботность.

Десятка Воды: Гармония

Вы находитесь прямо посередине – между смертью и жизнью. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Поэтому не цепляйтесь за жизнь и не бойтесь смерти.

Гераклит сказал: «Скрытая гармония лучше явной».

Вы наблюдали когда-нибудь за рекой? Иногда она течет налево, иногда направо, иногда на юг, иногда на север – река очень непоследовательна, но в этом есть скрытая гармония: она достигает океана. Куда бы она ни текла, ее цель – океан. Иногда ей приходится повернуть на юг, потому что на ее пути встречается уклон к югу; иногда она вынуждена пойти в прямо противоположном направлении, на север, потому что русло уклоняется к северу. Но в каком бы направлении ни текла река, она стремится к одной цели – она движется к океану и достигает его.

Представьте себе последовательную реку, которая говорит: «Я решила всегда течь на юг. Разве я могу теперь течь на север? Люди скажут, что я непоследовательна». Такая река никогда не достигнет океана. Реки Аристотеля никогда не достигают океана: они слишком последовательны, слишком поверхностны. Им неведома скрытая гармония: к одной и той же цели можно стремиться прямо противоположными путями. Одной и той же цели можно достичь прямо противоположными способами. Последовательные реки думают, что это невозможно.

На самом деле это возможно. Гераклит говорит: «Скрытая гармония лучше явной». Но в то же время скрытая гармония труднее, она вызывает постоянные трудности. Общество ожидает от людей последовательности, но скрытая гармония не является частью общества, она является частью космоса. Созданное человеком общество полагает, что жизнь статична. Оно устанавливает моральные принципы, кодексы, думая, что жизнь неподвижна. Именно поэтому моральные принципы считаются действительными в течение многих веков. Все меняется, а мертвые законы остаются неизменными. Все постоянно меняется, а так называемые моралисты продолжают проповедовать одни и те же принципы, которые уже давно утратили свою актуальность, – зато они последовательны. В итоге происходит нечто, совершенно не соответствующее настоящему моменту.

Моралист – это человек, который живет на поверхности. Он существует ради правил, а не правила ради него. Он создан для священных писаний, а не писания для него. Он следует правилам, но он не следует осознанию. Если вы следуете осознанию, свидетельствованию, вы достигаете скрытой гармонии. И тогда вас не беспокоит противоположное, вы можете использовать его. А как только вы обретаете умение использовать противоположное, у вас появляется ключ к тайне жизни.

Доверившись ненависти, вы можете сделать свою любовь прекраснее. Ненависть – это не враг любви, это та самая соль, которая делает любовь прекрасной, это фон любви. Доверившись гневу, вы можете сделать свое сострадание интенсивнее, и тогда гнев и сострадание перестают быть непримиримыми противоположностями. Именно в этом заключается и значение слов Иисуса: «Любите врагов ваших». Враги на самом деле являются не врагами, а друзьями – они помогают вам. В скрытой гармонии враги и друзья сливаются и становятся одним целым.

Гнев является врагом – используйте его, сделайте его другом. Ненависть является врагом – используйте ее, сделайте ее другом! Позвольте своей любви стать глубже при помощи этих чувств, сделайте их почвой – и они станут почвой любви.

Вот что такое скрытая гармония: любите врага, используйте противоположное. Противоположное – это фон.

Смерть и жизнь не два противоположных явления. В действительности смерть не может быть противоположностью жизни. Если назвать смычок жизнью, то смерть – это лира. И между ними возникает прекраснейшая гармония.

Вы находитесь прямо посередине – между смертью и жизнью. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Поэтому не цепляйтесь за жизнь и не бойтесь смерти. Гераклит говорит: «Вы – музыка, рождаемая лирой и смычком. Вы – их столкновение, встреча и слияние. Вы – гармония, и самое прекрасное, что из нее рождается».

Не выбирайте! Если вы выбираете, вы неправы. Если вы выбираете, вы привязываетесь к чему-то одному, отождествляетесь с этим. Не выбирайте! Пусть жизнь будет смычком, смерть – лирой, а вы – скрытой гармонией.

Масть Облаков (Мечи)
Знание – Ум – Мысли

Все ваши мысли навязаны вам другими людьми. Посмотрите: вы можете найти хотя бы одну мысль, которая является вашей, подлинно вашей, мысль, которую вы сами создали? Все ваши мысли заимствованы. Источники могут быть известны либо неизвестны, но все ваши мысли заимствованы. Ум функционирует как компьютер, но прежде чем компьютер сможет дать вам ответ, необходимо ввести в него этот ответ. Ум – это биокомпьютер.

Жизнь – это тайна, никто не способен ее понять. А тот, кто заявляет, что понимает жизнь, просто невежда. Он не понимает, что говорит, не понимает, насколько нелепы его слова. Если вы мудры, вы осознаете, что жизнь невозможно понять. Понять можно лишь то, что понимание невозможно.

Жизнь – это не загадка. Загадку можно разрешить. Тайна неразрешима по своей природе – ее невозможно разрешить. Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что много знаю. Когда я стал старше и мудрее, я понял, что ничего не знаю».

Рассказывают, что однажды один из суфийских мастеров, Джуннаид, работал с новичком. Молодой человек не знал о внутренней мудрости Джуннаида, а Джуннаид вел настолько обычный образ жизни, что требовалась проницательность, чтобы понять, что находишься рядом с просветленным. Джуннаид работал простым чернорабочим, и только имеющий глаза мог узнать в нем мудреца. Узнать Будду было легко – он сидел под деревом бодхи. Узнать Джуннаида было трудно – он не сидел под деревом бодхи, а был чернорабочим и вел ничем не примечательный образ жизни.

С ним работал один юноша, который постоянно хвастался своими знаниями. И что бы Джуннаид ни делал, он говорил: «Неправильно. Это надо делать по-другому». Этот юноша знал все на свете. В конце концов, Джуннаид рассмеялся и сказал: «Юноша, я не настолько молод, чтобы все знать».

Великолепно! Он сказал: «Я не настолько молод, чтобы все знать». Только молодой человек может быть таким глупым и таким неопытным. Сократ был прав, когда сказал: «Когда я был молод, я знал слишком много. Когда я стал зрелым и опытным, я понял лишь одно: я был абсолютным невеждой».

Жизнь – это тайна. Это значит, что ее нельзя разгадать. И когда вы убеждаетесь в тщетности усилий ее предугадать, она вам открывается. Двери открываются, и вас приглашают войти. Знающий не может войти в божественное. Ничего не знающего, несведущего ребенка тайна принимает с распростертыми объятиями. Со знающим умом вы умны, но не невинны. Невинность – это дверь.

К мастеру дзен пришел ученик и спросил:

– В каком состоянии ума мне следует искать истину?

– Ума нет, поэтому не может быть и никакого состояния ума, – ответил мастер.

Ум – это иллюзия: его на самом деле нет, но, кажется, будто он есть, причем так убедительно кажется, что вы думаете, что сами являетесь умом. Ум – это майя, ум – это иллюзия. Ум – это лишь проекция, мыльный пузырь, плывущий по реке. Встает солнце, его лучи проникают в пузырь, и возникает радуга – больше в нем ничего нет. Когда вы прикасаетесь к пузырю, он лопается, и все исчезает: и радуга, и красота – ничего не остается.

Лишь пустота сливается воедино с бесконечной пустотой. Раньше этому препятствовала стена, стенка пузыря. Ваш ум – это стенка пузыря; проколите ее, и ум исчезнет.

Мастер сказал: «Ума нет, так о каком состоянии ума ты спрашиваешь?» Это трудно понять. Люди говорят: «Мы хотели бы достичь безмолвного состояния ума». Они думают, что ум может быть безмолвным. Ум не может быть безмолвным. Ум – это хаос, недуг, болезнь. Ум – это напряженное, мучительное состояние. Ум не может быть безмолвным. Когда есть тишина, ума нет. Когда наступает тишина, ум исчезает; когда есть ум, исчезает тишина. Поэтому не может быть никакого «безмолвного ума», точно так же, как не может быть «здоровой болезни». Разве можно иметь здоровую болезнь? Когда есть здоровье, нет болезни.

Безмолвие – это внутреннее здоровье; ум – это внутренняя болезнь, внутреннее расстройство. Поэтому не может быть безмолвного ума. А ученик спрашивает: «Какого состояния ума я должен достичь?» Мастер говорит: «Ума нет, поэтому ты не можешь достичь какого-либо состояния ума».

Избавьтесь от этой иллюзии и не пытайтесь достичь какого-то состояния иллюзии. Это то же самое, как если бы вы захотели пройтись по радуге и спросили: «По каким ступенькам можно взойти на радугу?» Я говорю: «Радуги нет. Радуга – это видимость, поэтому нет и ступенек, по которым можно было бы на нее подняться». Только кажется, что радуга существует – на самом деле ее нет. Это не реальность, это ложная интерпретация реальности.

Ум – это не ваша реальная сущность, это ложная интерпретация. Вы не являетесь умом, и никогда им не были и не можете быть. Проблема в том, что вы отождествились с тем, чего нет. Вы похожи на нищего, который вообразил, что владеет царством. Он так беспокоится о нем: как им править, как предотвратить анархию. Царства нет, но он беспокоится.

Чжуан-цзы однажды приснилось, что он стал бабочкой. Утром он проснулся очень подавленным. Друзья спросили его:

– Что случилось? Мы никогда не видели тебя таким подавленным.

– Я озадачен, я в растерянности, я ничего не понимаю, – сказал Чжуан-цзы. – Ночью во сне мне пригрезилось, что я стал бабочкой.

Друзья рассмеялись:

– Никого никогда не беспокоят такие сны. Когда ты пробуждаешься, сон исчезает, к чему беспокоиться?

– Не в этом дело, – ответил Чжуан-цзы. – Теперь я в замешательстве: если Чжуан-цзы может стать бабочкой во сне, возможно, теперь бабочка заснула, и ей снится, что она – Чжуан-цзы.

Если Чжуан-цзы может стать бабочкой во сне, почему не может случиться обратное? Во сне бабочка может стать Чжуан-цзы. Так что же является реальностью: Чжуан-цзы, которому снится, что он – бабочка, или бабочка, которой снится, что она – Чжуан-цзы? Что реально? Вы видите радугу, вы можете стать бабочкой во сне. И вы стали умом в этом долгом сне, который называете жизнью.

Когда вы пробуждаетесь, вы не достигаете пробужденного состояния ума, вы достигаете отсутствия состояния ума, вы достигаете не-ума.

Что такое не-ум? Это трудно понять, но иногда, сами того не зная, вы достигаете его. Вы можете не понимать, что достигли не-ума. Иногда вы просто сидите, ничего не делаете, и в вашем уме нет ни одной мысли – ведь ум является всего лишь процессом мышления. Это не субстанция – это процесс. Вы можете сказать, что собралась толпа, но существует ли толпа в действительности? Является ли толпа чем-то материальным или существуют только индивиды? Постепенно, один за одним, индивиды уйдут прочь – останется ли тогда толпа? Когда нет индивидов, нет и толпы.

Ум – это толпа, а мысли – индивиды. И поскольку мысли присутствуют в уме постоянно, вы считаете процесс чем-то материальным. Отбросьте одну за одной индивидуальные мысли, и в итоге ничего не останется. Ума как такового нет, есть лишь мышление.

Мысли движутся так быстро, что интервал между ними не заметен, но он есть. Интервал – это вы. В интервале нет ни Чжуан-цзы, ни бабочки – поскольку и бабочка, и Чжуан-цзы являются состояниями ума. Бабочка – это одна комбинация мыслей, Чжуан-цзы – другая, но обе они являются порождением ума. Когда ума нет, кто вы – Чжуан-цзы или бабочка? Ни то, ни другое. А состояние? Это просветленное состояние ума? Если вы думаете, что находитесь в просветленном состоянии ума, это снова мысль, а когда есть мысль, нет вас. Если вы чувствуете, что вы будда, это мысль. Вступил в действие ум, пошел процесс, небо снова затянулось облаками, синева пропала. Вы больше не видите бесконечной синевы неба.

Постарайтесь быть бдительными между двумя мыслями. Смотрите в интервал, в пространство между мыслями. Вы увидите отсутствие ума, не-ум. Это и есть ваше естество. Мысли приходят и уходят – они случайны, – а внутреннее пространство остается всегда. Облака собираются и рассеиваются – они случайны, – а небо остается.

Вы – это небо.

Король Облаков: Контроль

Контролируя себя, вы упускаете жизнь, поскольку вы упускаете празднование. Разве можно праздновать, если вы постоянно себя контролируете?

Не пытайтесь стать другими: терпеливыми, любящими, добрыми, умиротворенными. Не пытайтесь. Если вы будете пытаться, вы будете принуждать себя и станете лицемерами. Именно так религия превратилась в лицемерие. Внутри вы одни, а внешне – другие. Вы улыбаетесь, а внутри готовы убить. Внутри вы носите кучи мусора, а внешне орошаете себя духами. Внутри вы воняете, а внешне создаете иллюзию, будто вы – благоухающая роза.

Никогда не подавляйте. Подавление – это величайшее бедствие, постигшее человека. А произошло оно из-за самых лучших побуждений. Вы смотрите на Будду – такой безмолвный, безмятежный. Возникает зависть: вы хотите быть такими, как он. Что делать? Вы пытаетесь стать каменной статуей. Каждый раз, когда возникает ситуация, в которой вы начинаете волноваться, вы сдерживаете себя. Вы контролируете себя.

Контроль – это неприличное слово. Не из трех букв, но очень неприличное.

Когда я говорю о свободе, я не имею в виду распущенность. Когда я говорю «свобода», вы, возможно, понимаете под ней «распущенность», что обычно и происходит. Каждый раз, когда контролируемый ум слышит о свободе, он понимает под ней распущенность. Распущенность – это диаметральная противоположность контроля. Свобода находится между ними, ровно посередине, где нет ни контроля, ни распущенности.

Свобода имеет свою собственную дисциплину, но она не навязывается внешним авторитетом. Она возникает из вашей осознанности, из аутентичности. Никогда не путайте свободу с распущенностью, иначе вы снова упустите суть.

Осознанность приводит к свободе. Когда есть свобода, контролировать себя не надо, поскольку распущенность невозможна. Ведь именно из-за распущенности вас вынуждают контролировать себя, а если вы продолжаете позволять себе вольности, общество само начинает вас контролировать.

Именно из-за вашей распущенности существуют полиция, суды и судьи, политика; и они постоянно заставляют вас контролировать себя. Контролируя себя, вы упускаете жизнь, поскольку вы упускаете празднование. Разве можно праздновать, если вы постоянно себя контролируете?

Вы можете выбрать либо свободу, либо распущенность. Вы можете сказать: «Если я перестану контролировать, я стану распущенным. Если я постараюсь не быть распущенным, мне придется контролировать себя». Но я говорю вам, что, если вы станете осознанными, и контроль, и распущенность исчезнут. Они являются двумя сторонами одной медали, и когда есть осознанность, они не нужны.

Королева Облаков: Мораль

Нет закона выше любви, поэтому именно любовь является истинным основанием морали, а не моральные кодексы и заповеди.

Праведники, моралисты, пуритане всегда готовы осудить, отправить людей в ад, распять, убить и уничтожить. Моралист готов страдать, он готов быть мазохистом, он готов пройти через всевозможные виды глупого аскетизма, чтобы насладиться чувством превосходства, чувством «я более святой, чем вы», чувством «вы все грешники, а я – святой».

Настоящий святой обладает совершенно иным качеством. Он не моралист; он умеет прощать, поскольку его самого прощали не раз. Он знает человеческие недостатки, потому что сам от них страдал. Он умеет прощать, он понимает.

Моралист никогда не понимает, никогда не прощает; он не умеет прощать, потому что очень жесток к себе самому. Он с таким трудом развил свой так называемый характер, что единственной его радостью, единственным удовольствием стало ощущение, что он более свят, чем другие. Разве он может прощать? Если он начнет прощать, он не сможет получать удовольствие от пути эго, который он прошел.

Мораль – это социальное явление. Она необходима обществу, поскольку общество состоит из миллионов людей, и нужно поддерживать определенный порядок, определенную дисциплину, иначе наступит хаос. Мораль поддерживает этот порядок. Мораль формирует в вас совесть. Совесть функционирует как внутренний полицейский, который не позволяет вам делать что-то противозаконное либо что-то противоречащее моральному кодексу или традиции. Общество внушило вашему сердцу определенные идеи, и теперь эти идеи господствуют над вами. Если вы пойдете против них, они будут мучить вас, они станут вашим кошмаром. Если вы будете им следовать, вы не будете чувствовать сильного мучения.

Таким образом аморальный человек сталкивается с двумя трудностями. Одна возникает извне, поскольку он начинает терять уважение людей, а в этом мире уважение – это самая ценная вещь в глазах людей, так как оно питает эго. Как только вы теряете уважение, эго начинает умирать, ему больно, оно ранено. Во-вторых, вас начинает терзать что-то изнутри – это ваша совесть, совесть, созданная этим же обществом.

Следовательно, общество оказывает на вас давление с двух сторон – снаружи и изнутри. Вы зажаты между двумя каменными плитами. Поэтому трусы не могут быть аморальными людьми, они всегда ведут себя высоконравственно. Но в действительности они являются не высоконравственными людьми, а обычными трусами! Они не могут быть аморальными из-за своей трусости, ведь это слишком опасно, слишком рискованно.

Так называемые высоконравственные люди живут поверхностной жизнью. Они вынуждены жить поверхностной жизнью: если даже совесть им не принадлежит, разве им может принадлежать что-то еще? Они не обладают даже своей собственной совестью – разве они могут обладать чем-то еще? Они самые бедные люди на свете.

Они высоконравственны не потому, что понимают красоту нравственности, а потому, что у них просто не хватает смелости быть безнравственными. Они следуют приказам общества и совести лишь из страха. Они боятся закона и ада, они боятся полиции и Бога. Они постоянно трясутся от страха. Их молитвы исходят из страха – естественно, эти молитвы фальшивы. Даже их представления о Боге не что иное, как проекция страха.

Вот почему этих людей правильно называют «богобоязненными». Они не являются людьми, любящими Бога. Запомните: тот, кто боится Бога, не способен его любить. А тому, кто любит Бога, неведом страх. Страх и любовь не могут существовать вместе, это невозможно. Их сосуществование невозможно в силу самой их природы.

Однако общество щедро платит вам за то, чтобы вы следовали морали. Оно дает вам такое большое эго, какое только возможно дать – и не только сейчас, но и после смерти. Для вас зарезервированы лучшие места в раю. Грешник страдает здесь и будет страдать в аду, а так называемый святой пользуется уважением здесь, и его будут уважать в другом мире.

Это очень тонкая психологическая стратегия, которую общество использует в целях эксплуатации. Благодаря этой стратегии вы совершенно утратили понятие о настоящей морали – о морали, которая продиктована не страхом, которая исходит не из трусости, которая основана не на страхе.

Будды, просветленные всех времен предлагают совершенно иное понимание морали. Согласно их пониманию, мораль исходит не из совести, а из сознания. Станьте сознательнее, высвободите больше сознательной энергии в вашем бытии, расцветите осознанностью – и вы увидите, что живете в полной гармонии с существованием. Иногда такая жизнь согласуется с принципами общества, иногда – нет, поскольку общество само не всегда живет в согласии с существованием.

Когда общество живет в согласии с существованием, вы в согласии с обществом; когда общество не в согласии с существованием, вы не в согласии с обществом. Но по-настоящему высоконравственного человека это никогда не беспокоит, он даже готов рисковать своей жизнью. Так поступил Сократ, так поступил Иисус. Будда постоянно рисковал жизнью. Так было по той простой причине, что они жили согласно своему внутреннему свету.

Если ваша жизнь согласуется с обществом, хорошо; если нет, то это плохо для общества, но не имеет никакого отношения к вам. Меняться должно общество. Ни Сократ, ни Иисус не будут подстраиваться под общество, Будда не будет жить по законам толпы. Толпа состоит из слепых людей, из совершенно бессознательных, беспробудно спящих людей, которые ничего о себе не знают. Следовать им – это самая большая глупость, которую только может совершить человек в этом мире. Нужно быть достаточно разумным, чтобы пробудить свое собственное сознание.

Настоящая религия исходит не из совести, а из сознания. Религия в действительности состоит в создании иной морали, не так называемой общепринятой морали, а спонтанной морали, морали, которая возникает сама, а не навязывается, морали, которая является следствием вашего собственного разума.

Рыцарь Облаков: Борьба

В борьбе, в испытании, в сопротивлении вы можете создать понятие эго. Если вы откажетесь от борьбы и поплывете с потоком, вы постепенно придете к пониманию того, что существуете нераздельно с целым.

Все идут против течения, пытаясь бороться с рекой – почему? Потому что в борьбе, в испытании, в сопротивлении вы можете создать понятие эго. Если вы откажетесь от борьбы и поплывете с потоком, вы постепенно придете к пониманию того, что существуете нераздельно с целым. Именно поэтому люди любят испытания, риск, именно поэтому они хотят бороться. Если бороться не с кем и не с чем, они придумают кого-нибудь или что-нибудь, поскольку только в борьбе поддерживается эго. Его нужно поддерживать постоянно, как велосипед: вы начали крутить педали и вы должны крутить их постоянно, иначе упадете.

Эго также нуждается в постоянном кручении педалей. Вы ежеминутно должны с чем-то бороться. Как только вы перестаете бороться, велосипед эго падает. Эго не может существовать без борьбы.

Никогда никого не вынуждайте что-то делать и никогда не вынуждайте себя что-то делать, позвольте вещам случаться, тогда существование будет делать их через вас. Есть два способа делания: первый – вы делаете сами, второй – существование делает через вас. Если вы сами делаете, вы обрекаете себя на беспокойство, муки и страдания, поскольку начинаете стремиться к результату: вы думаете: «Добьюсь я успеха или нет?» Вас начинает больше интересовать конечный результат, нежели сам процесс. Вы постоянно беспокоитесь, и что бы ни случилось, вы разочаровываетесь.

Если вы добьетесь успеха, вы будете разочарованы, потому что успех не принесет вам тех благ, которые, как вы полагали, он должен принести. Если вы потерпите неудачу, вы, естественно, будете страдать.

Страдают и неудачники, и люди, добившиеся успеха. В действительности люди, добившиеся успеха, страдают даже больше, чем неудачники, потому что у тех еще есть надежда. Человек, который действительно преуспел, уже не может надеяться. Он теряет всякую надежду. Ему больше некуда идти – он добился успеха. Спросите богатых людей, почему они так несчастны. Можно понять, почему несчастен бедняк, но почему так несчастны богатые люди? Они добились успеха и поняли, что успех бесполезен, что успех ничего им не дал. Они лишь зря потратили свою жизнь.

Неудача – это неудача, успех – это тоже неудача. Есть только один выход: познать свою сущность. Только это может принести удовлетворение, только это никогда не разочарует. Но это никак не связано со «становлением». Это не имеет никакого отношения ко времени. Прямо сейчас, в данный момент, ваша сущность присутствует. Она уже есть во всей своей красе. Король сидит на троне внутри вас, но вы никогда туда не смотрите. Вы стремитесь к деньгам, к знанию, к престижу, к власти – и устремляетесь наружу. Всем, идущим вовне, я говорю: войдите внутрь!

Перестаньте учиться, научитесь не учиться. Войдите внутрь! Избавьтесь от делателя, научитесь делать, не делая. Это величайший секрет, это величайшее чудо, которое может случиться с каждым: вы просто становитесь проводником, транспортным средством, флейтой, и через вас начинают литься песни.

Перестаньте вставать на пути своей сущности. Отойдите в сторону, не мешайте. Если вы научитесь одной-единственной вещи – стоять в стороне, вы научитесь всему. И тогда вы поймете, что все происходит само по себе. Работает целое. Часть не должна работать, она должна участвовать. Она не должна причинять беспокойство и вступать в конфликт. Она должна просто быть с целым.