Текст книги "Укрощение обезьяньего ума"

Четыре благородные истины

Творческое отношение к трудностям

Суть учений Будды выражена в Четырёх благородных истинах. Первые две истины – это точное описание нашей нынешней ситуации, а последнее две указывают на практический способ её исправить. Мы можем убедиться в достоверности Четырёх благородных истин на собственном опыте: для их принятия вовсе не нужна мистическая вера.

Эти четыре фактора называют «благородными», потому что их преподали благородные существа, которые достигли прямого постижения реальности. Также, поняв эти четыре истины, и мы станем благородными существами. Это – истины, потому что они верны. Несомненно, страдания и их причины нужно отбросить, и нужно принять прекращение страданий, их причин, и путь к этому прекращению. Эти факты не обманывают нас и не лишают нас счастья. Поняв их, мы вступим на путь к освобождению и просветлению.

Четыре благородные истины состоят в следующем:

Истина о страдании.

Истина о причинах страдания.

Истина о прекращении страданий и их причин.

Истина о пути к этому прекращению.

Страдание нужно признать; его причины нужно отбросить; прекращение страдания нужно осуществить; и на путь нужно опираться.

Первая истина: страдание существует

Палийское и санскритское слово «дуккха» часто переводят как «страдание». Однако это слово можно неверно понять, потому что оно означает сильную боль. Поэтому некоторые люди ошибаются, говоря: «У меня в жизни всё хорошо. У меня нет больших проблем. Почему буддизм настаивает на том, что жизнь – страдание, когда я наслаждаюсь жизнью? Кажется, буддизм полон пессимизма».

Описывая нашу жизнь как «дуккха», Будда имел в виду любые её неудовлетворительные условия, или все сразу. Их великое разнообразие: начиная с мелких разочарований, проблем и трудностей и кончая сильнейшей болью и страданием. Следовательно, во всей этой книге подобные слова будут означать «дуккха», то есть тот факт, что в нашей жизни всё не так, как надо, но может стать значительно лучше.

Изначально нам, возможно, неприятно думать о неудовлетворённости нашей жизни, но необходимо об этом задуматься, чтобы исправить ситуацию. Если женщина больна, но отказывается это признать, она не будет искать излечения и поэтому не выздоровеет. Подобным образом, если мы притворяемся, что у нас в жизни всё хорошо, то не захотим задуматься о том, в чём источник нашей внутренней неудовлетворённости и страха. Не исследуя наши собственные эмоции и воззрения, мы не сможем избавиться от омрачений и развить в себе благие качества. И, без подобного преобразования своего ума, мы не устраним причины страдания, не создадимпричины счастья и не обретём вечное счастье. Однако если мы тщательно исследуем своё положение и признаем его, то сможем изменить ситуацию. Кроме того, если мы честны сами с собой, это даст нам чувство облегчения и надежды, потому что мы поймём, что наши проблемы можно преодолеть.

Будда говорил о трёх видах проблем или страданий, которые мы испытываем:

Страдание от страданий

Страдание перемены

Всепроникающее страдание обусловленности

Страдание от страданий обычно возникает, когда мы испытываем умственную или физическую боль. Физическое страдание, – это, к примеру, головная боль, пораненные коленки, а также муки от раковых заболеваний и инфарктов. Психическое страдание возникает, когда мы не получаем желаемого, теряем то, к чему привязаны, или с нами случается беда. Мы грустим, когда нам не удаётся преуспеть в карьере, нас угнетает разлука с любимыми, и мы волнуемся, когда падают ставки на фондовом рынке.

Умственные и физические проблемы бывают у каждого живого существа, где бы оно ни обитало. Технологический прогресс, возможно, избавил нас от множества материальных проблем, но также создал новые – загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Возможно, наш уровень жизни стал гораздо лучше, зато повысились преступность, употребление наркотиков, самоубийства и количество разводов. Одна лишь технология не разрешила все наши проблемы.

Страдание перемены указывает на то, что действия, которые мы обычно считаем приятными, на самом деле неизбежно меняются и превращаются в боль. Возьмём, к примеру, пищу. Мы считаем вкусную еду источником удовольствия. Если бы это было так, то, чем больше бы мы ели, тем больше у нас было бы счастья. Но это, очевидно, не так. Хотя принятие пищи изначально избавляет нас от мучений от голода, переедание приводит к несварению желудка.

Точно так же мы считаем своих друзей источником удовольствия. Однако если бы удовольствие было неотъемлемой частью общения с друзьями, то, общаясь с ними больше, мы становились бы счастливее. Впервые встречаясь с друзьями, мы радуемся, и у нас пропадает страдание от одиночества. Но если они остаются с нами слишком долго, мы утомляемся и хотим, чтобы они ушли.

Хотя объекты и люди вокруг нас доставляют нам некое удовольствие, от их «переизбытка» нам становится не по себе. Счастье, которое мы поначалу испытываем, превращается в несчастье. Это говорит о том, что счастья никогда и не было во всех этих действиях, предметах и людях – оно возникало в результате нашего с ними взаимодействия.

Всепроникающее страдание обусловленности относится к нашему нынешнему положению: к тому, что мы обладаем телом и умом, легко подверженным боли. Мы можем стать несчастными лишь из-за изменения внешних условий. Погода меняется, и наше тело страдает от холода; друг начинает относиться к нам по-другому, и у нас возникает депрессия.

Это называется «всепроникающим» страданием, потому что наши нынешние тело и ум подвержены переживанию боли. У нас нет действенного способа защититься от этого страдания. Его также называют «всепроникающим» страданием, потому что это неудовлетворительное состояние влияет на всех существ, не постигших реальность существования людей и явлений. Даже люди, которые, казалось бы, всецело наслаждаются жизнью, всё равно стареют и умирают.

Наши нынешние тело и ум являются страданием в том смысле, что они – основа наших проблем. Наше нынешнее тело – основа болезней. Если бы у нас не было тела, подверженного боли, мы бы не болели, сколько бы вирусов и бактерий ни было вокруг. И точно так же наш нынешний ум – основа переживания боли от обиды и огорчения. Если бы наш ум не был загрязнён гневом, то мы не страдали бы, поссорившись с другими.

Из-за привязанности к нашим нынешним телу и уму мы совершаем поступки, приносящие нам в будущем ещё больше боли и смятения. Например, для того, чтобы холить и лелеять своё тело, мы можем отнимать имущество у других или лгать, чтобы получить желаемое. Это не только вредит другим, но также оставляет отпечатки в нашем собственном потоке ума, и в будущем мы лишимся своего имущества.

Некоторые люди могут сильно расстроиться, задумавшись об этих трёх видах страдания, поскольку им кажется, что они находятся в ужасном положении. Они могут подумать, что буддизм слишком пессимистичен, ведь в нём так много говорится о страданиях. Однако если мы поймём цель учений Будды, у нас не возникнет подобных заблуждений, и вместо этого мы почувствуем вдохновение.

Размышлять о нашем неудовлетворительном состоянии полезно, чтобы породить в себе решимость от него освободиться и взамен обрести непреходящее счастье. С твёрдым намерением изменить свою жизнь мы исследуем причины наших проблем и применим методы для избавления от них. Это придаст нашей жизни глубокий смысл и ясное направление.

Вторая истина: у страдания есть причины

Как было объяснено в предыдущей главе, наш ум –

источник нашего счастья и страдания. Если у нас есть мудрость и сострадание, это приводит к счастью; если же мы в смятении от наших омрачающих эмоций, возникают трудности. Следовательно, важно отличать созидательные состояния ума от разрушительных, чтобы взращивать первые и преодолевать последние.

Основная причина наших проблем – это неведение. Неведение – это ментальный фактор, или подход, омрачающий наше понимание того, кто мы есть, а также способа бытия всех явлений. Неведение не только мешает нам постичь истинный способ бытия вещей, но также цепляется за их ложное существование.

Например, функциональные вещи, созданные причинами и условиями, такие как гора, ручка и наше тело, постоянно, ежесекундно меняются. Однако под влиянием неведения мы считаем их неизменными и статичными. Так, при встрече с подругой, которую мы давно не видели, мы поражаемся, как она постарела. Также мы удивляемся, когда вещи выходят из строя и ломаются, и, хотя теоретически знаем, что они меняются, в глубине души считаем их неизменными. Хотя учёные говорят нам, что субатомные частицы находятся в постоянном движении, когда мы смотрим на стол, он кажется нам плотным и вечным. Из-за неведения наше восприятие не соответствует реальности.

На более глубоком уровне неведение считается в буддизме заблуждением о наличии самобытия. На эту тему было написано много книг, и для распознания этого неведения и способа его функционирования требуется время. Ошибочное представление о самобытии – корень всех наших омрачений и проблем. Таким образом, противоядие от этого заблуждения – мудрость, познающая пустоту (реальность) – самая суть буддийских учений.

Самобытие означает, что люди явления кажутся нам самодостаточными и обладающими сущностной природой, которая их формирует. Например, цветок состоит из множества частей – стебля, лепестков, тычинки и пестика. Однако нам цветок кажется целостным явлением, в котором есть некий «самосущий» цветок.

Подобным образом, каждый человек состоит из тела и ума, и на этой основе ему или ей даётся имя. Однако когда мы на кого-то смотрим, то видим реальную личность, существующую независимо от её тела и ума, независимо от её имени. Нам ошибочно представляется, что вещи обладают самобытием, и мы в своём неведении верим в эту видимость и цепляемся за их независимость. Хотя всё существует зависимо, у нас есть врождённая вера в независимость вещей.

Это неведение об абсолютной природе – о том, что всё пусто от независимого или самосущего бытия – корень, из которого произрастают наши нынешние омрачающие эмоции. Оно влияет на нашу повседневную жизнь, заставляя нас привязываться к тому, что кажется приятным, и гневаться на всё неприятное. Из-за привязанности и отвращения наше настроение каждый день радикально меняется: от взлетов до падений.

Привязанность преувеличивает достоинства человека или предмета и затем цепляется за этого человека, вещь, место или понятие. Гнев преувеличивает недостатки человека или предмета и вызывает у нас желание причинить им вред или от них избавиться. Омрачённые привязанностью и гневом, большинство людей – и животных – всю жизнь помогают своим друзьям и вредят врагам. Помимо этих трёх «коренных ядов» – неведения, привязанности и гнева – на нас также влияют и другие омрачения: зависть, гордыня, лень, мстительность и прочие.

В повседневной жизни эти омрачающие эмоции оказывают воздействие на наши поступки. Например, привязанность к личному успеху заставляет нас соперничать с коллегами по работе, а не сотрудничать с ними. Из-за гнева мы теряем самообладание и оскорбляем других. Нам достаточно только поразмыслить над своими действиями, прочесть газету или включить телевизор, чтобы увидеть, до чего доводят людей привязанность и гнев.

Эти действия, или карма, оставляют отпечатки в потоке нашего сознания. Как уже объяснялось, эти отпечатки ввергают нас в следующее рождение и заставляют испытывать страдания, где бы мы ни родились.

Даже такие благие действия, как помощь другим, побуждаемая любовью, в будущем принесут лишь кратковременное счастье, если мы будем по-прежнему находиться под влиянием неведения. Непреходящее счастье возникнет лишь после полного устранения неведения. Итак, эти два фактора – омрачения и карма – являются причинами наших постоянных проблем.

Третья истина: страдание можно устранить

Омрачения и карму можно преодолеть. Они не являются неотъемлемой частью нашего ума. Поскольку ом-рачения вызваны неведением, как только мы постигнем пустоту, или природу вещей, неведение перестанет оказывать на нас воздействие. Это всё равно, что включить в комнате свет: тьма сразу же исчезнет.

Благодаря мудрости мы можем очиститься от неведения и других омрачений, навсегда устранив их из потока своего ума. Таким образом, мы перестанем совершать действия, ввергающие нас в перерождения. Кроме того, мудрость очищает кармические отпечатки, которые хранятся в потоке нашего сознания, и тогда они больше не будут приносить плоды.

Прекращение – это отсутствие или пресечение определённой омрачающей эмоции. Это отрицательный феномен, т. е. отсутствие омрачения. По мере того, как мы продвигаемся на пути и постепенно избавляемся от омрачений, у нас будут прекращаться грубые, а затем и тонкие уровни гнева, привязанности и неведения. Когда мы вырвем с корнем все омрачения, то достигнем нирваны или освобождения от всех страданий и их причин. В Дхаммападе Будда сказал:

«Так же, как после опорожнения

Корабль движется легче, Нирвана достигается

Отказом от гнева и алчности».

Нирвана – это состояние блаженства, в котором мы никогда больше не переродимся во власти омрачений и кармы. Люди, достигшие освобождения, после смерти однонаправлено медитируют на реальность – пустоту от самобытия – и поэтому пребывают в покое и вечном счастье.

Те, кто стремится лишь к собственному освобождению от круговорота бытия, относятся к категории либо «слушателей»(шраваков), либо «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). «Слушателей» называют так потому, что они слушают учение Будды и обучают ему других. «Постигающие в одиночку», – в своём последнем рождении, – обретают нирвану в одиночестве, в тот период, когда в мире отсутствует Будда. По достижении нирваны и тех, и других называются архатами, или «победителями врага», поскольку они уничтожили врагов омрачений.

Некоторые люди предпочитают следовать пути бодхисатвы, стремясь стать буддой ради блага всех существ. Даже после прекращения всех их собственных омрачений и кармы, бодхисатвы намеренно перерождаются в круговороте бытия, чтобы направлять и учить других. К новому рождению их побуждает не неведение, а сострадание. Поэтому они остаются в мире, чтобы трудиться ради блага других.

Помогая другим, бодхисатвы также устраняют тонкие следы омрачений из потока собственного ума, чтобы стать полностью просветлёнными буддами. Хотя у бодхисатв настолько сильны чувства любви и сострадания к другим, что они дают обет не достигать просветления, пока не приведут к состоянию окончательного пробуждения всех существ, на самом деле эти бодхисатвы не отказываются от собственного просветления. Значимость их обета состоит в том, что, если это полезно для других, они с радостью отринут собственное освобождение. Однако поскольку они осознают, что став буддой могут более действенно помогать живым существам, то усердно стремятся к просветлению. Достигнув окончательного пробуждения, они по-прежнемубудут являть себя в этом мире, чтобы направлять других.

В буддийских текстах Махаяны состояние будды, или полное просветление, – это выход за пределы высоких свершений архатов. Один из способ отличить будду от архата – это соразмерить уровень так называемых «завес», устранённых из их умов.

Существуют две завесы. Первая – завеса омрачений и кармы. Вторая – завеса к всеведению, то есть отпечатки омрачений и видимость самобытия явлений. Эти завесы мешают нам обрести всеведение или напрямую постичь все вещи. Эти две завесы можно сравнить с чесноком в горшке и оставшимся запахом после того, как чеснок вынули из горшка. После устранения завесы омрачений человек достигает освобождения, или архатства. Если после этого он продолжает очищать свой ум, устраняя завесу к всеведению, то обретёт полное просветление будды.

Поскольку бодхисатва стремится помогать другим как можно больше и действеннее, он медитирует с целью очистить обе завесы. У бодхисатв низших уровней остаётся завеса омрачений, в то время как высокие бодхисатвы их устранили и находятся на пути к избавлению от завесы к всеведению. Когда бодхисатва становится буддой, он затем может являть себя в этом мире любыми возможными способами, необходимыми для приведения других к состоянию просветления.

Некоторые люди вначале становятся архатами, а потом уже буддами, а другие сразу вступают на путь бодхисатвы. Первые порождают в себе твердую решимость освободиться от круговорота бытия, тем самым вступая на путь слушателей или постигающих в одиночку. После достижения нирваны они пребывают в состоянии блаженства. Позже у них развивается альтруистическое намерение достичь просветления ради блага других. В то время они вступают на путь бодхисаттвы и затем достигают состояния будды.

Другие же изначально развивают в себе намерение освободиться и альтруистический настрой. Когда оба эти устремления укрепляются, они непосредственно вступают на путь бодхисатвы, вначале не становясь архатами. В конце пути бодхисатвы они тоже достигают состояния будды.

Четвёртая истина: путь к прекращению

Полное прекращение – это отсутствие или пресечение страдания и его причин. Чтобы достичь этой свободы, мы должны следовать правильному пути. В Махапаринирванасутре и во многих других сутрах Будда описал путь к нирване как три высшие практики – нравственности, сосредоточения и мудрости. Он также изложил Благородный восьмеричный путь, который может быть включён в три высшие практики.

Высшая практика нравственности (шила)

Высшая практика нравственности – основа всех практик. Благодаря нравственности мы прекращаем совершать неблагие поступки, которые рано или поздно вызовут у нас боль.

Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь

Истина о страдании

Истина о причинах страдания

– Омрачения

– Кармические действия

Истина о прекращении страдания и его причин

Истина о пути к покою

– Высшая практика нравственности

1. Правильное поведение

2. Правильная речь

3. Правильный образ жизни

– Высшая практика сосредоточения

4. Правильное усилие

5. Правильное памятование

6. Правильное сосредоточение

– Высшая практика мудрости

7. Правильное воззрение

8. Правильное намерение

Нравственность очень практична, потому что она улучшает нашу повседневную жизнь. Когда мы перестаём вредить другим, у нас станет меньше сожаления и чувства вины. Кроме того, другие люди начнут нам доверять, и мы им станем симпатичны. Мы умрём спокойно, не боясь перерождения в низших мирах. Весь благой потенциал (заслуги), который мы создаём, отказываясь от разрушительных действий и создавая добродетели, устанавливает прочную основу для всех свершений на пути в будущем.

Три ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику нравственности. Хотя они вкратце объясняются ниже, их смысл станет яснее, если мы рассмотрим их на примере своей собственной жизни.

Правильное поведение

Ведя себя правильно, мы можем избежать трёх пагубных действий тела – убийства, воровства и половой распущенности.

Убийство – это преднамеренное лишение жизни любого существа, включая животных. Совет избегать убийства заставляет нас размышлять о других способах разрешения конфликтов, помимо убийства.

Воровство – это присвоение того, что нам не принадлежит. К нему относится невыплата налогов или уклонение от обязательных платежей, невозвращение взятых в долг вещей, а также присвоение предметов с места работы для личного использования.

Половая распущенность – это, главным образом, прелюбодеяние, но в целом включает в себя любые сексуальные действия, которые физически, психически или эмоционально причиняют вред нам самим или другим.

Правильное поведение учит нас осознавать, какое воздействие наши поступки оказывают на других. Тогда, вместо того чтобы делать то, что приносит нам сиюминутное удовольствие, мы будем чутки к окружающим. Автоматически улучшатся наши отношения с другими, и им станет приятнее с нами общаться.

Правильное поведение – это также физические действия, приносящие пользу другим. Например, это помощь пожилому человеку в уборке дома, спасение жизни других и так далее.

Правильная речь

Правильная речь начинается с воздержания от четырёх пагубных действий речи – лжи, клеветы, грубых слов и пустословия.

Ложь – это слова или жесты, такие как кивок головой или пожимание плечами, в отношении того, что, как нам известно, является неправдой. Однако правдивость не является конечной целью, и её нужно соизмерять с состраданием. Например, неразумно говорить убийце правду о возможном местонахождении жертвы, если это приведёт к её гибели.

Клевета – это речь, приводящая к ссоре других людей и мешающая их примирению.

Грубые слова – это любая речь, обижающая других: оскорбление, унижение, насмешки, сарказм и прочее. Иногда грубости можно говорить с улыбкой, в том числе, когда мы невинно притворяемся, что наши слова не обидят другого человека.

Пустословие – это пустая трата нашего и чужого времени в разговорах о бессмысленных темах лишь для развлечения.

Осваивая правильную речь, мы, общаясь с другими, будем приносить им радость. Наши отношения с другими людьми качественно улучшатся, если мы начнём заботиться о том, что и как им говорим. Вместо того чтобы выплёскивать на окружающих свой гнев или раздражение, мы будем думать о том, как наиболее действенно передать им наши потребности и чувства, стараться замечать их достоинства и достижения и хвалить их за хорошие поступки; оказывать им моральную поддержку, утешать их в горестях и обучать Дхарме. Речь – это мощный инструмент воздействия на других, и, если мы мудро им пользуемся, то это принесёт благо многим людям.

Будда советовал нам избегать десяти пагубных действий: трёх – тела, четырёх – речи и трёх – ума. О трёх проступках тела уже говорилось в теме о правильном поведении, а о четырёх проступках речи – в теме о правильной речи. Воздержание от трёх проступков ума – алчности, злонамеренности и ложных воззрений – не упоминается здесь отдельно в теме о высшей практике нравственности, однако мы рассмотрим эти проступки, поскольку отказ от них помогает нам вести моральный образ жизни.

Алчность в отношении чужого имущества имеет место, когда мы планируем завладеть тем, что принадлежит другому человеку. Хотя алчность – это ментальное действие, невидимое для остальных, она может привести к лести, взяткам, обману и воровству с целью получить желаемое.

Злонамеренность – это планы причинить другим вред. Это мысли о том, как отомстить обидчику, кого-то обидеть или унизить.

К ложным взглядам относится рьяное и злобное отрицание существования таких вещей как прошлые и будущие жизни, возможность достичь нирваны, существование Будды, Дхармы и Сангхи. Сомнение относительно этих принципов не является ложными взглядами. Однако если мы пренебрежём разрешением наших сомнений, задавая вопросы и исследуя эти темы, то позже можем поверить в ошибочные доктрины, и у нас возникнут ложные взгляды.

Намеренный отказ от этих десяти недобродетелей – это совершение десяти противоположных им созидательных, или положительных, действий. Например, решение не лгать начальнику о времени, проведённом над каким-либо проектом, – это само по себе положительный поступок, имеющий массу преимуществ: наш начальник в будущем будет нам доверять, мы будем жить согласно своим нравственным принципам и создавать причины для обретения временного счастья и духовных прозрений.

Правильные средства к существованию

Для того, чтобы выжить, необходимо иметь материальное имущество, но важно добывать эти блага честно. Не подобает зарабатывать на жизнь, совершая проступки тела и речи, и так же не следует поощрять на подобное других. Поэтому Будда сказал, что нужно избегать работы мясником, охотником или солдатом. Также нежелательно продавать спиртное, играть в азартные игры, заниматься продажей скота, шкур зверей или пестицидов (удобрений); производством или продажей оружия; ростовщичеством или мошенничеством.

Некоторые люди задают вопрос, чем же человечество будет питаться, если не станет мясников, а урожайные поля лишатся удобрений. Здесь важно, чтобы мы сами не зарабатывали на жизнь неправильными средствами. Мы не можем подчинить себе поступки других людей или самостоятельно повлиять на политику своей страны. По возможности мы должны выбрать профессию, не причиняющую вреда другим. Если выбора нет, следует делать всё, что в наших силах, чтобы отказаться от желания вредить другим.

Для монахов и монахинь правильные средства к существованию – это соблюдение своих обетов. Тем самым они заслуживают совершаемые им подношения. Если монах или монахиня обманывает других и с целью заработка занимается гаданием или магией, это – неверный образ жизни. Все люди – монахи или миряне – должны приносить пользу обществу и не вредить другим ради собственного пропитания.

Эти разнообразные предписания Будды включены в высшую практику нравственности. Они описаны в главе под названием «Обеты: направление нашей энергии на благое».

Высшая практика сосредоточения (самадхи)

Сосредоточение – это сущностная часть пути, ведь без него наш ум не способен прочно пребывать на благих объектах. Например, когда мы медитируем на любовь, вначале нам необходимо зародить в себе это чувство и затем его сохранять. Тогда оно полностью утвердится в потоке нашего сознания. Медитируя на пустоту, мы вначале должны постичь её смысл и затем сохранять в себе это понимание. Преобразование нашего сознания в медитации возможно только в том случае, если у нас мы прекратятся необузданные отвлекающие мысли.

Высшая практика сосредоточения приводит к безмятежности ума (шаматхе) – способности сохранять сосредоточение на объекте медитации столько, сколько мы захотим. В процессе развития безмятежности практикующий выбирает один конкретный объект медитации, например, дыхание или образ Будды. После обретения безмятежности можно сосредоточиться на любом объекте – любви, сострадании и т. д. Безмятежность придаёт уму и телу необычайную податливость, благодаря которой медитация становится очень приятной и лёгкой.

Следующие три ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику сосредоточения:

Правильное усилие

Для продвижения по пути нам нужно вложить свою энергию в практику Дхармы. Мы будем с радостью в ней усердствовать, чтобы очистить уже совершённые проступки и предотвратить совершение новых проступков в будущем. Усилие также необходимо для сохранения уже созданных добродетелей умаи порождения новых благих качеств. Это, несомненно, изменит нашу жизнь к лучшему.

Правильное памятование

Памятование – это ментальный фактор, который позволяет нам помнить о благом и удерживать на нём внимание. Например, по утрам, проснувшись, мы можем подумать: «Сегодня я буду стараться не вредить другим и всеми силами им помогать». Памятование помогает нам сохранять в себе эту мысль на протяжении всего дня и проверять, соответствуют ли наши повседневные действия этой мотивации. Благодаря памятованию о десяти благих действиях мы отказываемся от лжи, воровства и прочих недобродетелей, когда возникает соблазн их совершить.

Памятование также очень важно в медитации. Медитация означает освоение благого объекта или чувства. Например, мы можем сосредоточиться на своём дыхании – вдохах и выдохах. Это избавляет от сумятицы мыслей и, в конце концов, мы сможем однонаправлено сосредоточиться на своём дыхании. Объекты медитации могут быть разными: в одних медитациях мы можем сосредоточиваться на дыхании, в других – на мысленном образе Будды или на чувствах любви и доброты ко всем существам.

Для развития однонаправленного сосредоточения, или самадхи, нужно избавиться от всех противодействующих ему состояний ума, таких как забывчивость, вялость и возбуждённость.

Забывчивость мешает нам помнить об объекте нашей медитации – дыхании, образе Будды, доброте других существ и пр. Мы забываем объект медитации и отвлекаемся на сумятицу своих мыслей.

Вялость возникает, когда ум притуплён, и его внимательность ослабевает. Если мы не боремся с грубой формой вялости, то можем уснуть прямо на своём сиденье для медитации. Пренебрегая применением противоядий от тонкой формы вялости, мы, возможно, ошибочно решим, что достигли высокого уровня сосредоточения, но это – самообман.

Возбуждённость препятствует устойчивости нашего сосредоточения. Она отвлекает нас от объекта медитации на то, к чему мы привязаны. Например, мы пытаемся медитировать, но вдруг замечаем, что отвлеклись на мысли о еде. Неожиданно раздаётся звон колокольчика, возвещающий об окончании сеанса медитации, и мы осознаём, что всё это время вообще не медитировали.

Памятование противодействует этим препятствиям. Это ментальный фактор, постоянно возвращающий наше внимание к знакомому объекту, в данном случае к объекту медитации – дыханию и пр. Очень важно научиться правильно медитировать. Тогда у нас возникнет прочное памятование, и мы уже не сможем легко забыть объект медитации. Если даже и забудем, наша бдительность предупредит нас о том, что мы отвлеклись. Восстановив памятование, мы вновь сосредоточимся на объекте.

Памятование упрочивает наше сосредоточение, и таким образом мы преодолеваем возбуждённость ума. Оно также придаёт нашему уму качества ясности и внимательности, устраняя вялость и притуплённость. Нужно на собственном опыте найти правильное равновесие в своём сосредоточении – так, чтобы оно не было ни слишком сильным, ни слишком расслабленным. Напряжённость внимания приводит к возбуждённости, а это мешает прочности сосредоточения. Недостаток внимания вызывает вялость и препятствует ясности и сосредоточенности. Установление равновесия между расслабленностью и чрезмерной интенсивностью внимания похоже на настройку музыкального инструмента. Индийский йогин и мудрец Чандрагомин сказал:

«Если мы не будем стараться породить в себе силу внимания, то ум начнёт расплываться, и мы никогда не сможем обрести ясность. С другой стороны, если мы начнём придавать слишком большое значение сохранению усиленного внимания, ум станет отвлекаться от объекта и мы не сможем обрести устойчивость. Поэтому при развитии однаправленности нелегко сохранять срединный путь».

Будда говорил не только об использовании ментального фактора памятования в качестве насущно необходимого средства развития сосредоточения, но также о памятовании о четырёх объектах: теле, ощущениях, сознании и явлениях. Благодаря такой практике можно познать три основных качества: всё составное непостоянно; всё порождённое омрачениями и кармой – есть страдание; и все явления бессамостны.