Текст книги "Укрощение обезьяньего ума"

Правильное сосредоточение

Благодаря усердию и памятованию наше сосредоточение, или однонаправленность, постепенно усиливаются, до тех пор, пока мы не обретём безмятежность ума. Мы также можем дойти до более глубоких уровней сосредоточения, т. е. собственно медитативных погружений (джхана, дхьяна) в миры форм и без форм.

Этих уровней медитативного погружения могут достичь и небуддисты. Однако, когда их развивает буддист, он опирается на Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Дхарме и Сангхе) с решимостью освободиться от всех страданий круговорота бытия. В то время как небуддисты скорее находят удовлетворение в блаженстве различных видов медитативного сосредоточения, буддисты используют устойчивую медитацию для постижения пустоты, тем самым достигая освобождения.

Будда дал подробные учения о памятовании и сосредоточении. Если вам хочется узнать об этом больше, попросите наставлений у своего духовного наставника или обратитесь к книгам по этой теме.

Высшая практика мудрости (панна, праджня)

Ведя нравственный образ жизни, мы откажемся от проступков тела и речи. Благодаря развитию сосредоточения явные омрачения будут временно прекращены. Однако без мудрости невозможно освободиться от круговорота бытия и обрести непреходящее счастье. Для того, чтобы устранить из потока своего ума причину всех проблем – неведение – необходимо обрести мудрость постижения пустоты (обычно это синоним бессамостности или отсутствия самосущего «я»).

Обретение этой мудрости, постигающей глубокую природу способа бытия людей и явлений, требует практики высшего проникновения (випассана, випашьяна). Высшее проникновение – это различающая мудрость, сопровождающаяся податливостью безмятежности и побуждаемая силой анализа.

Вплоть до достижения высшего проникновения, какой бы аналитической медитацией мы ни занимались, наше сосредоточение будет нарушаться, и, когда ум находится в состоянии однонаправленного сосредоточения, он не может одновременно заниматься анализом. Однако после осуществления высшего проникновения сосредоточение и анализ перестанут друг другу препятствовать, и благодаря этому ум обретёт необычайную мощь. Когда высшее проникновение направлено на бессамостность, оно безвозвратно очищает поток нашего ума от неведения, омрачений, кармы и их отпечатков.

Для того чтобы развить безмятежность и высшее проникновение, необходимо долго тренировать свой ум. Подобно обучению чтению, развитие сосредоточения и мудрости требует длительной, непрерывной практики. В наши современные времена кнопочных устройств и гамбургеров мы стали нетерпеливыми и ожидаем достижения высоких прозрений без особых усилий. Однако это невозможно. Быстро достичь результатов в этой жизни могут лишь немногие люди, развившие обширный путь в предыдущих жизнях. Но большинство из нас на это не способно. Следовательно, нам поможет понимание того, что цель – долгосрочна, а это терпение, энтузиазм и счастливый ум, стремящийся к благому.

Последние две ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику мудрости:

Правильное воззрение.

Это понимание Четырёх благородных истин: истины о страдании и о причинах страдания, ввергающих нас в круговорот бытия, истины о пресечении и о пути, являющихся путём к освобождению. В особенности, правильное воззрение – это мудрость, противодействующая омрачённым взглядам – таким как цепляние за самобытие наших тела и ума, которое удерживает нас в круговороте бытия. Об этом будет подробнее рассказано в главе о мудрости.

8. Правильное намерение

Непривязанность, доброжелательность и непричинение вреда – характеристики правильного намерения. На более глубоком уровне правильное намерение – это ум, тонко анализирующий пустоту, и тем самым приводящий к её непосредственному постижению.

От смятения к просветлению:

Постепенный метод преобразования нашего ума

Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь – один из способов объяснения пути. Другим способом является постепенный путь к просветлению. Эти два способа совместимы. Нам полезно узнать про оба, поскольку, рассматривая одно и то же с разных точек зрения, мы углубим своё понимание.

Будда давал учение самой разнообразной аудитории, и начинающие иногда бывают растеряны, не зная, с чего начать и как продвигаться по пути. В начале XIвека индийский мудрец Атиша извлёк сущностные положения из сутр и свёл их к постепенному пути. Эти положения содержатся в его сочинении Светильник на пути. Тибетский мудрец лама Цонкапа (1357–1419) позже подробно прокомментировал положения труда Атиши и написал сочинение Большое руководство к этапам пути просветления.

Постепенный путь даёт нам представление обо всём процессе продвижения от смятения к просветлению. В нём ясно изложены этапы осуществления пути. Если мы знакомы с этими этапами, то каждый раз, слушая Дхарму, будем знать, к какому уровню пути относится данное учение. Понимая практики различных уровней пути, мы осознаем, что в учениях Будды нет противоречий. Их все можно включить в практику одного человека, направленную на достижение просветления. Зная это, можно избежать великой ошибки – критики любой буддийской традиции или учения.

Ниже следует краткий обзор постепенного пути к просветлению. Более подробные объяснения можно получить, посещая лекции или читая любую из замечательных книг на эту тему.

Драгоценная человеческая жизнь

Первый этап пути – это осознание нашей нынешней возможности практиковать Дхарму и обретать плоды практики. Если нищий не осознаёт, что у него в кармане – драгоценность, он не сможет её использовать и будет продолжать голодать. Так же, не понимая предоставленную нам великую возможность, мы не сможем мудро прожить свою жизнь.

Сейчас у нас есть драгоценная человеческая жизньс множеством преимуществ, которыми обделены другие. Благодаря этому можно наполнить жизнь глубоким смыслом. Мы часто принимаем свою жизнь как должное и думаем лишь о том, почему всё происходит не так, как мы того хотим. Подобный образ мышления оторван от реальности и вызывает у нас всё бóльшую депрессию. Однако если мы задумываемся о свободе и преимуществах, которыми обладаем, и о том, чего нам удаётся достичь, то у нас будет другое, более радостное отношение к жизни.

Одно из наших величайших дарований – это человеческий интеллект. Это драгоценное качество позволяет нам исследовать смысл жизни и практиковать путь к просветлению. Если у нас все органы чувств – зрение, слух, психика – полноценны, мы способны слушать Дхарму, читать о ней книги и размышлять о её смысле. Мы рождены в историческую эпоху, когда явился Будда и дал учение Дхармы. Эти учения были переданы в чистоте от учителя к ученику в линиях преемственности, исходящих от Будды. У нас есть возможность встретиться с подлинными духовными наставниками, которые способны нас обучать, и также существуют общины монахов, монахинь и друзей по Дхарме, разделяющих наши интересы и вдохновляющих нас на пути.

Те из нас, кому повезло жить в странах, где существует свобода вероисповедания, могут беспрепятственно изучать и практиковать путь. Кроме того, большинство из нас не живёт в глубокой нищете, и поэтому нам хватает пищи, одежды и крова, чтобы заниматься духовной практикой, не беспокоясь о насущных потребностях. Наш ум не сильно омрачён ложными взглядами, и мы интересуемся самосовершенствованием.

У нас есть потенциальная способность вершить великие дела с учётом наших нынешних преимуществ. Но для того чтобы это оценить, мы должны стать дальновидными. Наша нынешняя жизнь быстротечна. Когда умрёт наше физическое тело, поток ума не прекратится. Ум нематериален, и когда он покинет наше тело в момент смерти, то воплотится в другом теле. Будущее перерождение зависит от наших нынешних действий. Следовательно, одной из целей нашей жизни может быть подготовка к смерти и новым рождениям. Тогда мы умрём спокойно, зная о том, что наш ум направится в высшие миры.

Второй способ использовать нашу жизнь – это устремиться к освобождению или просветлению. Мы можем стать архатами – существами, освободившимися от круговорота бытия, или даже полностью просветлёнными буддами, способными наиболее действенно помогать другим. После достижения освобождения наше сознание будет полностью очищено от всех омрачений. Мы никогда больше не испытаем гнев, зависть или гордыню. Нас больше не будет охватывать чувство вины, беспокойство или депрессия, и мы избавимся от всех дурных привычек. Кроме того, если мы устремимся к достижению просветления ради всеобщего блага, то у нас возникнет непроизвольное чувство любви ко всем существам, и мы поймём, как наилучшим образом им помочь.

Третий способ воспользоваться нашей драгоценной человеческой жизнью – это прожить её во всей полноте, минута за минутой. Это можно сделать по-разному. Во-первых, осознавать каждое мгновение и при совершении каждого действия оставаться в состоянии присутствия. Когда мы едим, то сосредоточиваемся на процессе принятия пищи, замечая её форму и вкус. Когда мы идём, то сосредоточиваемся на движениях, совершаемых при ходьбе, не позволяя своему уму отвлекаться на сотню других мыслей.

Также можно жить полной жизнью, практикуя преобразование ума. Например, поднимаясь по лестнице, мы можем думать: «Да приведу я всех живых существ к благоприятным рождениям, к освобождению и просветлению». Моя посуду или стирая одежду, мы думаем: «Да помогу я всем существам очистить сознание от омрачений и завес». Передавая что-то другому человеку, мы думаем: «Да смогу я удовлетворить нужды всех существ». Мы можем творчески преобразовывать каждое действие с желанием приносить счастье другим. Прочие методы наполнения нашей повседневной жизни смыслом объясняются в главе «Руководство для практики Прибежища».

Три уровня мотивации

Приняв решение наполнить нашу жизнь смыслом, мы можем следовать путям трех уровней тренировки. Они соответствуют трём видам духовных искателей. В Светильнике на путивеликий индийский мудрец Атиша пишет:

«Те, кто усердно трудится лишь ради счастья в круговороте бытия, известны как личности с низшей духовной мотивацией. Те, кто, отвратившись от удовольствий круговорота бытия и склоняясь по своей природе к отказу от недобродетелей, усердно трудится лишь ради собственного покоя (освобождения), известны как личности среднего уровня мотивации. Те, кто всецело стремится к полному избавлению других от страданий, так же, как и к устранению страданий, загрязняющих их собственный поток ума, – личности высшей духовной мотивации».

Эти три уровня мотивации и соответствующие им практики образуют постепенный путь. Первый уровень –

основа второго, а второй – основа третьего. Для прохождения по пути мы тренируемся постепенно, хотя можем всё это время стремиться к полному просветлению. Три вида мотивации и соответствующие им практики вкратце таковы:

Начальный уровень.

На этом уровне мы хотим подготовиться к смерти, чтобы спокойно умереть и достичь благого перерождения. Для этого мы размышляем о непостоянстве и смерти и об ужасах рождения в низших мирах. Здесь нашей основной практикой является принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях и соблюдение закона причинно-следственной взаимосвязи (кармы). Принятие Прибежища – это вверение себя духовному руководству Будды, Дхармы и Сангхи. Соблюдение закона кармы – это воздержание от десяти пагубных действий и совершение благих поступков. Многие из практикующих с этого этапа пути начинают высшую практику нравственности, придерживаясь правильного поведения, правильной речи и правильных средств к существованию.

Промежуточный уровень

На нём мы стремимся к полному освобождению от цикла перерождений, с этой целью размышляя о страданиях круговорота бытия в целом и, в частности, о проблемах каждого из шести видов существ. Мы также рассматриваем роль, которую играют омрачения и карма, приковывая нас к круговороту бытия. Таким образом, у нас порождается твёрдая решимость освободиться от всех трудностей сансары и достичь освобождения. Нашим основным занятием становятся три высшие практики, особенно сосредоточение и мудрость. Мы также осваиваем все ветви Благородного восьмеричного пути.

Высший уровень

Здесь мы ищем освобождение не только для самих себя, но и для всех существ. Для этого мы должны породить в себе бодхичитту – альтруистическое намерение достичь просветления для блага всех существ. Поэтому мы медитируем на великую любовь, великое сострадание и альтруизм. Увидев, что полное просветление Будды – лучший способ помочь другим, мы приступаем к бодхисаттвенским практикам шести совершенств, или парамит: щедрости, нравственности, терпению, усердию, медитации и мудрости. Затем практика Ваджраяны позволяет нам достичь тела и ума будды.

Начнём с начального уровня, чтобы научиться постепенному преобразованию своего ума.

ПОСТЕПЕННЫЙ ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Истина о пути (четвёртая благородная истина) включает в себя обретение глубокого понимания:

Нашей драгоценной человеческой жизни

Трёх уровней мотивации

– Первый уровень: выход за пределы заботы о нашем нынешнем счастье, чтобы готовиться к будущим жизням

1. Непостоянство и смерть

2. Опасность неблагого перерождения

3. Принятие Прибежища

4. Карма: закон причинно-следственной взаимосвязи

– Второй уровень: поиск освобождения от круговорота бытия

1. Истину о страдании и его причинах нужно отбросить 2. Истину о пресечении и пути нужно принять

– Третий уровень: поиск освобождения ради блага всех существ

1. Развитие альтруистического намерения

– Равностность к друзьям, врагам и посторонним

– Осознание того, что все существа были нашей матерью – Памятование о доброте наших матерей

– Желание отблагодарить их за доброту

– Любовь

– Сострадание

– Великая решимость

– Альтруистическое намерение

2. Практика совершенств бодхисатвы

– Даяние

– Нравственность

– Терпение

– Усердие

– Медитация

– Мудрость

– Ваджраяна

Первый этап: Подготовка к будущему

Памятование о смерти

Возможности, которые нам предоставляет драгоценная человеческая жизнь, не вечны. Смерть настигнет всех. Большинство людей угнетают мысли о смерти, и они боятся, что разговоры о смерти её приблизят. Однако наша жизнь непостоянна по самой своей природе, и смерть неизбежна. Учитывая, что смерть – окончательный результат жизни, о смерти думать полезно, чтобы наша жизнь стала более осмысленной.

Правильное отношение к смерти может задать нам верное направление и дать энергию для того, чтобы жить полной жизнью. Это также мощный инструмент для укрощения наших омрачающих эмоций и умиротворения ума, поскольку, когда мы осознаем, что неизбежно умрём, все мелкие неприятности, которые нас беспокоят, станут незначительными по сравнению с важностью практики пути до конца жизни. Будда сказал:

«Нет большего постижения, чем осознание непостоянства нашей жизни. Так же, как отпечаток ноги слона – наибольший из отпечатков лап всех зверей, медитация на непостоянство мощнее всех других медитаций».

Во время смерти поток нашего ума и отпечатки совершенных действий переходят в следующую жизнь. Если мы тратим свою драгоценную человеческую жизнь на совершение вредоносных поступков с дурной мотивацией, отпечатки этих действий будут нас сопровождать. Кроме того, если мы укрепимся в гневе, зависти и прочих омрачениях, они станут ещё сильнее в будущих жизнях.

С другой стороны, если мы мудро используем своё время, развивая благие качества – даяние, терпение, любовь, сострадание, сосредоточение и мудрость – то отпечатки побуждаемых этими достоинствами действий так же будут нас сопровождать. Эти отпечатки имеют бóльшую силу и в будущих жизнях проявятся быстрее. Поэтому важно заботиться о том, что мы думаем, говорим и делаем прямо сейчас.

Смерть, несомненно, настигнет нас всех. Богаты мы или бедны, знамениты или безвестны, – мы все умрём. Никто не может жить вечно, ведь наши тела естественным образом стареют и умирают. От смерти нам никуда не скрыться. Мы не способны продлить свой жизненный срок, и, с каждым мгновением, жизнь становится всё короче. Смерть придёт вне зависимости от того, нашлось ли у нас время на практику пути, или нет. Когда срок нашей жизни закончится, мы не сможем выторговать себе больше времени для того, чтобы преобразовать свой ум. Истинно осознавая неизбежность смерти, мы примем твёрдое решение практиковать Дхарму.

Время смерти неизвестно. Срок нашей жизни неопределён, и, даже хотя статистика даёт общее преставление о том, сколько могут прожить люди, это не даёт нам никаких гарантий. Было бы ошибкой думать, что мы умрём только после того, как завершим все дела в этой жизни, потому что люди всегда умирают, чем-то занимаясь: одни отправляются на отдых и не возвращаются, другие же приступают к трапезе и так её и не завершают.

Выживание требует от нас больших усилий. Если бы мы вообще ничего не делали, то, естественно, бы умерли. Для того чтобы выжить, нам нужно добывать пищу, жильё, одежду, лекарства и другие вещи первой необходимости. Даже то, что, по идее, должно поддерживать нашу жизнь, иногда её губит: например, дом обрушивается на живущих в нём людей во время землетрясения, а плохая пища приводит к смертельным заболеваниям. Наше человеческое тело очень уязвимо. Кожу легко пронзить, а кости не менее легко сломать. Даже крошечные вирусы приводят к смерти огромного числа людей. Отчётливо понимая неопределённость времени смерти, мы примем решение практиковать Дхарму прямо сейчас, не откладывая это на потом.

В момент смерти нам придётся оставить всё своё имущество. Хотя мы всю жизнь копим вещи, ни одну из них мы не сможем захватить с собой после смерти. Так же и наши друзья и родственники не смогут нас сопровождать. Хотя мы много о них заботимся, во время смерти нам придётся с ними расстаться. Тогда мы покинем даже своё тело, единственное, что было у нас с самого момента рождения. Только кармические отпечатки будут сопровождать поток нашего ума в будущую жизнь. Истинно понимая это, мы решим практиковать Дхарму чисто, без мирских устремлений к богатству или репутации.

Означает ли это, что буддисты не могут наслаждаться жизнью и непременно должны жить в аскезе? Нет. Однако мы должны спросить себя: «Что действительно для меня полезно?» Нам нужно исследовать мотивацию, стоящую за нашими поступками, и результаты, которые они принесут в следующих рождениях. Таким образом мы сможем решить, какие именно действия принесут нам благо.

Например, если мы жульничаем в бизнесе, чтобы увеличить прибыль и обеспечить роскошную жизнь своей семье, наша мотивация эгоистична. Хотя мы хотим, чтобы наши родственники были счастливы, мы считаем их счастье важнее счастья людей, которых мы обманываем. На самом же деле обе стороны хотят счастья и в равной степени заслуживают хорошей жизни. Если мы поступаем дурно, из-за пристрастия к своей семье, то вредим другим. В семье может прибавиться имущества, но в момент смерти с ним придётся расстаться, а отрицательные отпечатки, созданные обманом, будут сопровождать нас в будущие жизни.

Понимая это, мы увидим, что порочность обмана и жульничества перевешивает его преимущества, и будем избегать подобных действий. У наших семей будет чуть меньше материальных благ, но мы можем засыпать с чистой совестью. Благое деяние сознательного отказа от обмана других в будущем принесёт нам хорошие результаты.

Возьмём другой пример: пустословие обычно считается пагубным действием, потому что из-за него мы теряем своё время. Но если наш друг находится в депрессии и не может выслушать мудрые советы, с ним можно шутить, рассказывать ему глупые истории и болтать о том о сём, чтобы поднять ему настроение. Поскольку у нас хорошая мотивация, наши шутки и болтовня позитивны.

Смех и развлечения совершенно не противоречат буддизму. Чем чаще мы будем отбрасывать привязанность, гнев, зависть и гордыню, тем больше будем наслаждаться тем, что делаем. Наши сердца будут открыты людям, и мы сможем со спокойной душой смеяться и улыбаться. Святые существа, с которыми мне повезло повстречаться, обладают чудесным чувством юмора и очень дружелюбны.

В буддийских общинах людям важно как следует познакомиться друг с другом и обрести чувство товарищества. Мы можем делиться своими переживаниями с друзьями по Дхарме и вдохновлять друг друга на пути. Буддизм – это не путь одиночек, и поэтому буддисты должны стремиться к единству и дружбе.

Нет никакой пользы от ухода в себя с мыслями: «Каждый раз, когда я с кем-то разговариваю, мною руководит привязанность. Поэтому мне лучше сосредоточиться на медитации и начитывании мантр и молитв, и я не буду общаться с другими». Одним из основных принципов буддизма является забота о других существах и сострадание к ним. Хотя временами мы вынуждены дистанцироваться от людей, чтобы успокоить свой собственный ум, по возможности нам нужно активно развивать в себе подлинную любовь. Для этого мы должны осознавать, что происходит в жизни людей, заботиться о них так же, как о себе, и предлагать свою помощь. Наша способность совершать поступки с любовью будет со временем возрастать, по мере совершенствования в практике, и её нужно уравновешивать с нашей необходимостью в личной медитации.

Буддизм не противоречит материальному благополучию, уходу за своим телом, чтобы оно оставалось здоровым и привлекательным, или заботе о друзьях и родных. Имущество, тело или близкие нам люди нас не порабощают. Настоящая проблема – это привязанность, гнев и другие омрачения, возникающие в отношении всего этого. Из-за привязанности к имуществу мы, скорее всего, для его обретения будем лгать, обманывать или воровать. Либо мы будем цепляться за уже обретённое имущество или эгоистично использовать его во имя славы или ради власти над людьми. Привязанность сковывает нас, влияя не только на наши отношения с окружающими в настоящем, но и на наше будущее перерождение.

С другой стороны, мы можем подумать: «Мне нужны какие-то вещи для выживания моей семьи и меня самого. Я буду честно трудиться, чтобы их получить, и поделюсь ими с другими, а также буду их использовать для распространения Дхармы». С такой мотивацией мы будем жить в нравственности и создавать благие заслуги – положительные кармические отпечатки в своём сознании – благодаря своей щедрости. Кроме того, мы станем спокойнее, потому что освободимся от жадности.

Опасность неблагоприятного рождения

Где мы переродимся после смерти? В буддизме считается, что это зависит от наших действий при жизни и от того, какие отпечатки созреют в момент смерти. Если при умирании мы испытываем гнев или сильно цепляемся за своё имущество и за близких людей, это приводит к созреванию дурного отпечатка, который ввергнет нас в новое рождение, полное страданий. Если же мы умираем, думая о Трёх Драгоценностях или посвящая нашу жизнь благу живых существ, это будет способствовать созреванию благих отпечатков, которые приведут нас в высшие миры.

В круговороте бытия есть шесть миров: благоприятные миры – это миры богов, полубогов и людей; неблагие уделы – это ады, миры голодных духов и животных. Может показаться странным, что мы рискуем переродиться в этих других формах бытия, но если мы исследуем собственный ум, то поймём, что это реально.

Например, иногда мы, люди, действуем и мыслим, как животные, или даже хуже их. Мы можем быть жадными, властными, жестокими или тупыми, как и некоторые животные. Но животные убивают лишь для того, чтобы насытиться или защититься, в то время как люди могут убить из прихоти, вредности или влечения. Если люди так поступают, то, кажется, во время смерти сознание привяжется к телам, соответствующим подобным состояниям ума.

Неблагие рождения не являются наказанием за плохое поведение. Сострадательный Будда не создавал эти миры, и также он нас не судит и не посылает в такие уделы. Эти миры – творение нашего собственного ума, и нас направляют к ним отпечатки наших собственных действий. Индийский мудрец Шантидева сказал:

 
«Огромные костры и раскалённая
Железная земля адских миров —
Никем не сотворены.
Всё это возникает из-за омрачений.
 
 
Все ужасы на земле
Порождаются злыми умами существ.
Поэтому, победив своё безумие,
Мы одержим победу над всей сансарой».
 

В этой жизни, как и в предыдущих, мы совершили много действий – благих и неблагих – и их отпечатки остаются в нашем сознании. Боясь неблагого перерождения, к которому могут привести эти отпечатки, мы будем искать помощи, чтобы его избежать. Уверенность в том, что Три Драгоценности могут дать нам счастье, – причина принятия в них Прибежища.

Принятие Прибежища

Принятие Прибежища – это вверение себя руководству Трёх Драгоценностей – Будде, Дхарме и Сангхе. Зная качества Трёх Драгоценностей и их способность увести нас от опасности неблагих перерождений и указать нам путь к счастью, мы будем доверять их наставлениям.

Будды – это существа, которые полностью избавились от всех омрачений, кармы и двух завес. Они также всецело развили в себе благие достоинства. Таким образом, у Будд есть сострадание, мудрость и искусные средства, чтобы указать нам путь к счастью, который они уже прошли.

Существа, которые ныне являются буддами, были просветлены не всегда. Раньше они были пойманы в сети круговорота бытия и страдали от привязанности, гнева и неведения – так же, как и мы сейчас. Однако благодаря практике пути они очистили своё сознание и развили достоинства, таким образом достигнув просветления, состояния совершенства. Мы можем сделать то же самое, если последуем наставлениям, которые они нам дали, исходя из собственного опыта.

Будду Шакьямуни часто называют «Буддой с большой буквы». Он жил 2500 лет тому назад и считается Буддой этой исторической эпохи. Однако есть много будд, и мы можем ко всем ним обратиться как к Прибежищу. Некоторые будды пребывают в чистых землях – обителях, созданных силой их благих заслуг и просветляющего воздействия. Будды также способны проявляться в качестве обитателей этого мира, в любых формах, подходящих для нашего обучения. Они не называют себя буддами и кажутся обычными существами. Но благодаря своему поведению или учениям они руководят нами на пути.

Будды – подлинные проводники, поскольку они полностью покинули круговорот бытия. Следовательно, их мудрость, сострадание и искусная помощь другим безграничны. Мирские божества, например, рождённые в мирах богов, по-прежнему подвержены смерти и перерождениям под влиянием омрачений и кармы, и поэтому не могут привести нас к освобождению.

Кроме того, у будд есть искусные средства, с помощью которых они нас направляют. В буддийских священных писаниях (сутрах) есть многочисленные истории о людях с сильным неведением, гневом и привязанностью, которых

Будда, тем не менее, смог привести к освобождению.

Будды обладают великим состраданием и поэтому, несомненно, нам помогут. Помимо этого, они непредвзяты и потому руководят нами вне зависимости от того, как мы к ним относимся. У Будд, в отличие от обычных существ, нет «фаворитов», и их не обижает критика со стороны других и не радует их похвала.

Помощь будд распространяется на всех живых существ, в равной степени, так же, как лучи солнца светят во всех направлениях. Однако солнечный свет не может проникнуть в закрытый горшок. Подобным же образом, просветляющее воздействие будд не может достичь умов существ с сильными омрачениями и малыми заслугами. Поэтому для нас важно избавиться от завес и сделать так, чтобы наш ум стал как можно более открытым к влиянию будд.

Прибежище в Дхарме – это последние две благородные истины: истина о прекращении и истина о пути. То есть Дхарма – это осуществление пути и отсутствие страдания и его причин. Всё это существует в потоке ума тех, кто непосредственно познал пустоту. В более широком смысле Дхарма означает учения Будды.

Как говорится, Дхарма – это истинное Прибежище. Под ним имеются в виду постижения (ясное понимание) и прекращение (пресечение страдания и его причин), которые мы обретаем как подлинную защиту. Будды дают нам учение и указывают путь; Сангха служит для нас примером и помогает в практике. Но только наши собственные прозрения и свершения могут непосредственно избавить нас от боли и смятения.

Прибежище Сангхи – это общины монахов и монахинь, которые посвятили свою жизнь практике пути, хотя у самих этих личностей может не быть прозрений. Отдельно взятые монахи и монахини привержены следованию пути, но для нас было бы ошибкой думать, что они уже стали самим совершенством.

Такие буддийские божества, как Авалокитешвара (Гуаньинь) и Манджушри могут считаться буддами или Сангхой бодхисатв. Мы можем рассматривать их по-разному. Например, они – исторические личности, и мы можем прочитать их жизнеописания в сутрах. Если мы будем к ним так относиться, то нас вдохновит пример их жизни, и мы воодушевимся на выполнение той же практики, что и они.

Кроме того, можно считать этих божеств олицетворением великолепных достоинств. Так, говорится, что Авалокитешвара – воплощение сострадания, а Манджушри – воплощение мудрости всех будд. У Авалокитешвары и Манджушри одни и те же свершения, поскольку все всеведущие будды обладают равными достоинствами и познают одно и то же. Однако в данном случае Авалокитешвару и Манджушри рассматривают в качестве символов конкретных качеств.

Иногда нам трудно представить себе великое сострадание ко всем существам. Но, когда это качество выражено в виде символа, мы можем понять его лучше. Физический облик Авалокитешвары, с тысячью вытянутых на помощь другим руки тысячью глаз, видящих их нужды, напоминает нам о сострадании. Тогда мы медитируем на Авалокитешвару, чтобы развить в себе все просветлённые качества, особенно сострадание.

Как только кто-то становится буддой, он или она (на самом деле у будды нет пола) может явиться в облике любого божества. Таким образом, просветлённый ум будды способен одновременно проявляться в облике Авалокитешвары, чтобы приносить благо некоторым людям, в облике Манджушри для блага других, в качестве нашего наставника по Дхарме или даже животного и такого неодушевлённого предмета, как мост. Когда поток ума полностью очищается и достигает всецелого развития, у него возникает способность являться в великом многообразии форм, чтобы помогать другим и приводить их к просветлению.

Мы тоже можем воспринимать божеств и третьим способом: как наш собственный потенциал будды в будущем, в полностью развитой форме. Тогда, обращаясь к Будде за руководством, мы будем напоминать себе о том, что будда, которым мы станем, – тот, кто в конечном итоге защитит нас от страданий. Это поможет нам помнить о природе будды, которая есть у нас уже сейчас, и её развивать.