Текст книги "Укрощение обезьяньего ума"

Есть одна аналогия, которая иллюстрирует то, как относиться к Трём Драгоценностям. Мы подобны больному, омрачённому страданиями и их причинами. Будда – это врач, который ставит нам диагноз и прописывает лекарства. Дхарма – это само лекарство, а Сангха – медсёстры, помогающие нам в излечении. Таким образом мы вылечимся и будем благополучны и счастливы.

Карма: закон причинно-следственной взаимосвязи

Первое лекарство, прописанное нам Буддой, – это соблюдение кармы, т. е. отказ от пагубных действий и создание благих. Будда объяснил, в чём состоят десять недобродетелей, которые были описаны в предыдущей главе. Мы уже также обсуждали карму в главе «Ум – творец нашего опыта».

Существуют четыре основные характеристики кармы:

Карма определённа. Когда мы сажаем в землю семена яблока, из них вырастают яблони, а не апельсиновые деревья. Точно так же, когда мы совершаем добрые дела, они приводят к счастью, а не к страданию. Когда мы ведём себя дурно, за этим никогда не последует счастье, только страдание.

Карма возрастает. Так же, как крошечное зерно может превратиться в огромное дерево с множеством плодов, мелкие поступки могут принести большие результаты. Следовательно, мы должны избегать даже небольших проступков и совершать даже малые благие действия.

Если причина не создана, результата не последует. Если мы не сеем никакие семена, ничего и не вырастет. Человек, который не создал причины быть убитым, не погибнет, даже если попадёт в автокатастрофу. Точно так же, если мы не создадим причину для осуществления пути, то никогда его не пройдём. Простые молитвы Будде не принесут нам желаемого результата, если мы ничего не сделаем для того, чтобы создать для него основную причину. Люди, которые молятся о богатстве, но при этом жадны, подобны тем, кто молится об успешной сдаче экзаменов, но не учится. Мы должны создавать соответствующие причины для того, чтобы чего-то достичь. И тогда молитвы будут стимулировать созревание причины.

Карма не исчезает. Если мы совершаем благие поступки, то в итоге получим благоприятные следствия. Если же мы поступаем дурно, то отпечатки этих действий не потеряются, хотя, возможно, и не принесут немедленных результатов.

Благодаря обучению и размышлениям мы можем обрести ясное понимание закона кармы. Несмотря на то, что мы не способны выйти за пределы причинно-следственной взаимосвязи, этот принцип является довольно гибким. Карма не сделана из бетона, и её можно изменить. Например, если мы гневаемся или у нас есть ложные взгляды, тем самым мы мешаем созреванию плодов нашей благой кармы. Если же мы очищаем неблагие отпечатки в своём уме, то можем воспрепятствовать их созреванию или полностью его предотвратить.

Поэтому для рас разумнее всего применять четыре противодействующие силы для очищения неблагой кармы:

Сожаление о совершённых пагубных поступках. С помощью мудрости мы осознаём и признаём свои ошибки. Сожаление отличается от чувства вины, так как последнее нас эмоционально обездвиживает и преувеличивает наши омрачения. Сожаление, с другой стороны, вызвано честной оценкой наших действий и помогает нам учиться на своих ошибках.

Принятие Прибежища и порождение альтруистической мотивации. Если мы совершаем пагубные поступки в отношении святых или обычных существ, то благодаря принятию Прибежища восстанавливаем свои отношения со святыми, а благодаря порождению любви, сострадания и альтруизма восстанавливаем отношения с обычными существами.

3. Решимость не совершать эти пагубные действия в будущем. Чем сильнее эта решимость, тем легче будет избежать привычных пагубных поступков.

Применение противоядия. В целом, таким противоядием может быть любое благодеяние: помощь нуждающимся; служение обществу; слушание Дхармы, размышление и медитация о ней; простирания или подношения Трём Драгоценностям; издание книг по Дхарме и пр.

На этом обзор начального уровня пути завершён. В нём изложена практика, необходимая тому, кто стремится к благим перерождениям: принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях и соблюдение закона причинно-следственной взаимосвязи путём отказа от пагубных действий и накопления добродетелей.

Второй этап: Желание освобождения

На начальном уровне практикующие готовятся к спокойной смерти и к благоприятному перерождению. Хотя это может показаться «прицелом на будущее» и отказом от счастья в нынешней жизни, на самом деле – всё наоборот. Заботясь о будущих рождениях, мы будем более осознанно относиться к тому, что с нами происходит в настоящем, поскольку наши нынешние действия создают причины для переживаний в будущем.

Также, чтобы избежать совершения вредоносных поступков, мы будем стремиться избавиться от привязанности, гнева, ограниченности и т. п., которые являются причиной таких действий. В этом случае в нашем уме появится бóльшая свобода для жизни в настоящем, без беспокойства, треволнений и отвлечений, к которым приводят омрачения. Парадоксальным образом забота о будущих жизнях помогает нам более полноценно жить в настоящем.

Через какое-то время мы можем задуматься: «Даже хотя у меня могут быть благоприятные перерождения, я до сих пор нахожусь в ловушке круговорота бытия. Разве этого достаточно?»

Благие перерождения – временные меры для предотвращения страданий в низших мирах. Но мы по-прежнему будем подвержены рождению, болезням, старению и смерти, и нам волей-неволей придётся всё это переживать. Ни в каком рождении не существует полной безопасности, так как каждое из них, даже самое чудесное, приходит к концу. Находясь во власти омрачений, мы то взлетаем, то падаем, от одного рождения в его проблемами – к другому, в котором нас ожидают новые неприятности.

С таким пониманием у нас будет возрастать решимость освободиться от всех перерождений. Пожелав избавиться от круговорота бытия, мы устремимся к освобождению, состоянию вечного покоя, основанному на мудрости. Для достижения такого состояния мы будем развивать сосредоточение и мудрость, с помощью которых подсечём неведение под корень.

О Четырёх благородных истинах и Благородном восьмеричном пути в целом говорится в рамках промежуточного уровня практики. Поскольку эти темы уже обсуждались, здесь излагается лишь общий обзор среднего уровня личности. Однако Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь не ограничены лишь промежуточным уровнем. Например, правильные поведение, речь и средства к существованию являются основной практикой личности начального уровня.

Размышления о Четырёх благородных истинах приводят нас к порождению решимости освободиться от круговорота бытия. Три высшие практики – суть всех духовных занятий, ведущих к освобождению. О мудрости – третьей из высших практик – будет идти речь в следующей главе.

Третий этап: Поиски просветления на благо всех существ

На начальном уровне духовной практики люди готовятся к смерти и будущим жизням. Это для них осмысленно, и они на это способны. Через некоторое время, по мере углубления понимания, они осознают, что только лишь благоприятные перерождения не принесут им вечного счастья. Их цели расширяются, и они уже хотят полного освобождения от цикла неосознанных перерождений. Они становятся практиками промежуточного уровня и ищут освобождения.

Позже они могут вновь переоценить свои цели и задаться вопросом: «Достаточно ли лишь моего собственного освобождения? Как же быть со всеми остальными существами?» Тогда у них возникает сильное чувство глобальной ответственности за благополучие всех других существ. И в результате у них рождается бодхичитта – альтруистическое намерение достичь просветления ради принесения блага всем живущим.

Будда учил двум методам развития подобного альтруистического намерения. Один из них – семь пунктов причинно-следственной взаимосвязи, которому придавали большое значение мудрецы Майтрейя и Асанга. Второй – это «обмен себя на других». Последний метод, исходящий от Будды, был раскрыт индийским учителем Шантидевой. Для краткости здесь будет рассмотрен только семичленный метод причинно-следственной взаимосвязи.

Перед тем как приступить к освоению семичленного метода причинно-следственной взаимосвязи, необходимо развить в себе равностное отношение ко всем существам, свободное от привязанности к своим друзьям, отвращения к врагам и безразличия к посторонним. («Враг» в данном случае – это человек, с которым мы не ладим, или вызывающий у нас неприязнь).

До тех пор, пока мы жёстко делим людей на друзей, врагов и посторонних, невозможно развить беспристрастную любовь к каждому из них. Поэтому равностность не только избавляет от противоречивых эмоций по отношению к другим, но также является основой для развития истинных чувств любви и сострадания.

Привязанность, отвращение и безразличие возникает, когда мы рассматриваем только их непосредственные, поверхностные характеристики. Например, сегодня Сью нам что-то дарит, а Джо распускает о нас сплетни, и поэтому мы считаем Сью своим другом, а Джо – врагом. Завтра же Джо сделает нам подарок, а Сью будет сплетничать за нашей спиной. Наши чувства внезапно изменятся, и тогда Джо станет другом, а Сью – врагом.

На самом деле и Сью, и Джо вели себя одинаково, но как мы можем утверждать, что один из них – наш настоящий враг, а другой – настоящий друг? Если мы посмотрим на них, превосходя их поверхностные действия, то поймём, что у обоих есть как достоинства, так и недостатки. Поэтому неразумно привязываться к одному, потому что он или она – «хороший человек», и ненавидеть другого, «плохого».

Кроме того, наше отношение к ним как к другу, врагу или постороннему – временно. Когда мы родились, Сью и Джо были чужими, безразличными для нас людьми. Затем Сью стала нашей подругой, а позже – врагом, хотя с Джо ситуация была противоположной. Эти отношения могут измениться, и Сью вновь станет подругой или посторонним человеком, а Джо врагом или будет нам безразличен.

В прошлых жизнях все уже когда-то были для нас друзьями, врагами и посторонними. Наши отношения с другими постоянно меняются. Поэтому неразумно испытывать привязанность, отвращение или безразличие. Будда сказал:

«Те, кто сейчас чувствует к нам вражду, были нашей любимой матерью, отцом, другом, братом и сестрой бесчисленное число раз. Те, кто сейчас нам помогает, также были нашими злейшими врагами. Поэтому следует отбросить гнев к тем, кто нам вредит, и привязанность к тем, кто нам нравится. Тогда мы сможем в равной мере полюбить всех существ».

Осознание того, что никто не является самосущим, вечным другом, врагом или посторонним, освобождает нас от таких омрачений, как привязанность, отвращение или безразличие. Тогда возникнет чувство равностности, открытости и заботы о каждом человеке. Мы больше не будем чувствовать отчуждение от людей, или бояться, что нас покинут.

На основе равностности мы можем породить альтруистическое намерениеблагодаря освоению семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Существуют шесть причин:

Признание того, что все существа были нашими матерями. Памятование о доброте наших матерей.

Желание отблагодарить их доброту.

Любовь.

Сострадание.

Великая решимость.

Эти шесть причин приводят к одному результату, т. е. седьмому пункту – порождению альтруистического намерения, или бодхичитты.

Признание того, что все остальные существа были нашими матерями.

Первый этап – это признание того, что существа были нашими матерями. В этой медитации мы выбираем свою мать, поскольку в целом мать людям ближе всех. Однако если у нас сложные отношения с матерью, мы можем предпочесть отца, бабушку, дедушку или любого человека, который был очень добр к нам в детстве и юности.

Осознавая, что все бесчисленные живые существа были нашей матерью, мы выходим за рамки нынешнего образа мышления. В первую очередь, у нас должно быть какое-то ощущение того, что перерождения существуют: то, кем мы являемся сейчас, – лишь одно воплощение в цепи безначальных жизней.

Поскольку может быть трудно понять, что мы не всегда были такими, как сейчас, полезно думать об изменениях, которые происходят с нами за одну жизнь. Представьте, как всё было по-другому, когда мы были детьми: у нас было другое тело, другое восприятие мира… Кажется, что эти младенцы были другими людьми, никак не связанными с нами, приспособленными к жизни взрослыми.

Если мы представим себя в возрасте девяноста лет, то нам покажется, что эти забывчивые, согбенные старики с нами никак не связаны. Однако маленькие дети, мы в на-стоящем, и морщинистые, выжившие из ума старики существуют в одном и том же потоке. Мы можем отождествить себя со всеми этими существами.

Точно так же наш ум может существовать в разнообразных других телах. Поскольку у нас было множество предыдущих жизней, многие матери дали нам тело и нас воспитали. Наша нынешняя мать не всегда была нам матерью, так как в предыдущих жизнях мы, возможно, рождались в одном месте, а она – в совершенно другом. Поэтому в прошлых воплощениях нашими матерями могли быть многочисленные разные существа.

Поскольку у нас было бесчисленное количество предыдущих рождений, в какой-то момент каждое из существ могло быть нашей матерью. Наш ум омрачён неведением, и поэтому мы об этом забыли, и, приняв новое телесное воплощение, не узнаём их в этой жизни. Однако если мы напомним себе о том, что все существа были нашими матерями, то каждый раз при встрече с другим существом у нас будет возникать к нему непроизвольное чувство близости.

Представьте, к примеру, что в детстве вы случайно расстались с родителями, которых очень любили. Через тридцать лет, идя по улице, вы замечаете двух нищих. Сначала вы не обращаете на них внимание или даже можете разозлиться. Затем вы опять на них смотрите и неожиданно осознаёте, что они – ваши родители. Они выглядят по-другому, как и вы сами, поэтому с первого взгляда вы друг друга не узнаёте. Однако, после узнавания, вы вдруг чувствуете необычайную любовь к этим нищим и заботу о них. Вы готовы без колебаний им помочь. Это один из видов тренировки в признании того факта, что все существа были нашими родителями в предыдущих жизнях.

Памятование о доброте других

Второй этап – это памятование о доброте и заботе, которые проявляли к нам другие. Для этого нам сначала нужно взять в качестве примера свою мать или человека, который заботился о нас в детстве.

Наша мать вынашивала нас в своём лоне девять месяцев, хотя беременность доставляла ей большие неудобства. Она терпела боль при родах, заботилась о нас, когда мы были беспомощными младенцами, и мирилась с нашими детскими историками и шалостями. Хотя матери, скорее всего, не хотелось нас ругать, ей приходилось учить нас нравственности и хорошим манерам, чтобы мы благодаря этому смогли общаться с другими. Она научила нас разговаривать и обеспечила нам хорошее образование. Наши родители, исходя из своих финансовых возможностей, покупали нам игрушки и возили путешествовать.

Некоторым людям не нравится думать о доброте их родителей. Они, возможно, считают, что не просили своего рождения, поэтому ничего родителям не должны. Некоторые не любят своих родителей, потому что те воспитывали их в строгости, не покупали им вещи, которые были у остальных детей, или даже совершали над ними насилие.

Если у вас есть такие чувства, размышляйте о доброте любого другого человека, который вам помогал, когда вы были ребёнком. Позже у вас может возникнуть желание освоить преподанные Буддой способы борьбы с гневом и развития терпения и применять их во взаимоотношениях с родителями. Важно помнить о том, что как бы отрицательно ни относились к нам наши родители или мы к ним, они дали нам наше тело и, вместе с ним, – драгоценную человеческую жизнь. Какими бы ни были их намерения, они заботились о нас по мере своих физических и психических способностей. Если мы можем это оценить и просить им их слабости, наши сердца откроются им навстречу. Прошу вас прочитать главу «Родители и ребёнок», где об этом говорится более подробно.

Цель памятования о доброте нашей матери – не в том, чтобы почувствовать к ней привязанность, так как привязанность – это омрачающая эмоция. Скорее, мы должны искреннее осознать её доброту, поскольку это породит в нашем уме глубокую благодарность. Затем у нас возникнет та же сердечная благодарность ко всем существам благодаря памятованию о том, что они были нашими матерями в прошлых жизнях и проявляли такую же доброту к нам, как и наша мать в этой жизни. Эта благодарность приведёт нас к третьему этапу – желанию отблагодарить их за доброту.

Желание отблагодарить других за доброту

Когда мы осознаем доброту других, мы непроизвольно захотим сделать для них что-нибудь взамен. Это – не чувство бремени обязательств, а, скорее, естественное ощущение радости и заботы.

Любовь

От стремления отблагодарить других за доброту мы перейдём к размышлениям о том, как было бы чудесно, если бы все эти добрые люди стали счастливы. Это любовь – желание им счастья и причин счастья. Поскольку мы ранее освободились от привязанности к друзьям, отвращения к врагам и апатичного безразличия к посторонним, наша любовь будет беспристрастной, распространяясь в равной степени на всех. Мы будем любить других лишь потому, что они есть, без всяких условий. Тибетский мудрец лама Цонкапа сказал:

«Все живые существа нам равны, потому что ни бесчисленное количество раз были нашими любимыми матерями, отцами, братьями, сёстрами и друзьями. Кроме того, всех существ следует считать нам равными, потому что они так же заслуживают счастья и избавления от страданий. Следовательно, нужно стараться в равной степени полюбить всех существ».

Сострадание

Когда мы думаем о проблемах и боли, с которыми сталкиваются живые существа, в результате у нас возникнает сострадание – желание, чтобы они освободились от всех страданий и их причин. Сострадание отличается от чувства жалости и снисхождения. Сострадание осознаёт осознания равенства между нами и другими с точки зрения желания счастья и свободы от страдания. Оно позволяет нам помогать другим с такой же лёгкостью, как мы помогаем самим себе.

Великая решимость

Обретя глубокое чувство сострадания, мы приступаем к шестому этапу – принятию на себя ответственности за принесение другим счастья и освобождение их от страдания. Раньше мы хотели, чтобы все были счастливы и свободны от мучений, но теперь обретаем решимость лично что-то для этого предпринять.

Альтруистическое сердце бодхичитты

Но как сделать кого-то счастливым, если мы сами находимся в смятении? Утопающий не может спасти другого утопающего; и так же один человек, пойманный в паутину круговорота бытия, не может указать другому выход из этой западни. Для того чтобы направлять других, нужно знать их кармические предрасположенности, наклонности и интересы. Так же необходимо освоить все учения, чтобы обучать людей тому, что им подходит.

Таким образом, чтобы наше желание избавить других от страдания и привести их к счастью исполнилось, необходимо обладать совершенными состраданием, мудростью и искусными средствами. Поскольку этими качествами обладает только Будда, нам необходимо достичь просветления, чтобы наиболее действенно приносить счастье живым существам. Это устремление к просветлению – бодхичитта, или альтруистическое намерение. Когда мы настолько привыкнем к этому подходу, что он будет нашим естественным отношением ко всем остальным существам, мы станем бодхисатвами – духовными детьми будд. Благодаря этому святому, драгоценному уму, у нас колоссально возрастёт способность помогать другим сейчас и в будущем.

Долгосрочные цели: Активное сострадание

После порождения альтруистического сердца следующий этап – это практика шести долгосрочных целей, которые приводят к просветлению. Иногда их называют шестью совершенствами или шестью парамитами. Это даяние (щедрость), нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость.

Практика даяния, нравственности и терпения с радостным усердием непосредственно приносит благо существам уже сейчас. Однако в конечном итоге все шесть долгосрочных целей приводят к осуществлению мудрости, непосредственно постигающей пустоту. Посредством этой мудрости мы затем устраним из своего ума все омрачения и их следы, а также завесы, таким образом став полностью просветлёнными буддами. Тогда наша способность помогать живым существам станет всецелой.

Несмотря на то, что эти шесть качеств осваивают на протяжении всего пути, их называют «долгосрочными целями», поскольку они приводят к полному развитию мудрости, что позволяет нам выйти за пределы круговорота бытия. Поэтому для нас важно приступить к практике шести долгосрочных целей с альтруистической мотивацией, размышлять о пустоте во время практики и посвящать созданные благие заслуги просветлению всех существ.

Даяние

Первая долгосрочная цель, даяние, – это готовность отдать всё, что у нас есть, чтобы помочь другим. Такая практика противодействует жадности и лени, которые у нас часто возникают, когда к нам обращаются за помощью. Существуют три вида даяния:

Даяние материального имущества.

Защита других от опасности и печали. Советы другим и обучение их Дхарме.

Большинство из нас, обычных существ, склонны к жадности и скупости и больше озабочены охраной собственного имущества, чем принесением другим счастья своей щедростью. Часто мы опасаемся лишиться чего-то ценного для себя, если это отдадим. Мы отдаём ровно столько, сколько должны отдать, чтобы «не упасть лицом в грязь». Как правило, мы оставляем всё лучшее себе, а другим даём лишь остатки. После такого даяния мы напоминаем им о том, как много для них сделали, чтобы у них возникло чувство, что они должны дать нам что-то взамен.

Подобная скупость создаёт напряжение в нашем уме и мешает накапливать благой потенциал и обретать духовные прозрения. Скупость – эгоистичное состояние ума, которое считает наше собственное счастье важнее счастья окружающих. Если мы жадны, то никогда не будем довольны, сколько бы у нас ни было материальных благ.

Не решаясь с чем-то расстаться из-за жадности, мы должны вспомнить о том, что наше богатство непостоянно, и однажды с ним придётся расстаться. Нет смысла за него цепляться. Если мы поделимся им с другими, то преодолеем в себе скупость, которая приводит к рождению в низших мирах. Радуясь даянию, мы принесём счастье и себе, и остальным существам.

Щедрость не имеет отношения к чувству вины, заставляющему нас внушать себе, что «нужно» что-то отдать. Это обретение истинной радости от того, что другие счастливы. Это не значит, что мы должны отдать всё и остаться ни с чем, став обузой для окружающих. Скорее, даяние следует делать соразмерно своим возможностям и средствам. Сумма или количество отдаваемого не так важны, как мотивация.

Крайне важно совершать даяние с мудростью. Дать алкоголику спиртное – это не щедрость; пожертвование денег на покупку оружия, ядовитых веществ или незаконных наркотиков никому не поможет. Не следует своей щедростью причинять вред. Например, было бы неразумно убивать животных или просить кого-то их убить, чтобы наша семья сытно пообедала.

Лучше всего – помогать беспомощным, отчаявшимся, бедным или больным людям. Кроме того, совершение подношений хорошим практикам Дхармы обеспечивает их самым необходимым в повседневной жизни и позволяет продолжать духовное совершенствование. Делая подношения Трём Драгоценностям, мы поддерживаем распространение Дхармы, строительство храмов и других сооружений, издательство книг и социальные услуги, которые осуществляют монастыри.

Второй вид даяния, дарование защиты, включает в себя помощь тем, кто страдает или находится в опасности. К этому может относиться спасение тонущего ребёнка, уход за больными или старыми людьми, оставшимися в одиночестве, предотвращение причинения вреда животным, создание хосписов для умирающих и обеспечение больных СПИДом или раком необходимым медицинским уходом. Когда происходят землетрясения, наводнения и другие стихийные бедствия, следует оказывать пострадавшим любую посильную помощь.

Третий вид даяния, дарование советов и учений, включает в себя множество дел. Мы можем утешать тех, кто тоскует или испытывает трудности. Так же полезно поощрять других на отказ от лжи и обмана и на совершение созидательных поступков. Таким образом мы покажем им, как обрести больше покоя ума уже сейчас и создать причины для счастья в будущем. Если мы читаем молитвы для больных или умирающих, чтобы они их услышали и их ум обратился к благим мыслям, то это тоже приносит пользу.

Лучшее даяние – это дар Дхармы. Для этого мы наставляем людей на пути к просветлению и вселяем в них вдохновение. Это даёт имвозможности для собственного освобождения от всех страданий и обретения непреходящего счастья.

Нравственность

Долгосрочная цель нравственности – это защита наших тела, речи и ума от неблагих действий. Нравственность крайне важна, так как без неё мы не можем достичь высших свершений.

Не понимая этого, некоторые люди читают молитвы или медитируют, но беспечны в своём поведении в повседневной жизни. Они кажутся святыми, когда совершают обряды и ритуалы, но позже принимают одурманивающие вещества, сплетничают и занимаются грязным бизнесом. Эти люди, желая стоять одной ногой в круговороте бытия, а другой ногой – в нирване, не достигают никаких успехов на пути. Великий индийский учёный и практик Атиша сказал:

«Большинство из нас думает, что практика Дхармы – это чтение некоторых обязательных молитв, созерцание божества или повторение мантр. Но истинная практика Дхармы – это объединение благих действий со своей жизнью. Кто понимает это, тот обретёт больше прозрений в повседневной жизни, чем во время сидячей медитации».

Долгосрочные цели в нравственности делятся на три вида:

Отказ от пагубных поступков.

Совершение благих поступков.

Приведение других к нравственной жизни.

Отказавшись от десяти пагубных действий и соблюдая все принятые на себя обеты, мы освободимся от грубого уровня омрачений, побуждающих нас совершать неблагие поступки. Таким образом наше сознание непроизвольно станет более спокойным, менее рассеянным и свободным от сожалений. Это поможет нам лучше сосредоточиваться во время медитации.

Действуя созидательно, мы обогатим свой ум благим потенциалом и начнём приносить пользу другим. Своим примером и наставлениями мы сможем побудить их к нравственному образу жизни.

Терпение

Терпение – это внутренний покой и сила, позволяющие в любой сложной ситуации действовать, сохраняя ясность ума. Есть три вида терпения:

Не мстить в ответ на причиняемый нам вред.

Разрешать проблемы и преодолевать боль, сохраняя благое состояние ума.

Выносить трудности в практике Дхармы.

Первый вид терпения даёт нам ясность ума и покой, как бы люди с нами ни обращались. Если нам кто-то нам вредит, мы часто обвиняем других и выходим из себя. Иногда из-за этого возбуждения мы жалеем себя и впадаем в депрессию, жалуясь на то, как несправедливо с нами обошлись. Бывает, что мы гневаемся и мстимсвоим обидчикам.

Терпение – противоядие от этих омрачений, потому что позволяет рассмотреть эту ситуацию с другой точки зрения. До тех пор пока мы находимся в круговороте бытия, мы непременно будем сталкиваться с людьми, создающими нам проблемы. Такова природа нашего существования. Но благодаря терпению мы увидим эту ситуацию шире: совершив в прошлом дурные поступки, теперь мы вынуждены испытывать их последствия.

Таким образом, вместо того чтобы считать другого человека основным источником нашей боли, следует осознать, что основная причина – наши собственные омрачения и проступки. И, не вредя остальным людям, мы приложим больше сил к избавлению от собственных омрачений и очищению неблагой кармы.

Как правило, люди вредятнам потому, что несчастны. Поняв это, мы перестанем излишне переживать из-за возникающих в результате собственных проблем и задумаемся о несчастье тех, кто причиняет нам вред. Мы знаем, что такое быть несчастным, и именно такие же чувства испытываюти все остальные. Размышляя об этом, мы можем отнестись к обидчикам как тем, кто нуждается в нашем сострадании.

Мы знаем, что иногда омрачения берут над нами власть, заставляя причинять вред своими делами и словами. Точно так же и остальные существа находятся во власти собственных гнева и зависти. Так же, как мы хотим, чтобы нас простили за наши недостатки, и другие желают, чтобы к ним были терпимы и не принимали на свой счёт их эмоциональные поступки.

Терпеливость не означает пассивность, трусость, или потакание людям во всех их желаниях. Скорее, мы должны сначала избавиться от гнева, а затем ясно рассмотреть ситуацию. Затем мы можем попытаться сделать то, что принесёт пользу всем заинтересованным лицам, в том числе, вероятно, проявить твёрдость и помешать кому-то причинить вред.

Терпение в преодолении проблем позволяет преобразовывать такие болезненные ситуации как болезнь и нищета, в опору для практики Дхармы. Вместо того чтобы погружаться в депрессию или гневаться, когда нас одолевают трудности, мы станем использовать их как повод учиться, и мужественно смотреть им в лицо. Трудности делают нас более сострадательными к тем, кто находится в таком же положении. Наша гордыня ослабевает, понимание причинно-следственной взаимосвязи возрастает, и мы без колебаний поможем нуждающимся людям.

Терпение – необходимое качество в практике Дхармы, и это относится к третьему его виду. Иногда трудно понять учения, обуздать свой ум или приучить себя к ежедневной практике. Терпение помогает нам это преодолеть и сразиться со своим необузданным умом. Вместо того чтобы ожидать мгновенных результатов от кратковременной, непродолжительной практики, мы запасёмся терпением и будем совершенствовать свой ум непрерывно, в течение многих лет.

Усердие

Если мы хотим непрерывно продвигаться в практике Дхармы, нам потребуется усердие. Когда нет энтузиазма, возникает множество препятствий, в основном в виде лени. Существуют три вида лени:

Если мы привязаны ко сну и расслаблению, то откладываем практику на потом и в итоге вообще к ней не приступаем.

Если мы привязаны к мирским делам, то слишком заняты, чтобы изучать Дхарму, размышлять и медитировать о ней.

Если мы в унынии, и у нас нет уверенности в себе, мы отказываемся от практики.

Усердие – противоядие от всех трёх видов лени. Например, если мы помним о непостоянстве нашей жизни и непреложности смерти, у нас исчезнет привязанность ко сну. Нам станет очевиднее драгоценность нашей человеческой жизни, и мы захотим прожить её с большей пользой.

Конечно, сон необходим для здоровья, но пересыпание приводит к вялости ума и становится пустой тратой времени. Когда мы будем умирать, нам будет нечем оправдаться за всё те часы, что мы провалялись в постели. Однако благодаря мудрому использованию своего времени практику мы умрём спокойно, и у нас будет много достоинств и добродетельных отпечатков, которые перейдут с нами в будущую жизнь. Шантидева сказал: