Текст книги "Евангелие дня. Толкования на Евангельские чтения церковного года"

Воскресенье между 8 и 13 января нового стиля в церковном календаре отмечается особо, как и Неделя пред Рождеством, и именуется «Неделей по Рождестве Христовом». Это – одно из воскресений между 28-м и 33-м воскресеньем после праздника Св. Троицы (Неделей 28-ой и Неделей 33-ой по Пятидесятнице). В этот день установлено особое Евангельское чтение, которое мы приводим ниже.

Мф., 4 зач., 2, 13—23

Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

После ухода волхвов Ангел Господень, явившись во сне Иосифу, повелел ему, взяв Младенца и Матерь Его, бежать в Египет, что он и исполнил, отправившись туда ночью. Египет находился на юго-запад от Иудеи, и до границы его надо было идти около 100 верст. Он тоже тогда был римской провинцией, в нем жило много иудеев, они имели там свои синагоги, но туда не простиралась власть Ирода, и св. семейство, остановившись там у своих соотечественников, могло чувствовать себя в безопасности. На вопрос, почему Христос не спас Себя Сам от Иродовых убийц, свт. Иоанн Златоуст отвечает: «Если бы Господь с первого Своего возраста начал творить чудеса, то Его не стали бы признавать Человеком»). О путешествии св. семейства в Египет сохранилось множество замечательных преданий. Из них одно гласит, что, когда Иосиф с Богомладенцем и Его Матерью вошли в идольский храм, где было 365 идолов, то все идолы пали на землю и сокрушились, и исполнилось над ними слово пророческое: Се, Господь сидит на облаце легце, т. е. на руках Пречистой Девы Марии, и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная Египетская от лица Его (Ис. 19, 1). В том, что Младенец Иисус должен был бежать именно в Египет и затем вернуться из Египта, св. евангелист видит исполнение пророчества Осии: От Египта воззвах Сына Моего (Ос. 11, 1). Слова эти, по связи речи у пророка, относятся собственно к исходу еврейского народа из Египта, но так как избранный Богом народ еврейский прообразовал собою истинного первородного и единственного Сына Божия Иисуса Христа, то изведение еврейского народа из Египта было прообразом воззвания Иисуса Христа из Египта. Как отмечает свт. Иоанн Златоуст, в событиях Ветхого Завета все имело преобразовательное значение, все было прообразом событий новозаветных.

Ирод разгневался, когда волхвы не вернулись в Иерусалим, счел себя осмеянным ими, хотя они и не имели в мысли насмеяться над ним, и это привело его в еще большую ярость. Выведав от волхвов, что звезда явилась им около года назад, он заключил, что Младенец теперь, если и старше года, то моложе двух лет, а потому и издал жестокий приказ избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев «от двух лет и ниже», в расчете, что в числе их окажется и Христос. По преданию, убито было 14.000 младенцев, память которых, как мучеников за Христа, св. Церковь празднует ежегодно 29 декабря (11 января новаго стиля). Такая жестокость была совершенно в характере Ирода, о котором, по свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, известно, что он, из пустой подозрительности, велел задушить свою жену и умертвить трех своих сыновей. Когда об этом доложили Августу, то он сказал: «У Ирода лучше быть животным, чем сыном». <…> В избиении младенцев св. евангелист Матфей видит исполнение пророчества Иеремии (Иер. 31, 15): Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль многих… В этих словах пророк Иеремия описывал бедствия и скорбь народа иудейского, отводимого в Вавилонский плен… как плач праматери Рахили о чадах своих, как бы отводимых на смерть. Св. Матфей видит в этом прообраз действительной гибели чад Рахили, погребенной вблизи Вифлеема.

Нет точных данных о том, сколько времени св. семейство прожило в Египте, ибо неизвестен с полной точностью год Рождества Христова. Но указано ясно и определенно, что св. семейство вернулось в землю Израилеву вскоре же по смерти Ирода. <…> Дойдя до земли Израилевой, Иосиф, видимо, собирался поселиться в Вифлееме, где как ему естественно казалось, должен был воспитываться сын Давидов – будущий Мессия-Христос. Но когда он услышал, что в Иудее воцарился самый худший из сыновей Ирода, кровожадный и жестокий… Архелай, то убояся тамо идти и, получив во сне новое откровение, направился в пределы Галилейские, где и поселился в городе Назарете, в котором он жил и прежде, занимаясь ремеслом плотника.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Умершу же Ироду, се Ангел Господень во сне явися Иосифу во Египте, глаголя: востав поими Отроча и матерь Его, и иди в землю Израилеву, изомроша бо ищущии души Отрочате. Искавшие умертвить Иисуса были Царь Ирод и сын его Антипатр. Но Антипатр умер, пронзенный мечем в темнице, потому что уличен был в злоумышлении против братьев своих Александра и Аристовула и в намерении отравить их. Сам же Ирод окончил жизнь после того, как тело его поражено было многими и различными болезнями. У него были: 1) жар сильнее, нежели в печи; 2) по всей поверхности тела нестерпимый зуд; 3) боли во внутренностях, повторявшияся часто; 4) в ногах опухоль, как у страждущаго водяною болезнью; 5) воспалительное вздутие чрева; 6) в срамных членах гнилость, зарождающая червей; 7) а сверх того, мог он дышать только в прямом положении тела; 8) страдал одышкою и 9) во всех членах судорогами. И таких болезней было числом девять. А жар сильнее, нежели в печи, был у него оттого, что страсти распаляли его к беззаконному прелюбодеянию; и нестерпимый зуд оттого, что верил учителям, которые обманывали, лаская слух его; и частые боли во внутренностях оттого, что не воспевал: благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его (Пс. 102, 1); и опухоль в ногах, как у страждущаго водянкой оттого, что уничижал чистую и невозмущенную воду Источника, текущего в жизнь вечную; и воспалительное вздутие чрева оттого, что не воздерживал себя в воспламенении гнева, не был милосерд к подвластным. В срамных членах его зараждались черви, потому что в непотребствах соревновал женонеистовым коням. Мог дышать в прямом только положении тела; потому что не утренневал для поклонения Господу, давшему царский ему сан. Страдал он одышкою; потому что дышал не миром любви, но зловонием скрытной брани. Все члены его как бы расступались от корчей; потому что растерзал он всех детей Вифлеемских. Какою мерою меряет кто, такою же и ему, по справедливости, возмеривается свыше. Имиже кто согрешает, сими и мучится (Прем. 11, 17). Об этом Ироде говорит Иосиф, что был он родом по отце идумеянин, а по матери аравитянин. Африкан же и другие, подобно ему входившие в точное изследование, утверждают, что он сын Антипатров, что Антипатр имел отцом Ирода Аскалонита, священнослужителя в Аполлоновом храме, что сын Иродов Антипатр в детстве пленен был разбойниками идумеянами, и что отец Ирод не мог дать за него выкупа, почему, воспитанный в идумейских нравах, почитаем он был идумеянином, хотя родом был Аскалонит. Умер же Ирод в сорок пятом году Августова царствования, в консульство Силуана, в восьмой день январских календ.

Востав поими отроча. В этих словах заключается строгое обличение нечестию Аполлинария, который утверждал, что Христос не восприял разумной души, восприял же одно тело без души и разума.

Свт. Афанасий Александрийский. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийскаго

Седмица 30-я по Пятидесятнице

Мк., 33 зач., 8, 11—21

Тогда вышли фарисеи, и начали спорить с Иисусом и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение. И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону. При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке. А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. И, рассуждая между собою, говорили: это значит, что хлебов нет у нас. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете?

Фарисеи – олицетворение лукавой совести. Такая совесть делает одну работу: оправдывает скверную жизнь и оставляет руководителем жизни (вместо Бога) испорченное «я», развращенную самость.

Для оправдания такой жизни совесть идет на всякие ухищрения. Не отвергая Божьего слова и Божьих заповедей, лукавая совесть изощряется в своих толкованиях, придумывает исключения и оправдывает сделки и компромиссы. <…> Так происходит всегда в обыденной жизни – ежедневно и ежеминутно, и мы даже не замечаем лукавой работы постоянного самооправдания.

В этой работе самооправдания бывает один момент, когда лукавство, фальшиво прикрываясь верой, поднимается до высшей точки мнимого дерзновения в вере и просит у Бога чуда, а иногда требует чуда, опираясь якобы на ревность в вере.

Но и здесь обман, и здесь тоже лукавое самоприкрытие. Когда выдвигается требование чуда? <…> Лукавая совесть тогда рассуждает так: «Господь воздействует на мою жизнь… Ну, конечно, я приму Господа, подчинюсь Ему и откажусь от моей «самости» (последнее вслух не говорится)… пусть только Господь явно обнаружит Себя…»

Что же… требование чуда здесь является выражением веры? Нисколько. Это та же самая прикрытая самость… И выходит, что тут вынужденный отказ от эгоистической самости под давлением обстоятельств и фальшивое подчинение Богу с расчетом: «А может быть, Божьи силы наглядно и не явятся, и, значит, моя совесть останется хозяином жизни».

Нужны ли примеры? Да. Возьми, к примеру, хотя бы всю группу фактов жизненных вразумлений: всякого рода бедствий, потрясений, болезней и всяких случаев смертельных опасностей, – таких вразумлений, при которых человек вынуждается к признанию необычайности происходящего. Всегда ли в таком случае человеческое сердце сразу и охотно подчиняется Богу с отказом от самости? Не чаще ли бывает, что, когда пройдет период растерянности, человеческое лукавство объяснит происшедшее случайностью, исказит его, чтобы втиснуть в рамки естественного, и спокойно предаст его забвению, оставив самость хозяйкой жизни? А если мысль о необычайном слишком настойчиво стучит в сознании, то лукавство сейчас же просит чуда: «Если бы Бог действительно захотел помочь мне, спасти меня, то почему же Он не сделал того-то и того-то?» – и высказывается желание большого чуда, а случившееся признается слишком ничтожным, чтобы жизненная самость уступила свое место Богу.

Такова работа жизненного фарисейства: постоянными ухищрениями и самооправданиями сглаживать несоответствие жизни велениям Бога, чтобы вместо смиренного, безоговорочного подчинения Богу с хождением пред Его лицом оставить в жизни самовольство с хождением по лукавым тропкам собственного ума и испорченного сердца. <…> И самость считает свои пути настолько правильными и значительными, что сойдет с них и уступит Богу только при явном чуде, которое пусть Бог явно сделает именно вот для нее и именно вот ради ее личного, иной раз маленького жизненного интереса.

Господь обличает лукавое самооправдание жизни и фарисейство. Он глубоко вздохнул, когда фарисеи в споре с Ним требовали от Него знамения, искушая Его. Глубоко вздохнул, потому что насквозь видел лукавство фарисеев и скорбел о развращенных сердцах… видел, что не истинно ищут, а хотят забронировать ложь…

<…> Кажется, для чего им нужно чудо? Неправда жизни стабилизована. Фарисеи утвердились в ложном понимании Моисеева закона. Они хозяева тут… Они и не думают освобождаться от неправды… А знамение с неба им нужно для того, чтобы прикрыть неправду фальшивым логическим построением и успокоить совесть. Тут расчеты на то, что, конечно, «никакого чуда не будет»… И значит, самоутверждение жизни останется прежним и неправда господствует, как правда.

Что фарисеям совсем не дорога была истина, а нужно было самоутверждение в своей неправде, видно из того, что они, услышав от Господа отказ в новом знамении и указание, что знамение уже было дано пророком Ионой, не расспрашивают, какое это знамение и как понимать его, а молчаливо уходят, пристыженные раскрытым лукавством.

<…> Чем же является в таком случае требование чуда? Искушением Бога. Как и говорит Евангелие: «Требовали от Него знамения с неба, искушая Его». Ведь фарисейское требование чуда покоится или на сомнении в возможности обнаружения чуда («Да еще будет ли чудо-то?»), или на признании, что являемого Богом недостаточно для человеческого уверения и требуется как бы большее знамение («Да Ты ли это, Господи?»). <…> Подробности беседы Христа с фарисеями, передаваемые евангелистом Матфеем, как раз раскрывают, что просьба о чуде вызывалась не смиренной верой, а лукавым желанием отгородиться от Божьих велений, прикинуться непонимающими их и под маской нерушимости Моисеева закона оставить себе свою самость руководителем жизни.

«Вы не понимаете Божьих велений, – как бы так говорил Христос фарисеям… – Вы не понимаете Моих слов… Вы не хотите видеть чудес, творимых Мною на каждом шагу… Вы не замечаете проявлений Божьей силы… Вы ничего не понимаете, как неразумные дети… И вы хотите, чтобы Отец Небесный дал вам новое знамение с неба… <…> А вот когда потребовалось от вас смиренно принять и подклониться под Божью волю, когда события жизни требуют бросить кичливое самоутверждение и искать в жизни то, чего хочет Бог, то вы ничего не понимаете, прикидываетесь неразумными и, прикрывая самость и безверие, лицемерно просите: «Дай нам знамение, чего Ты хочешь?»

Что же, вы не видели Божьих чудес, какие Я творю на каждом шагу… вы не видели знамений?.. Вам не знамение нужно, а надо остаться в своей прежней самости, никуда не двинуться с нее, и вы требованием чуда маскируете свою духовную окаменелость. А ширма для вас – святость и нерушимость Моисеева закона».

Вот каков смысл ответа Господа. В ответе фарисеям не отказ утвердить веру, а обличение лукавства и разоблачение безверия.

Подмечай то же и в жизни.

Человек часто думает о чуде и любит просить чуда: «Ах, если бы Господь сотворил знамение! Почему Господь не явит Свою силу?» <…> Человек задает такие вопросы в моменты жизни, когда он стоит пред проявлением Божьей воли и когда от него требуется принять мужественное решение в согласии с Божественной волей, т. е. требуется осудить свою жизнь, переменить в корне свое поведение, отказаться от любимой страсти и т. п., – словом, когда требуется понять Божий призыв и последовать ему.

Вот тогда человек проявляет наивное младенчество. Он теряется. Он становится в тупик. Он отказывается понимать совершающееся. Он не видит Божьих велений, не понимает «знамений времен»… <…> И, кажется, зачем бы понадобилось человеку чудо? Да и где же место чуду при человеческой самости? Но вот когда происходит потрясение жизни, надуманной человеком, когда случается нагромождение жизненных обстоятельств, когда опрокидывается установившееся «законное» равновесие жизни, казавшееся таким устойчивым, тогда бы, кажется, всезнающему и самодовлеющему человеку и нужно проявить все свое знание, и разобраться в жизни, и исправить то, в чем была его личная погрешность… Не тут-то было.

Так трудно человеку расстаться с нажитой самостью и так трудно пошевелить твердыню «законного», как он его создал, что он не желает или не способен палец о палец двинуть, чтобы пересмотреть все хилое здание своей самости и честно решить, чего же хочет от него Бог, какая же Божья воля о жизни.

И человек остается в моральном бесчувствии, маскируется полным непониманием совершающегося и, прикрывая свое нежелание двинуть пальцем, чтобы выполнить то, что от него лично требуется, поминает Бога, зовет Его и прячется за Божью волю: «Что же это такое совершается? Мне непонятна Божья воля! Господи! Да где же Ты? Яви лице Твое! Дай знамение! Прояви Твою силу!» Как будто Бог для того и существует, чтобы утверждать выдуманный самостью порядок со всей его греховностью!

<…> Берегитесь закваски фарисейской, т. е. берегитесь жизненного лукавства… И берегитесь Иродовой закваски, т. е. истребления в себе христианства. За первым идет второе, за лукавым самооправданием – опустошение христианской души и гибель Христа в душе.

Лукавое самооправдание начинается неприметно и как будто делает ничтожное дело. Ну, что за важность, кажется, что человек иной раз и поступится какой-то мелочью ради всего установленного жизненного порядка или ради своего жизненного успеха? Ведь человек-то хороший! И по-прежнему он и в Бога верит, и в церковь ходит!.. <…> Задача лукавства – неприметно подменить Бога самоудовлетворением.

Нет дела гибельнее этого!

Бог остается, но Он выключен из жизни… И человек, сознательно и бессознательно не «впутывает» Бога во все «мелочи». «Невпутывание» Бога и начинается с мелочей: «Ну, при чем тут Бог?» И лукавство сначала прикрывает маленькие сделки. А потом оно уже пойдет по проторенной дорожке – обходиться без Бога и не тревожить совесть при нарушении Божьего закона…

Совесть тупеет… Властвование «я» ускоряется. Сделки (да они уже и не сознаются как сделки) прикрыты разумными соображениями! <…> Так формируются две полосы жизни: одна полоса – «жить» (вне Бога), а другая – «значиться христианином» и обходиться без Христа!

<…> Итак, берегись маленького, берегись лукавого самооправдания, берегись замазать и прикрыть расхождение между жизнью и Господним законом… Берегись закваски фарисейской… Ею, этой закваской, ты заменишь в жизни Бога и Его святую волю о тебе своим маленьким барахтаньем, и незаметно будет подниматься в тебе Иродова закваска – истребление живого Бога в твоем сердце.

Берегись же!

Сщмч. Григорий (Лебедев). Толкование на Евангелие от Марка.

Мк., 34 зач., 8, 22—26

Тогда приходит Иисус в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении.

Это чудо, о котором повествует только один евангелист Марк, совершено Господом после того, как Он переправился со Своими учениками на восточный берег Геннисаретского озера, по дороге в Кесарию Филиппову в г. Вифсаиде, называвшемся еще Юлией, каковое наименование дал этому селению тетрарх Филипп в честь дочери Августа Юлии. К Господу привели слепого и просили, чтобы Он прикосновением рук Своих исцелил его. По-видимому, это не был слепорожденный, т. к. после первого возложения на него рук Спасителя он сказал, что видит людей, как деревья, т. е. он видал, следовательно, прежде и людей, и деревья. Господь, исцеляя его, поступил так же, как при исцелении глухого косноязычного: вывел его из селения, плюнул ему на глаза и возвратил зрение ему не сразу, а постепенно, путем двукратного возложения рук, очевидно возбуждая в нем таким образом веру, необходимую для совершения чуда, а затем так же послал его домой, веля не заходить в селение и не рассказывать там никому о совершенном над ним чуде.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.