Текст книги "Абиссинцы. Потомки царя Соломона"

Ручные кресты священников

Хотя нагрудные кресты и являются наследием времен раннего христианства, то же самое несправедливо для священнических крестов, которые в Абиссинии приобрели форму, практически неизвестную в остальном христианском мире (фото 106116). На нижнем конце вертикальной перекладины креста, за которую его держат, имеется прямоугольная основа, призванная символизировать церковный табот. Каждый священник носит один из подобных крестов с собой и достает его по необходимости, и прохожие должны первым делом дотронуться до этого креста лбом, а затем поцеловать его.

Читателю, возможно, любопытно будет узнать, когда же появился этот необычный вид креста. Это не могло произойти позднее XV столетия, так как кресты были включены в сцены Писания из иллюстрированных манускриптов того периода (рис. 45). Тем не менее очевидно, что в то время абиссинцы еще до конца не отдавали предпочтение нынешнему общепринятому типу священнического креста. Небольшие плоские кресты на длинных перекладинах (до сих пор иногда носимые монахами и монахинями), по-видимому, являлись альтернативным типом, в то время как промежуточный тип, имеющий широкое основание в сочетании с очень длинной перекладиной, также можно встретить в миниатюрах.

Эти кресты могут быть сделаны из любого металла или древесины. Кресты, сделанные из более мягких металлов (особенно серебра и его различных сплавов), естественно, предполагают наиболее сложный дизайн. Железные, хотя и тщательно отшлифованные, обычно имеют самые простые, но тем не менее очень элегантные формы, как это можно увидеть на рис. 46. Вместе с латунным крестом и железными крестами, изображенными в конце книги, они представляют собой распространенный и популярный тип крестов. Это более поздний дизайн, связанный в особенности с Гондаром, но предположение о том, что его привнесли португальцы (как думают некоторые писатели), кажется мне ни на чем не основанным.

Рис. 45. Священнические кресты из ранних манускриптов. Святые, держащие кресты слева направо: святой Тимофей (манускрипт XV столетия Апостольское послание, находится в Аддис-Абебе); архангел Гавриил из Благовещения (XV столетие, Евангелие из Йехйех Гиоргиос); святой Сириакус (начало XVI столетия, из Вифлеема); святой из манускрипта XV столетия в Гунда-Гунде

Стоит отметить, что три основные категории эфиопских крестов разделяют между собой всего несколько художественных замыслов. Форма только одного из проиллюстрированных нагрудных крестов (распространенного гондарского типа, о котором только что шла речь) встречается среди священнических крестов, и немногие из последних могут быть близко сопоставлены с церемониальными крестами. Тем не менее эти две упомянутые группы имеют одну чисто эфиопскую общую черту: их верхние части, склонные терять форму традиционного креста, все более приближаются к форме ромба.

Латунные и серебряные священнические кресты (не в пример более простым железным) зачастую имеют такой ажурный декор, что основной мотив креста становится практически незаметен. Выступающий в виде трилистника орнамент, являющийся завершением плеч креста, переходит далее в скопление вторичных крестиков, в то время как другие диагональные мотивы заполняют пространство между плечами креста. Иногда границы креста украшаются маленькими птичками, символизирующими, очевидно, Святой Дух. Возможно, они были скопированы с птичек, которых часто можно встретить в орнаментальных рамках таблиц канонов ранних абиссинских Евангелий.

Рис. 46. Священнические кресты из железа и латуни. Длина – 20–25 см

Деревянные кресты (фото 113–116), как и следует полагать, требуют украшений совсем другого типа: они редко бывают ажурными, но представляют собой весьма подходящий материал для поверхностной резьбы, часто выполняемой с большой тщательностью и мастерством. Судя по всему, они являлись особенностью гондарского региона (Бегхемдир) и прилегающей провинции Годжам, откуда в настоящее время они попадают на рынки Аддис-Абебы на радость иностранным коллекционерам. В некоторых церковных сокровищницах хранятся сравнительно большие по размеру кресты этого типа. Они не используются священниками для будничных целей, а сохраняются (как настоящие кресты для церковных процессий) для особых случаев.

Кресты для церковных процессий

Подавляющее большинство используемых сегодня церемониальных крестов имеют описанную выше специфически абиссинскую форму. Они во многом отошли от обыкновенной формы креста путем усложнения всего дизайна и имеют тенденцию к распространению декора или полному заполнению им углов между плечами креста. Это придает им основную форму наклоненного квадрата или ромба. Они также снабжены металлическими петлями у основания, через них продеваются разноцветные ткани, в которые крест завертывают, когда его не используют. Эти различные черты всегда привлекают к себе внимание, особенно когда абиссинский церемониальный крест находится в каком-нибудь неподходящем для него окружении, например в церкви или в музее на Западе.

Эти уникальные кресты (фото 123–127) несомненно конечный продукт процесса развития, длившегося, возможно, сотни лет и продолжавшегося в XVII и XVIII столетиях. Далеко не просто сказать, когда этот процесс начался и как он протекал, а иллюстрированные манускрипты XV и начала XVI столетия являются в данном случае ненадежным источником. В них и правда имеются изображения некоторых простых церемониальных крестов, но действительно интересные формы, которые наверняка предшествуют этим манускриптам, в них не представлены совсем. Возможно, иллюстраторы сочли их слишком трудными для изображения и довольствовались более простой стандартной версией.

Рис. 47. Ранние бронзовые церемониальные кресты XII–XIII столетий (?) из монастырей Дэбрэ-Либанос, Эритрея (a, б) и Абба-Салама, Тыграй (в)

Эти абиссинские кресты относятся, скорее всего, к Средним векам и в большинстве своем несут некое семейное сходство друг с другом, их называют «крестами Лалибэлы». Хотя и сохранилось множество гораздо более северных экземпляров в Тыграй и Эритрее, они вполне могут быть датированы временем царей Агау, правивших из Лалибэлы на протяжении почти 300 лет (980—1270).

Обычно сделанные из меди, или бронзы, или редко из железа (фото 120–122), эти кресты не имеют квадратной или ромбовидной формы, ставшей позже столь популярной, но они тем не менее оригинальны. Их создатели начали разрабатывать простые крестообразные формы, расчленяя монолитность (как это можно увидеть на рис. 47, в и б), выстраивая арочные или угловые рамки вокруг центрального креста или крестов (рис. 47, б) или сочетая оба этих процесса. Большинство ранних крестов имеют петли у своих оснований, которые или могут, или не могут быть в действительности цельной частью самого креста. В соединении с этими петлями или крестом или с обоими мы находим вырезанные или подчеркнутые рельефы головок голубей, символизирующих Святой Дух, как и более поздние и более очевидные птицы на священнических крестах, о которых уже упоминалось выше.

Три других ранних церемониальных креста (все находятся в Музее Института эфиопских исследований) показаны в конце книги (фото 118, 119). Нижние из них – редкий и красивый образец, иллюстрирующий переход креста от средневековой к современной форме. Он строится на основе вокруг простой крестообразной формы, которая все еще остается основой его рисунка, а в качестве эксперимента появились и диагональные кресты меньшего размера, в некоторых более поздних вариантах полностью заполняющие углы между плечами креста. Выгравированные архаические сюжеты в центральных частях креста предоставляют дополнительное свидетельство того, что этот крест может быть датирован XV или началом XVI столетия.

Рис. 48. Поздний церемониальный крест (XVII столетие) с гравировкой, имеющей западные мотивы: Распятие (наверху), Ecce Homo (Се Человек) (слева) и Воскресение Христа (справа) (из Скотта)

Виды крестов для церковных процессий, которые сегодня кажутся типичными для Эфиопии, скорее всего, появились в Гондаре между 1600-ми и 1800-ми годами (фото 123–126). (Некоторые безосновательно датированы XVI или даже XV веками.) Насколько можно судить, это местное творение, имеющее очень мало иностранного влияния и определенно вносящее значительный вклад в мировую сокровищницу декоративного искусства. Так называемые петли, неизменно имеющиеся на этих крестах, возможно, дают ключ к их датировке. Простые петли, часто прикрепленные по отдельности, предположительно свойственны крестам более раннего периода; более сложные петли, представляющие единый рисунок, соответствуют позднему периоду, они же являются наиболее изящными.

И хотя эти кресты чисто абиссинские, одна присущая им характерная особенность доказывает, сколь велико было тогда влияние Запада. Это обстоятельство, кстати, помогает более точно определить время их изготовления. Влияние, о котором идет речь, можно усмотреть в упрощенном варианте изображения библейских сюжетов, которыми почти всегда, по возможности, заполняли пустое пространство крестов. Иконография почти всех этих сюжетов, вне всякого сомнения, западная (рис. 48), и она не была известна в Абиссинии до XVII столетия. Крест, изображенный выше, содержит три таких сюжета.

Рис. 49. Маленький бронзовый церемониальный крест XVI столетия (?), восстановленный по фрагменту, находящемуся во владении автора

Церемониальные кресты – самое подходящее логическое завершение настоящего обзора абиссинского искусства. Всякий раз, когда церковная процессия сопровождается выносом табота, в ней обязательно будут и церемониальные кресты, высоко поднятые на длинных шестах. Сами они тоже должны быть окружены красочными балдахинами (рис. 9) (или же зонтиками, современными их заменителями), что придает еще большую колоритность этому великолепному и незабываемому действу. Мы с полным правом можем заявить, что крест в этой и других своих формах получил больше оригинальных художественных интерпретаций, сопровождавшихся более кропотливым трудом в Эфиопии, нежели в какой-либо другой христианской стране.

Приложение 1
Эфиопская слоговая азука

Данная таблица, в которой сравниваются семитская и другие азбуки, наглядно демонстрирует тесную зависимость эфиопской слоговой азбуки от южноарабской: полагают, что она, скорее всего, произошла от рукописного варианта последней.

Каждая южноарабская или эфиопская буква представляет собой слог, состоящий из согласного звука, за которым следует гласный, или же просто из одиночного гласного звука. Причем ни в южно– арабском, ни в раннем эфиопском языке гласная на письме никак не обозначается. Однако в IV столетии н. э. у абиссинцев появилась система вокализации, зависящая от модификации написания основной буквы.

Ключ

1 Фонетическое значение

Азбуки:

2 Финикийская

3 Южноарабская

4 Эфиопская

5 Древнееврейская

6 Классическая греческая

7 Арабская

Приложение 2
Календарь, расчет для Пасхи и датирование манускриптов

Календарь

Календари всего цивилизованного мира основаны на работе древних египетских астрономов, обнаруживших в III или IV тысячелетии до н. э., что солнечный, или сидерический, год длится немногим менее чем 365,25 дня. Однако работа по внедрению этих знаний в приемлемую календарную систему была осуществлена астрономами александрийской школы, эллинистическая наука которых позволила им улучшить более раннюю египетскую астрономию. Именно они внедрили систему с високосным годом, в которой календарный год не расходился с природным, отмеченным сезонами и разливами Нила.

В то время как римляне в эпоху правления Юлия Цезаря заимствовали свой реформированный календарь у александрийской науки и завещали его всему западному миру, копты же по праву наследовали эту науку и развили ее самостоятельно. В свое время копты передали этот календарь вместе с их методом расчета даты Пасхи дочерней церкви в Эфиопии. Таким образом, коптско-эфиопский год имеет некоторые общие черты с западным годом, так как источник происхождения у них один и тот же. Тем не менее годы их календаря имеют разную точку отсчета, первый день года, разделены на разные месяцы, и дополнительный день високосного года приходится на разные даты.

Коптско-египетский календарь придерживается древней египетской системы, в которой год разделяется на 12 месяцев, каждый из которых имеет по 30 дней плюс пять «эпагоменальных» дней в конце года; дополнительный день, предусмотренный для високосного года, становится шестым днем последнего короткого 13-го «месяца». (Nota bene! Смотри слоган в современной эфиопской туристической литературе «Тринадцать месяцев солнечного света!».)

Коптско-египетская хронология в соответствии с «эрой Воплощения» (то есть имеющей в качестве точки отсчета рождение Христа) отстает от западного летосчисления на семь-восемь лет, начиная со времен раннего христианства. (Если вы не знаете ни месяца, ни даты, следуйте такому правилу: чтобы получить соответствующий год западного календаря, добавляйте восемь лет к эфиопской дате.) Тем не менее многие даты указываются в соответствии с совершенно иной системой – «эрой Мира». Отправная точка этой системы летосчисления – условная дата 5500 лет до Рождества Христова, принятая за дату Сотворения мира, устанавливающая начало христианской эры на 5501 год.

Во времена III столетия александрийские астрономы почувствовали необходимость в новой отправной точке для расчета дат, учитывающей периоды лунного месяца, столь важные для определения дня Пасхи. Они приняли 19-годичный лунный цикл, на который впервые обратил внимание афинский ученый Метон в V столетии до н. э. (Это означает, что фазы Луны снова попадают на те же дни месяца после интервала в 19 лет.) Годом, выбранным для начала новой эры, стал 277 год (Египетская эра воплощения), равный европейскому 284 году н. э., и день, выбранный для Нового года, соответствовал 29 августа (по юлианскому календарю). Выбор этих дат не случаен: этот день в данном конкретном году был днем новой луны и воспроизводил астрономические характеристики первого дня Творения, после которого прошло 5776 лет, или ровно 304 лунных цикла по 19 лет.

Эта новая эра, впоследствии известная как эра Диоклетиана (чье правление началось в этот год), или как эра Мучеников, широко использовалась для составления хронологии коптами и абиссинцами, последние, однако, предпочли начать отсчет заново после завершения «Великого цикла», состоящего из 532 лет, после прохождения которого фазы Луны вновь приходились не только на те же дни месяца, но и на те же самые дни недели. Вновь выбранный день Нового года (29 августа по юлианскому календарю; ныне 11 сентября) установился прочно, вне зависимости от системы летосчисления, применявшейся в дальнейшем. Наконец, необходимо отметить, что каждый эфиопский год посвящается одному из четырех евангелистов, в соответствии со следующим циклом: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Год святого Луки – високосный, и дополнительный день добавляется к короткому 13-му месяцу года (Пагумен). Таким образом, есть интервал в менее чем три месяца перед началом западного високосного года.

Следующая таблица показывает длительность эфиопских месяцев по сравнению с западным (григорианским) календарем:

Примечания к таблице:

а) даты в скобках применяются только к дополнительному (интерполированному) дню, добавляемому в конце эфиопского високосного года (года святого Луки), вплоть до дополнительного дня западного високосного года (29 февраля), который следует по прошествии приблизительно пяти с половиной месяцев и таким образом восстанавливает нормальное соответствие;

б) необходимо отметить, что до 1 марта 1900 года все григорианские даты, приведенные в таблице, должны были наступать на один день раньше, до 1 марта 1800 года – на два дня раньше и до 1 марта 1700 года – на три дня раньше. Причина этих изменений соответствия в годах 1700-м, 1800-м и 1900-м в том, что эфиопы не признают григорианской реформы календаря, согласно которой интерполированный день не вводится в последнем году каждого столетия, который в противном случае был бы високосным годом. Тем не менее по этой же самой реформе 2000 год все-таки является високосным годом, так что соответствие, приведенное в этой таблице, будет оставаться верным (если эфиопы в течение этого времени не исправят свой календарь) до 28 февраля 2100 года н. э.

Эфиопы хорошо осведомлены о месяцах года, однако, когда упоминаются события, говорится о прошлом или будущем, они обычно соотносят их не с днями месяца, а связывают их с церковными праздниками, повторяющимися каждый месяц (в определенные дни, как ежегодные праздники). Ниже указаны те из них, к которым обычно прибегают как к исходным датам месяца.

Таким образом, Маскарам Микаэл означает примерно середину месяца Маскарама. Хидар Бала Вальд означает конец месяца Хидара. Когда упоминается время дня или назначаются встречи, важно помнить, что часы отсчитываются от рассвета до заката, следовательно, например, четвертый час дня равен 10 часам утра, а семь часов утра равны часу ночи.

Расчет дня Пасхи

Эфиопы признают различные характеристики года, то есть Тентион (день недели первого дня года), Эпакта (фаза Луны на первый день года) и Матк’е (в принципе дата первого новолуния в новом году). Последняя может быть использована для определения даты Пасхи. Сложность состоит в том, что если первое новолуние года придется на день до 15 Маска– рама, Матк’е откладывается до того же самого числа следующего месяца, который вовсе не будет новолунием. (Все это делается для того, чтобы Пасха не пришлась слишком рано после равноденствия.)

В определении праздников, не имеющих фиксированной даты, эфиопская церковь вслед за коптской церковью не использует западную процедуру первоначального определения Пасхи и последующего определения праздников, рассчитываемых от этой точки отсчета. Напротив, Матк’е – отправная точка в этой процедуре.

К Матк’е добавляют четыре месяца плюс от двух до восьми дополнительных дней (а именно столько, сколько требуется, чтобы день пришелся на понедельник). Так получается праздник Ниневэ – самый ранний из церковных событий, увязанных по дате с Пасхой.

К дате Ниневэ добавляют 14 дней для получения даты начала Великого поста; два месяца и девять дней для Пасхи; три месяца и 28 дней для Пятидесятницы.

Даты, на которые может прийтись Пасха, варьируют от 26-го Магабита (4 апреля) и до 20-го Миазия (8 мая). В то время как западная Пасха может прийтись на столь раннее время – 22 марта – дата, близко следующая за весенним равноденствием, эфиопская Пасха не может прийтись менее чем за две недели после равноденствия; однако в некоторые годы эфиопская и западная Пасхи совпадают.

Датирование манускриптов

Исследователи, знакомые с каллиграфией, установили критерии, благодаря которым более ранние манускрипты могут отличаться от более поздних. Несмотря на то что изменения в стиле небольшие, датировка, основанная на этих критериях, иногда является важной, будучи единственным доступным методом. Однако многие манускрипты снабжены колофоном в конце текста, в котором писец указывает дату завершения своей работы. Сложность заключается в том, что колофон, написанный предыдущим писцом (возможно, столетиями ранее), иногда дословно перекопируется. И все же, если этот источник ошибки может быть устранен, колофон предоставляет бесценное прямое свидетельство даты написания манускрипта.

К сожалению, интерпретация данной даты может все еще представлять определенные сложности, так как западные системы летосчисления от Рождества Христова используются редко. Как уже упоминалось выше, копты и эфиопы использовали несколько разных эр или астрономических циклов для составления хронологий, включающих в себя:

а) Египетскую эру Мира, начинающуюся с даты, принятой за Творение. (Оно произошло за 5500 лет до рождения Христа в соответствии с египетскими расчетами и равняется 5492 году до н. э. на Западе.) Датировка называется «годы Мира»;

б) Великий лунный цикл, или Великий цикл, состоящий из 532 лет, ведущий свой счет от года Творения. (Первый цикл идентичен пункту а, начало христианской эры приходится на 11-й цикл). Датировка называется «годы Милосердия»;

в) Эра (Египетская) Воплощения, начинающаяся с рождения Христа (даты, основанные на данной хронологии, должны быть скорректированы путем добавления семи или восьми лет для их соответствия с западным календарем);

г) Эра Диоклетиана, или эра Мучеников (начинающаяся в 277 году эры Воплощения, равному 284 году н. э.);

д) Великий лунный цикл, или Великий цикл, состоящий из 532 лет и начинающийся как и в пункте г. Второй цикл начинается в 817 году н. э., третий – в 1349 году н. э.) Датировка называется «годы Милосердия».

В случае с датировкой манускриптов пункт г был основным из использовавшихся в коптском Египте, но пренебрегаемым в Эфиопии – указание на слабый контакт, существовавший между двумя этими государствами во время «золотого века» коптской литературы (с X по XIII столетие). Эфиопы, напротив, предпочитали пункты а, б и д (см. текст выше).

Во время XIV и XV столетий использовались пункты б и д, то есть даты могли даваться в соответствии с любым из двух Великих лунных циклов с разными отправными точками, в обоих случаях называемыми амата мехерет и дающими результаты, разнящиеся на шесть-семь лет. К счастью, обычно к дате приписывался период правления, так что в действительности используемый цикл мог определяться так.

Знаменитый иллюстрированный манускрипт в Национальной библиотеке в Париже, датирован 51 годом Милосердия в период правления царя Байеды-Марьям. Это следует считать 51 годом 13-го Великого Лунного цикла со времени Творения = 1467 году; по эфиопскому расчету = 1475 году н. э.

Евангелие Дэбрэ-Марьям, несколько иллюстраций из которого даны в этой книге, датируется 13-м годом Милосердия в период правления царя Сейфа Ар’ада. Это означает 13-й год третьего Великого лунного цикла эры Мучеников = 1353 году по эфиопскому расчету = 1361 году н. э.

Начиная с XVI столетия и далее датировка постоянно основывается на годах Мира. Например, дата 7234 минус 5500 лет означает 1734 год; по эфиопскому расчету – 1742 год н. э. Часто добавляются даты от «Милосердия» и от «Луны», то есть в соответствии с указанными выше пунктами лунных циклов; так же как и могут добавляться особенности правления, характеристики года (Евангелист, Эпакта, Тентион, Матк’е), а также месяц и день, в который писец закончил свою работу. В дополнение может быть дан год Воплощения и даже для большей точности и большей же путаницы год Мира в соответствии с византийской хронологией.