Текст книги "Малые пророки. Актуальный комментарий для современного читателя"

Подробно изложив обвинения против Израиля, Амос начинает призывать народ к покаянию. Страшная катастрофа собирается обрушиться на эту страну. Только ища Господа с раскаявшимися сердцами, этот народ имеет хоть какой-то шанс на выживание.

А. Зловещая угроза (5:1–3)

Чтобы подчеркнуть безвыходность ситуации в Израиле – Северном царстве – Амос оплакивает народ. Он скорбит о падении «девы Израилевой». Это поэтическое олицетворение населения страны призвано указать на политическое целомудрие. Израиль был «девственником» в том смысле, что его народ ещё не был завоёван другой державой. Название также указывает на беззащитность земли. То, что «дева» должна умереть, также намекает на преждевременную смерть, на уничтожение народа (5:1-2а),

Дева Израилева «упала». Этот глагол предполагает насильственное уничтожение народа. Эта дева «не встаёт более», то есть Израиль как политическое образование не сможет оправиться от удара, который будет ему нанесён. Она будет «повержена на земле своей», брошена бывшими союзниками умирать там, где она упала. Её смерть ни у кого не вызвала сочувствия. Никто не мог, да и не захотел протянуть ей руку помощи. В то время как Амос всегда надеялся на прощение и милосердие к кающимся грешникам, Израиль как народ исчезнет навсегда (5:2b).

Далее, Амос отказывается от образного языка для более буквального объяснения судьбы, ожидавшей Израиль. Как всегда, эти слова сформулированы в форме «так говорит Господь Бог». Он изображает войска, мобилизуемые из разных городов страны, идущие вперёд, чтобы противостоять безымянному врагу. В то время как в первые дни Израиля основанием для набора в армию были племя или колено, в этот период город или деревня комплектуют воинские части. По всей стране, во всех городах, потери составляют порядка 90 % личного состава. Такие ошеломляющие потери означают полное порабощение любого народа (5:3).

Б. Призыв к срочным действиям (5:4–5)

Призыв к покаянию – это одновременно упрёк и предупреждение. На древнееврейском языке призывы Амоса построены в форме двойного императива. В этой конструкции два императива связаны между собой условием: второй императив подобен обещанию, основанному на соблюдении первого императива. Первый призыв с обещанием звучит так: «Взыщите Меня, и будете живы». Глагол «взыскивать» или «искать» (darash) часто используют, когда речь идёт о посещении святого места, для получения божественного слова от священника или пророка (ср., например, Быт. 25:22; 1 Цар. 9:9). Если Амос использует глагол в этом смысле, то подразумевается, что они не смогут найти Божью защиту в святилищах севера. Только в Иерусалиме можно «взыскивать» слово от Бога. Однако возможно, что Амос использует darash в более общем смысле. Искать Яхве – значит изучать Его слово и применять его в своей жизни. В этом смысле глагол «взыскивать» будет означать поклоняться и общаться.

Что подразумевается в обещании «будете живы»? Означает ли это только спасение от грядущего бедствия? Или это означает обрести жизнь с избытком? Возможно, здесь присутствуют обе идеи. Если бы Израиль начал придерживаться принципов давнего завета с Богом, он действительно получил бы божественные благословения. Несомненно, здесь есть намёк на то, что надвигающуюся катастрофу можно предотвратить, искренне ища Яхве (5:4).

Далее Амос быстро добавляет слово предостережения. Он не защищает поклонение, которое было так популярно в Северном царстве. Им не следовало искать Господа в Вефиле, где Иеровоам воздвиг своих золотых тельцов в 931 г. до н. э. Им не следовало искать Господа в Галгале, святыне, которая знаменовала переход через Иордан при Иисусе Навине. Им не предстояло совершить долгое путешествие в Вирсавию, расположенную примерно в восьмидесяти километрах к юго-западу от Иерусалима. Совершали ли прихожане Северного царства долгое путешествие к святыне Вирсавии? Или эти слова адресованы гражданам Южного царства? В любом случае искать Яхве не означало посещать популярные святыни (5:5а).

Чтобы подчеркнуть, насколько бесполезно поклонение в Галгале и Вефиле, Амос делает предсказание. Сначала он объявляет, что «Галгал весь пойдёт в плен». В древнееврейском языке используется парономазия (образное сближение схожих по звучанию слов при частичном совпадении морфемного состава – прим. пер.), которую можно перефразировать следующим образом: Галгал вкусит желчь пленения. Вефиль тоже «сойдёт на нет». Вефиль на древнееврейском означает «дом Божий». Снова используя парономазию, Амос заявляет, что «дом Божий станет домом авена», то есть беззакония, идолопоклонства, заблуждения (ср. Ос. 4:15). Отсутствие Вирсавии в объявлении приговора подтверждает вывод о том, что это святилище часто посещали жители Иудеи, в то время как первоочередной целью Амоса было предсказание уничтожения Северного царства (5:5b).

В. Второй призыв к незамедлительным действиям (5:6–9)

Второй призыв построен так же, как и первый, в виде двойного императива. Человек должен сознательно настроиться жить так, как Бог указал в Своём Слове. «Взыщите Господа, и будете живы». Второй императив на древнееврейском выражает то, что автоматически следует за соблюдением первого императива (5:6а).

Второе обращение сопровождается словом предупреждения. Нежелание взыскать Яхве приведёт к тому, что Он устремится на дом Иосифов, то есть на Северное царство «как огонь». Яхве – огонь поядающий (Втор. 4:24). Его гнев часто представляется с помощью образа огня (Втор. 32:22; Иез. 22:21). В данном случае огонь гнева Божьего направлен против религиозного притворства, лицемерия, ритуализма и фальши. Ничто из того, что можно было сделать в Вефиле, религиозной столице, не могло погасить этот огонь (5:6b).

Серия причастий описывает действия дома Иосифа, за которые он столкнётся с огнём Божьего суда. Во-первых, жители Северного царства обвиняются в несправедливых судах: «суд превращаете в отраву». «Отрава» – горькая полынь – это образ несправедливости. Справедливость сладка; несправедливость отдаёт горечью. Во-вторых, они попирают ногами правду: «правду повергаете на землю» (5:7).

Далее словами гимна Амос описывает Бога, которого должны искать жители Северного царства. Во-первых, Он создатель созвездий Плеяд и Ориона ⁷. Плеяды были связаны с приходом весны, а появление Ориона – с наступлением зимы. По этой причине некоторые видят здесь принцип, согласно которому Яхве меняет времена года.

Во-вторых, Яхве «претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает тёмным как ночь». Это относится либо (1) к силе Бога, Который способен заслонить солнце толстым слоем облаков, либо к затмению (Лерман); или (2) к тому, что Бог котролирует смену дня и ночи (Кейл).

В-третьих, Яхве «призывает воды морские и разливает их по лицу земли». Речь идёт о нормальном круговороте воды, при котором испаряющаяся вода возвращается на землю в виде дождя. Это также может быть ссылка на наводнения, посылаемые Богом для наказания, как потоп в дни Ноя (5:8).

В-четвёртых, Яхве без промедления наказывает злодеев. В результате разрушенными оказываются даже самые сильные крепости (5:9).

Г. Серьёзное обвинение (5:10–13)

Здесь Амос возвращается к теме виновности Израиля. Он выдвигает против Израиля четыре обвинения. Его цель – ещё больше продемонстрировать необходимость покаяния. Отмена этих осуждений даст им некоторое представление о том, куда придёт их общество в случае покаяния.

1. Ненависть к обличающему (5:10). Жители Израиля «ненавидят обличающего в воротах», то есть пророка, судью или любого мудрого человека, который мог бы возвысить свой голос, чтобы осудить несправедливость. Амос может даже иметь в виду то, как с ним обошлись на севере. Однако следующие стихи, по-видимому, сосредоточены на проблемах судебной системы. «Ворота» были общественной платформой для ведения бизнеса, отправления правосудия и просто для распространения новостей и сплетен. И вот в этом месте они «гнушаются тем, кто говорит правду», то есть тем, что истинно и верно. Изменив это условие, можно предположить, что Бог ожидает от жителей Израиля любви к истине и поддержки тех, кто её провозглашает.

2. Угнетение бедных (5:11). Грешники Израиля попирают бедных, то есть их права. Они принимают «подарки хлебом» в качестве взятки, прежде чем вынести справедливый приговор бедняку. На этот незаконный доход они построили себе «домы из тёсаных камней». Поскольку обычные дома строились из сырцового кирпича, такие дома были знаком роскоши и богатства. Яхве заявляет, что эти нечестивые руководители никогда не будут жить в домах своей мечты. Также они никогда не попробуют вино из виноградников, которые они насадили на взятки, полученные от бедняков. Бог не позволит им пользоваться богатством, которое они получили незаконно (5:11).

3. Многочисленные преступления (5:12). Грехи Израиля описаны как «тяжкие». В частности, они враждуют с правыми, то есть преследуют их. Судьи берут взятки (kopher) за души убийц в нарушение Чисел 35:31. Они извращают «в суде дела бедных». Люди могут получить справедливость, только если смогут за это заплатить (5:12).

4. Злое время (5:13). Четвёртое обвинение состоит в том, что времена были злыми. «Разумный человек», то есть любой, кто хотел добиться успеха в жизни, знал, что «в это время» ему придётся безмолвствовать. Все, от кого при обычных обстоятельствах можно было ожидать осуждения общественного беззакония, молчали. Это было «злое время». Мало того, что говорить было бесполезно, это было опасно из-за безжалостности высокопоставленных лиц. Здесь подразумевается, что посланник Бога не может быть благоразумным. Он должен высказаться чего бы это ни стоило (5:13).

Д. Последний призыв (5:14–15)

Амос призывает своих слушателей: «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых». Двум предыдущим призывам «взыщите Бога» (ст. 4, 6) теперь даётся объяснение. «Взыщите Бога» значит «ищите добра» и убегайте от зла. Таким образом, святость подразумевает стремление к одному и отказ от другого. Амос заверил своих слушателей, что если они будут творить добро, то Господь «будет с вами, как вы говорите». Израиль считал, что они находятся в общении с Господом, потому что они биологически произошли от народа завета. Они думали, что их многочисленные жертвы угодны Яхве. Они думали, что Яхве никогда не позволит иностранным силам победить их. Они думали, что их нынешнее национальное процветание свидетельствует о том, что Бог с ними. Всё это было самообманом. Господь Бог Саваоф ходит только с теми, кто принимает ценности, которые Он любит (5:14).

Далее Амос усиливает свой призыв. «Возненавидьте зло и возлюбите добро». Благочестивая жизнь включает как поступки, так и эмоции. Однако действие ставится выше эмоций. Верующие не должны ждать, пока они «почувствуют побуждение» делать то, что правильно. Эмоции часто следуют за долгом; но даже если нет, верующие обязаны подчиняться заповедям Господа. (5:15а) ⁸.

Амос ничего не оставляет на откуп воображению. Он объясняет, что он имеет в виду, когда призывает народ ненавидеть зло и любить добро. Руководители Израиля должны восстановить «у ворот правосудие». Среди людей Божьих святость имеет социальное измерение. Нынешнее положение вещей должно быть изменено, если есть хоть небольшая надежда на избавление.

Даже если Израиль покается, вопрос о спасении остаётся открытым. «Может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов». Страна как политическая единица была обречена. Однако избавление возможно для немногих кающихся и очищенных, о которых упоминали Исаия и Михей, то есть для тех, кто будет спасён после сурового наказания (5:15b).

Е. Печальный вывод (5:16–17)

Заключение третьего пророчества Амоса «Слушайте…» начинается с логической связки и решительного утверждения авторитета. Слово «поэтому», судя по всему, связывает этот вывод с утверждением в стихе 13 о злых временах. Подразумевается, что призыв к покаянию в стихах 14–15 оказался тщетным. Вывод подтверждается триединым титулом Бога. Он Господь, Бог завета. Он всемогущий «Бог Саваоф». Он – суверенный «Вседержитель» (’adonay). Он – Тот, кто вынес приговор Израилю (5:16а).

Яхве описывает полное отчаяние, которое постигнет Израиль в результате повсеместного пренебрежения заветными обязательствами. Он изображает страну, все уголки которой наполнены плачем, который особенно чётко слышен на городских «дорогах» и «улицах». Даже виноградники, которые обычно были местом веселья, станут местом стенаний. Плач будет раздавать отовсюду. Профессиональные плакальщицы – те, что могут легко выдавливать слезу – возглавят толпы плачущих. Их использовали во время похорон, чтобы вызвать чувство печали. «Земледельцы» будут оплакивать потерю возможности обрабатывать землю, а также смерти, которые придут в их семьи. Они будут оплакивать умерших, используя традиционное (ср. 3 Цар. 13:30) восклицание: «Увы, увы!» (5:16б-17а).

Что же стало причиной этого плача? Господь заявил о Своём намерении пройти «среди» Своего народа. Они полагали, что Яхве уже был среди них (ср. 5:14). Но это было не так. Однако Он собирался прийти к ним. Простое шествие Господа среди Его народа привело бы к катастрофе национального масштаба, с которой Израиль никогда прежде не сталкивался (5:17b).

1 Последняя половина 3:12 имеет самые разные переводы. НРП: «с обломком ложа или частью какой-то кровати». НРП, сноска: «на углу ложа, в Дамаске на постели». РБО: «боковина да ножка кровати».

2 Некоторые считают, что вельможи Самарии, а не женщины, были названы коровами, потому что они были женоподобны и развратны. Эта позиция основана на том, что в иврите происходит чередование полов. Однако в иврите, как и в английском языке, суффикс мужского рода может иметь женский антецедент.

3 James L. Mays, Amos, a Commentary in “The Old Testament Library” (Philadelphia: Westminster, 1969), p. 74.

4 J. A. Motyer, The Message of Amos in “The Bible Speaks Today” (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1974), p. 95.

5 Ibid., p. 100; and Theo. Laetsch, Bible Commentary: The Minor Prophets (St. Louis: Concordia, 1956), p. 158.

6 Motyer, op. cit., p. 123.

7 Созвездия Плеяды и Орион также упоминаются в Иов 9:9 и 38:31.

8 Motyer, op. cit., p. 123.

Глава двенадцатая
Два ужасных бедствия
Амоса 5:18–6:14

После обстоятельного призыва к национальному покаянию Амос снова сосредоточился на осуждении и провозглашении суда. Для достижения этой цели он использовал два пророчества, объявляющие «горе», причём дополнил второе подробным описанием суда.

Первое пророчество о надвигающемся «горе» разоблачает самонадеянное отношение и неприемлемое поклонение Северного царства.

А. Самонадеянное ожидание (5:18–20)

Первое «горе» адресуется тем, кто желал наступления дня Яхве. Они ошибочно предполагали, что тот день будет днём суда над язычниками. Они ожидали, что в тот день Израиль будет оправдан и возвышен. Этот день богословия Яхве мог быть основан на неправильном применении Иоиля 2:32. Амос бросил вызов этому самонадеянному учению, задав риторический вопрос: «Для чего вам этот день Господень?» (5:18а).

Амос объявил, что день Яхве будет для Израиля днём тьмы, а не света. Этот день принесёт им вред и разрушение, а не оправдание, процветание и спасение. «Тьма» здесь может пониматься как буквальном, так и переносном смысле (5:18b).

С помощью яркой и юмористической иллюстрации Амос разъяснил истину о том, что ни один грешник не может избежать суда в день Яхве. Человек убегает от льва, затем встречает медведя. Он забегает в дом, затаив дыхание прислоняется к стене, и в этот момент его кусает змея. Одна опасность за другой постигает нечестивых. Когда они думают, что, возможно, избежали беды, их настигает роковое возмездие (5:19).

Второй риторический вопрос усиливает представление о мраке, который наступит в день Яхве. «Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нём сияния». Здесь Амос для обозначения мрака и света использует более сильные слова. Тьма со временем будет только сгущаться. Исчезнет последний луч света (nogah). Не такого дня ожидали грешники Израиля (5:20).

Б. Неприемлемое поклонение (5:21–27)

Амос теперь возвращается к теме неприемлемого поклонения в Израиле. Он выдвигает три обвинения против этого поклонения.

1. Неприемлемые собрания. Собрания поклонения были неприемлемыми. Яхве провозглашает: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши». Внешнее формальное поклонение не предотвратит опасность и не обеспечит благосклонности Бога в день посещения. Бог ненавидел эти праздники – Пасху, Первые плоды, Кущи и другие – по трём причинам:(1) праздники не соответствовали закону единого святилища; (2) символ золотого тельца был незаконным и фактически стал идолом; и (3) проведение этих праздников имеет тенденцию выходить из-под контроля, особенно касаемо пьянства (5:21а).

Яхве также заявил: «Не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших» (‘atsarot). Это слово встречается во множественном числе только в этом стихе. Оно относится ко времени поклонения на праздниках, особенно на празднике Пасхи и празднике Кущей (Лев. 23:36; Чис. 29:35; 2 Пар. 7:9). Яхве не чувствует удовлетворения, то есть не принимает жертвы, которые приносят Ему на праздниках (5:21b).

2. Неприемлемые жертвы. Их жертвы во время поклонения были неприемлемыми. Жертва всесожжения символизировала полное посвящение молящегося. Лицемерное принесение такой жертвы было мерзостью. Хлебное приношение в первую очередь выражало благодарность Яхве. Благодарение нужно превращать в благодарственную жизнь, иначе и оно становится мерзостью. Мирная жертва была выражением общения между поклоняющимся и Богом. Однако между светом и тьмой не может быть никакого общения. Амос не упомянул о жертве за грех. Видимо, эти люди не считали себя грешниками перед Богом! (5:22).

3. Неприемлемая музыка. И музыка поклонения также подвергается осуждению этого пророка. Храмовое пение было для Бога утомительным шумом (hamon) и бряцанием. Пророк выступает не против музыки во время поклонения, а против всего поклонения, частью которого была музыка. Инструментальная музыка была не более приемлема, чем их пение. Яхве заявляет: «Звуков гуслей твоих Я не буду слушать» ¹.

В. Недостаток правосудия (5:24)

Поклонение Израиля было бесполезным. Вместо сложного ритуала Бог хотел, чтобы на земле восторжествовали справедливость и праведность. Мартин Лютер Кинг-младший любил цитировать Амоса 5:24 во время движения за гражданские права 1960-х. Этот отрывок вполне можно считать золотым текстом Книги Амоса: «Пусть, как вода, течёт суд, и правда – как сильный поток!» Эти слова скорее являются увещеванием, чем угрозой.

Под судом подразумевается нечто большее, чем справедливость в суде. Это нравственное поведение в повседневной личной и общественной жизни, которое очевидно окружающим. Под правдой, в основном, подразумевается внутренняя праведность, склонность поступать правильно. Личная праведность в обществе превращается в справедливость. Бог желает изобилия обоих качеств, а не формального и развращённого поклонения, которое практиковалось в Северном царстве. В стране, страдающей от нехватки воды, постоянный бьющий из-под земли источник приносил радость всем жителям. Праведность и справедливость были такой радостью для Бога (5:24).

Г. Повсеместное идолопоклонство (5:25–26)

Риторический вопрос привлёк внимание к неоднозначному прошлому Израиля. «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?». Учёные резко расходятся во мнениях относительно того, ожидал ли Амос положительного или отрицательного ответа на свой вопрос. Вероятно, он ожидал услышать ответ «да» ². В течение сорока лет странствий по пустыне Израиль действительно приносил жертвы, но они были неприемлемы из-за тайного поклонения идолам (5:25).

Стандартные английские переводы Амоса 5:26 сильно отличаются друг от друга. Стих обвиняет Израиль в ношении двух предметов. Сначала они построили святилище или скинию (sekhuth) ³. Речь идёт о переносном святилище, которое древние народы использовали для перевозки своих богов. Это святилище было предназначено для «царя» – титул, который иногда давали языческому богу Молоху ⁴.

Эти странники по пустыне также несли «идола… Кийуна» (РБО) ⁵. По сути, это была та же переносная святыня, о которой говорилось ранее в этом стихе. Эти идолы далее описаны как звезда «бога вашего Ремфана». Все эти сорок лет они поклонялись астральным божествам. Астральное поклонение в период пустыни засвидетельствовано во Второзаконии 4:19; 17:2 и далее; Иисуса Навина 24:2, 14.

Осквернённое поклонение Израиля было бесполезно защищать. Идолопоклонство, которое началось в пустыне тайно, продолжалось до дней Амоса. Этот народ будет отправлен в плен «за Дамаск» буквально «дальше, чем за Дамаск». Стефан правильно определил конкретную область плена как Вавилон (Деян. 7:43). Яхве, Бог искупления, ввёл Израиль в Ханаан несколько столетий назад. Теперь Господь, Бог завета, выдворит этих вероотступников из земли, как Он и предупреждал в Синайском завете.