Текст книги "Как начинались великие религии. История духовной культуры человечества"

На заре своей истории японцы узнали от китайцев, как обрабатывать землю и выращивать рис, как ухаживать за шелковичными червями и изготавливать шелк, как писать, рисовать и делать много других вещей.

Пока японцы учились делать вещи, они также учились думать и верить.

К ним пришло учение Конфуция – великого китайского мудреца, которое призывало поклоняться предкам.

Кроме того, в Японии распространялся буддизм, пришедший в Китай из Индии и глубоко пустивший там корни, пославший своих миссионеров дальше на восток – в Корею и Японию.

Около 1300 лет назад король Кореи был буддистом. Он прислал микадо Японии статую Будды, сделанную из чистого золота. Вместе с некоторые священные книги буддизма.

Чтобы выразить благодарность за эти дары, микадо приказал построить храм для Золотого Будды и священных книг. Когда храм был построен, корейский король прислал в Японию буддистских священнослужителей, чтобы те разъяснили свою религию.

Таким образом, Будда прибыл в Японию в качестве дара от одного короля другому.

Когда учение Будды покинуло родину, оно призывало людей жить просто, следовать Восьмичастному Пути и перестать поклоняться идолам.

Пока буддизм путешествовал по Гималаям, Тибету, Китаю, Корее и добирался до Японии, он медленно изменялся благодаря его последователям. Сам Будда превратился в идола – объект для поклонения. И в его окружение было добавлено еще много идолов.

Будда ушел из дома как нищий, а прибыл в Японию как принц. Легион сияющих статуй прибыл еще раньше его, и целая армия блестящих идолов прибыла следом.

Когда простые японцы увидели красочный и богатый парад идолов и услышали удивительные истории о жизни Будды, они восхитились, и многие стали буддистами.

Вскоре у буддистов появились храмы в каждом японском городе, буддизм стал самой влиятельной религией в стране. Он даже угрожал вытеснить синтоизм из страны, в которой он появился.

Но синтоизм учил поклоняться императору, и поэтому император помог ему сохраниться в народе.

Однако более важную роль в спасении синтоизма в Японии сыграл тот факт, что старая религия японцев «подружилась» с конфуцианством и вместе они разработали правила жизни людей благородного происхождения. Они известны в Японии как БУСИДО, что означает «Путь Воина».

Если Китай почти всегда был миролюбивой страной, то Япония на заре своей истории всегда воевала. Японцы воевали с корейцами, между собой, со своими соседями и врагами на севере.

В стране, где всегда воюют, солдатами восхищаются. Так и в Японии солдаты, или Воины, как их называли, становились национальными героями. Считалось честью принадлежать к классу Воинов. Командиры Воинов становились знатными людьми, называемыми самураями.

Самураи были не только патриотами и воинами, но также учеными и хорошо воспитанными людьми. Они составили нечто вроде устава, в котором говорилось, как человек их класса – самурай – должен жить и вести себя. Говорили, что Конфуций – идеально воспитанный человек. Японцы взяли его учение и, руководствуясь им, составили правила поведения для самураев. Их-то и назвали Бусидо.

Правил в Бусидо много, но самые главные – Десять заповедей самурая:

Самурай должен любить СПРАВЕДЛИВОСТЬ,

Самурай должен обладать ОТВАГОЙ,

Самурай должен быть ВЕЛИКОДУШНЫМ,

Самурай всегда ВЕЖЛИВ,

Самурай ЧЕСТЕН,

Самурай ПРЕДАН,

Самурай ВЛАДЕЕТ СОБОЙ,

Самурай ищет ЗНАНИЙ,

Самурай ЛЮБИТ УЧИТЬСЯ.

Через некоторое время правила кодекса Бусидо начали неверно толковать. Кодекс учил, что самурай должен быть честен, но позднее самураи стали толковать это правило так, что самурай должен убить себя, когда умирает его господин, которому он служит. Чтобы защитить свою честь, каждый самурай носил меч, когда бы ни выходил из дому. Вскоре самурай не выходил из дому по крайней мере без двух мечей за поясом. Самураи стали относиться к мечу как священной реликвии и поклонялись ему.

В 1868 году по множеству политических причин правительство Японии распустило класс последователей Бусидо, а пять лет спустя им стало запрещено носить мечи – знак их отличия и чести.

Но влияние Десяти заповедей самурая из кодекса Бусидо и по сей день ощущается в жизни современной Японии.

Когда в Японии появилась первая золотая статуя Будды, страна была малонаселенной. На всех 4200 островах людей жило меньше, чем в Нью-Йорке в настоящее время. Но население все время возрастало, и сейчас под флагом Страны восходящего солнца живут почти восемьдесят миллионов людей.

Когда японцы стали великой и могущественной нацией на Востоке, люди на Западе захотели узнать о них все. Как выглядят эти японцы? Как они одеваются? Как себя ведут? О чем думают?

И многие поехали на Японские острова, чтобы самостоятельно узнать обо всем. Некоторые путешественники по Японии написали книги о том, что видели и слышали в Стране восходящего солнца.

В большинстве своих книг путешественники рассказывают, что первые три вещи, которые, как они заметили, характерны для японцев, – это любовь к природе, искусству и учению.

Ни один народ в мире, писали путешественники, не любит так природу, как японцы. Они любят горы, реки, леса и больше всего цветы. Японские дети еще в юном возрасте учатся составлять букеты в вазах. В Японии существуют праздники и фестивали в честь цветения разных деревьев. Они выращивают много вишен, слив и персиков не столько ради их плодов, сколько их цветов.

Любовь японцев к цветам равна их любви к поэзии и живописи. Говорят, пока вы не увидите интерьер японского дома, вы не сможете понять, насколько важно для них искусство. Их лаконичные дома очень красиво устроены. Те, кто может себе это позволить, пытаются заполучить гравюры со знаменитых полотен. Детей учат понимать, что делает вещь красивой, и любить это.

Но гораздо сильнее любви японцев к природе и искусству их любовь к учению. Японцы позаимствовали свои знания у других народов, но чему бы они ни учились, они изменяют это в соответствии со своими нуждами. Японцы всегда охотно учатся новому.

Почему они так любят природу, искусство и учение, объясняют немногие книги. Объяснение кроется в их религиях.

Можно сказать, что японцы, как и китайцы, являются последователями трех учений – синтоизма, буддизма и конфуцианства.

Благодаря синтоизму японцы научились любить природу.

Они возводили свои храмы богам природы высоко на склонах гор, куда приходили отмечать разные праздники. Одетые в свои самые лучшие одежды, веселыми толпами устремлялись они к этим храмам весной и осенью. Смотрели на деревья, когда весной на них набухали первые почки, а осень раскрашивала их листья жженой медью и расписывала тусклым золотом. Они наблюдали разлив рек весной, а летом поверхность воды была гладкой, как священное зеркало Аматэрасу-Оми-Ками – богини солнца. Все это им было знакомо и горячо любимо с детства.

Благодаря буддизму они научились любить прекрасное в искусстве.

Когда они только начали поклоняться индийскому принцу Гаутаме, они устанавливали статуи для его храмов, украшали цветами его алтари и рисовали картины для святилищ. Колокола буддистских храмов нежно звонили утром и вечером, вдохновляя японских мастеров делать чудесные украшения для своего индийского принца. Так народ Японии научился ценить и любить все прекрасное.

Благодаря конфуцианству японцы приобрели любовь к учению.

От китайского мудреца они узнали, что хороший человек всегда добавляет новые знания к старым, и стали скрупулезно следовать его учению. От него же они научились восхищаться самообладанием, развивать хорошие манеры и чувство юмора.

Подобно тому как человек, который любит учиться, может также любить искусство и природу, так и в Японии некоторые люди исповедуют все три религии одновременно – конфуцианство, буддизм и синтоизм.

И хотя синтоизм значим для японцев, потому что это национальная и самая древняя религия, у буддизма самое большое число последователей, а самым большим влиянием обладает конфуцианство.

В современной Японии, как и современном Китае, самое сильное влияние на жизнь и мысли людей исходит не от того, кто учит чему-то новому, а аккумулирует учения своих предков. Не рассказывает о Боге и небесах, а учит людей жить на земле, являя собой великий пример и образец Хорошего Человека.

Доблестный Шулян Хэ и не мечтал, что его сын Цю, рожденный в провинции Лу округа Цоу, станет духовным учителем в двух великих империях!

В буддизме существует много сект. Буддисты Таиланда и Цейлона совершенно отличаются от собратьев по вере в Японии и Монголии. Живущие на юге являются приверженцами хинаяны, а северяне – махаяны, более сложного в обрядах и верованиях направления.

В обоих течениях буддизма, кроме того, отдельные секты хотя и не враждуют, но сильно отличаются в следовании учению Будды.

Есть одна секта, главным образом в Японии, подверженная влиянию синтоизма, которая так возвышенна и так отличается своими обрядами, что привлекла большое внимание западного мира. Речь идет о дзен-буддизме. Дзен-буддисты отличаются не столько верованиями, сколько тем, как они выражают их на практике. Главное место в системе их идей занимает убеждение, что нельзя узнать истину о мире из священных книг, истина находится в каждом из нас. Однако, чтобы постичь ее, мы должны вести простую созерцательную жизнь, не слишком радоваться успехам и не слишком огорчаться по поводу неудач. И прежде всего мы должны стремиться делать все с достоинством и красиво.

Дзен-буддисты в своей жизни руководствуются интуицией. Просвещение, которого они ищут, нельзя выразить словами, поэтому оно носит мистический характер. Они повсюду пользуются уважением за то, что претворяют на практике то, во что глубоко верят, даже если объяснение их верований выражается посредством непостижимых загадок.

Книга 3
ПРИШЕСТВИЕ ЕДИНОГО БОГА

Часть первая
ЗОРОАСТРИЗМ – ИСКРА СВЯЩЕННОГО ОГНЯ

Я громко восхваляю хорошо продуманную мысль, хорошо сказанное слово и хорошо сделанное дело.

Из зороастрийской молитвы

Основан: VI век до н. э.

Основатель: Зороастр (греческий вариант имени Заратуштра). Ученые расходятся во мнениях относительно дат его жизни, называя 660–583 гг. до н. э. или 570–500 гг. до н. э.

Место: древняя Персия (современный Иран).

Священные книги: Авеста – сборник гимнов, частей литургий и кодексов чистоты.

Распространение: часть зороастрийцев по-прежнему живет в Персии (Иране), но большинство – в Индии.

В конце дня в городе Бомбее, что в Индии, несколько высоких величавых мужчин в белых одеждах, стянутых ткаными поясами, пробираются через пеструю городскую толпу к берегу Аравийского моря.

У края воды они останавливаются, окунают кисти рук в воду и церемонно поднимают их к своим лбам. Затем развязывают свои пояса и поднимают их ко лбам.

Вновь завязав пояса на теле, они обращают свои торжественные лица к заходящему солнцу и шепчут: «Humata, Hakhata, Hvershta!»

Эти слова на давно забытом языке означают:

«Я громко восхваляю хорошо продуманную мысль, хорошо сказанное слово и хорошо сделанное дело!»

Если день ясный и погода хорошая, пляж в Бомбее полон мужчин в белых одеждах, пришедших помолиться перед заходящим солнцем в качестве алтаря.

Когда солнце заходит и его последний отблеск багровеет на темнеющем небе, они поворачиваются и три раза кланяются на запад, три раза на юг, три – на восток и три – на север. Затем окунают ладони в темную воду моря, поднимают их ко лбу. Церемония окончена.

Даже в Индии, стране столь разнообразных верований, эти люди и их обычаи кажутся странными.

Это не индусы и не принадлежат ни к одной из огромного числа сект индуизма. Их называют огнепоклонниками, потому что в своих храмах они всегда поддерживают огонь.

Ведь огонь для них священен.

Но не только он один, а еще вода и земля.

Когда огнепоклонник умирает, родственники не могут кремировать его тело, как это делают индусы, из страха осквернить Священный Огонь.

Не могут бросить тело в воды моря из страха осквернить Священную Воду.

И не могут предать тело в земле из страха осквернить Священную Землю.

Они кладут тела умерших на вершину высокой башни, напоминающей огромную трубу. Это Башни Безмолвия.

У этих людей есть и другие удивительные обычаи. Однако в их храмах огонь горит всегда, а Башни Безмолвия отличают их веру от всех иных в Индии и в мире.

Эти люди известны как парсы, что означает «персы». И хотя они живут в Индии уже сотни лет, их по-прежнему называют парсами (персами) – чужеземцами, которые следуют по пути своих предков, связанными Священным Поясом с учением и памятью о Зороастре – пророке Мудрого Владыки, который жил много веков назад в Персии (современный Иран).

К северо-западу от Индии рядом с Каспийским морем много веков назад жил в Персии народ – иранцы.

Из сведений, дошедших до нас, иранцы напоминали завоевателей, вторгшихся в Индию и позднее написавших Веды. Они говорили на языке, очень похожем на язык, распространенный в Индии почти четыре тысячи лет назад. В то время они верили во множество богов, похожих на богов Индии, и, подобно индусам, поклонялись корове.

Но индусы жили в Индии, а иранцы – в Иране. Климат и условия жизни в этих двух странах были неодинаковыми.

Поскольку Иран расположен гораздо севернее, климат там был более суровый, соответственно, у людей должно быть больше одежды, должна более калорийная пища, дома – теплее. А потому они должны гораздо больше и напряженнее трудиться, в отличие от людей в странах с теплым климатом.

Кроме того, Иран постоянно подвергался набегам кочевников из арабских пустынь и со стороны кавказских равнин, которые угоняли скот и грабили урожай.

Жизнь иранского пастуха и крестьянина была нелегка, полна трудностей, страха и опасностей, в то время как у южного соседа – Индии – царили мир и покой.

Когда люди голодны и встревожены, они склонны меньше думать о жизни после смерти и больше о хлебе и мире. Вот и иранцы, обращаясь к своим многочисленным богам, молились не о ниспослании нирваны, как индусы, а о богатом урожае и победе над врагами.

Пребывая в постоянном страхе перед кочевыми племенами, иранцы стали воспринимать каждого не занятого каким-либо полезным трудом как дурного человека.

Только пахари, обрабатывавшие землю, и пастухи, которые пасли овец и крупный рогатый скот, пользовались уважением и считались хорошими людьми.

В Индии же обитало множество монахов, которые жили на подаяние и тем не менее пользовались большим уважением. В Иране таких людей презирали и не доверяли им.

Борьба иранцев за существование была тяжелой, а методы орошения и обработки земли очень примитивны. Любой выращенный ими урожай требовал колоссальных затрат труда, сопряженного с тревогами. Естественно, они ненавидели всякого, кто хотел воспользоваться плодами их труда, не дав ничего взамен.

Подобно всем древним крестьянам, иранцы поклонялись многим богам, почитая силы природы. Например, богу солнца, который помогал их урожаю созревать. Богу дождя, который питал их поля влагой. Богу туч, богу ветра и всем другим богам природы, которые помогали им в труде. Этих богов-помощников они называли дэвами — добрыми духами.

С наступлением весны начиналась посевная пора, и крестьяне отправлялись в горы молиться своим богам, призывая их помочь вырастить хороший урожай в наступившем году. Когда заканчивалось лето и урожай был собран, люди снова поднимались на вершины гор поклониться и воздать хвалу богам и принести им в жертву плоды, зерно и ягнят.

Это была очень простая религия, но оставалась таковой недолго. Со временем к дэвам – добрым духам природы – добавились племенные и семейные боги, равно как и многие другие боги и духи.

С увеличением числа богов стали появляться их изображения и статуи из камня, глины и нарисованные на деревянных панелях. Богатые люди делали себе идолов из золота и серебра.

Иранцы больше не выходили в поле и не поднимались в горы, чтобы поклониться своим богам. Идолам стали возводить храмы, в которых люди собирались для того, чтобы сделать жертвоприношение или вознести молитву.

Постепенно число молитв, гимнов и жертвоприношений разным богам увеличилось. Люди, занятые обработкой земли, выращиванием скота и защитой своей собственности от кочевых племен и врагов, не могли помнить все гимны и молитвы, которые нужно было петь или произносить разным богам. И они не знали, какая жертва какому богу предназначается, чтобы их не рассердить или не вызвать зависти.

И тогда появились жрецы, которые научились правильно делать жертвоприношения, петь гимны, посвященные тому или иному богу. Они служили своего рода идолам при храмах.

С течением времени жрецы, постоянно находясь в обществе богов, возомнили, что лучше всех остальных людей в Иране. Утверждали, что знают, как угодить дэ-вам и тем самым заставить богов выполнять их желания.

Иранцы верили своим жрецам, видя в них посредников между богами и людьми. Всякий раз, отправляясь воевать, люди брали с собой любимых идолов и жрецов, чтобы те помогали им выигрывать сражения.

Жрецов, которые утверждали, что могут оказывать влияние на идолов и управлять исходом войн, называли маги (Magi), а их методы воздействия на богов окрестили магией.

Люди верили в то, что если маги могут воздействовать на богов, значит, они легко могут и повлиять на них так, чтобы коровы давали больше молока, овцы – больше шерсти, а поля – богатый урожай.

Маги уверяли, что в состоянии сделать все это и гораздо больше, стоит им только захотеть.

Так среди людей распространилась вера в силу магов. В Иране идолопоклонничество, колдовство и вера в магию становились все сильнее.

В Азербайджане, расположенном к западу от Каспийского моря, жили когда-то Порушаспа Спитама из рода Спитамы и его прекрасная жена Дугдова.

В 660 году до н. э. (почти 2600 лет назад) Дугдова родила сына, которого назвали Заратуштра, известного более как Зороастр.

Много историй рассказывают о том, что случилось до и сразу после рождения Зороастра.

Одна легенда гласит, что, когда родился Зороастр, главный маг Ирана Дурасан задрожал от страха, потому что знал, что родился ребенок, который вырастет, уничтожит магию и идолопоклонничество и изгонит из страны магов.

Дурасан прислал трех своих магов, чтобы те принесли младенца Зороастра к нему в храм Огня, сам он тем временем готовил на алтаре большой костер. Когда к нему принесли младенца, он положил его в центр костра, а сам вместе с магами ушел из храма.

Дурасан был уверен, что Зороастр погибнет.

Но ошибся.

Когда мать Зороастра пришла домой и обнаружила отсутствие ребенка, она побежала в храм Огня молиться. И там, на алтаре, нашла своего ребенка, радостно играющего посреди пламени, словно он плескался в теплой ванне.

Дурасан окончательно убедился, что Зороастр не обычный ребенок, и придумал новый план. Он вновь приказал магам принести Зороастра и оставить его посреди дороги, по которой должно было пройти большое стадо коров.

Но корова, которая шла в стаде первой, подбежала к ребенку и встала над ним, чтобы защитить от других коров. И стояла так, пока не прошло все стадо. Когда мать Зороастра прибежала по этой дороге в поисках сына, она нашла его на земле целым и невредимым.

Главный маг испугался еще больше. Три дня и три ночи он думал и придумал новый план. На этот раз маленького Зороастра должны были похитить и бросить в волчье логово.

«Даже если волки не убьют его, – думал Дурасан, – ребенок умрет от голода».

Когда голодные волки вернулись в свое логово, они стали нюхать воздух, чуя, что в логове кто-то есть. Но как только они попытались подойти ближе, словно приросли к земле и не смогли сдвинуться с места.

Тем временем маленький Зороастр сильно проголодался и начал плакать. Немедленно появились две козы, войдя прямо в волчью нору, и покормили ребенка.

Конечно, то были не обычные козы, а преображенные ангелы.

Это лишь одна из многих историй, рассказанных о том, что случилось с Зороастром, когда тот был еще младенцем.

Его отец и мать, безусловно, предполагали, что из их сына вырастет великий человек.

«Мы должны дать нашему сыну хорошее образование», – сказал отец.

«Самое лучшее в нашей стране», – сказала мать.

Когда Зороастру исполнилось семь лет, его отправили учиться к Бурзин-курусу, который был известен своей мудростью. Восемь лет Зороастр оставался у мудрого Бурзин-куруса, изучая не только религию, но и сельское хозяйство, скотоводство и целительское искусство.

По истечении этого срока Зороастр вернулся домой и надел священную рубаху и священный пояс, которые, как и священная нить у индусов, были символом приобщения к религии своего народа.