Текст книги "Избранное. Наука о культуре и императивы эпохи"

«Таким образом, – заключает свою мысль Ростоу, – если говорить об исторических эпохах, выражение «традиционное общество» охватывает весь доньютоновский мир: китайскую монархию, средиземноморскую и средневосточную цивилизации, средневековую Европу. К ним мы присоединяем и доньютоновские общества, оставшиеся до поры до времени нетронутыми новой силой человека, силой воздействия на окружающую природу в хозяйственных целях»[125]125
  Там же. С. 17.


[Закрыть].

Ростоу понимает, что объединить все эти «бесконечно разнообразные, изменяющиеся общества» в одной категории на том основании, что их производительность ограничена техникой их хозяйства, значит сказать еще очень немного. Но, отмечает он, характеризуя их, мы лишь подходим к главной теме исследования – к обществам последующих периодов, в которых все главные черты традиционного общества изменялись так, что стал возможен непрерывный рост общества в сферах политики, социальной структуры, иерархии ценностей, а также экономики[126]126
  См.: там же. С. 18.


[Закрыть].

Этот динамизм исторического развития, по мнению Ростоу, был обусловлен качественно новыми производительными возможностями общества, возникшими в результате коренных сдвигов в области науки и техники. И именно поэтому, согласно его точке зрения, в основу классификации различных типов обществ должны быть положены технико-экономические признаки, выражающие уровень развития науки и техники, эффективность промышленного и сельскохозяйственного производства, транспорта.

Хотя воспринятые Ростоу элементы технологического материализма и позволяют ему, в определенной степени преодолев характерный для откровенно идеалистической точки зрения релятивизм, создать типологию всемирно-исторического развития, но сама эта типология, в силу самой природы тех обобщений, которые положены в ее основу, является весьма односторонней. По своему общему характеру она не менее формальна (хотя и в иных соотношениях), чем классификационные схемы откровенно выраженных историко-идеалистических концепций. Это обусловлено в первую очередь недостаточностью тех критериев, которые в принципе способен дать технологический подход к общественному развитию для выделения его основных этапов.

Очень важно иметь в виду, что оценку современности и свои прогнозы на будущее Ростоу производит исходя из подобных формальных критериев. И именно это позволяет ему подводить под одну категорию (понятие «индустриальное общество») качественно различные по своей социальной природе и по перспективам развития системы: капитализм и социализм.

Исходя из некоторых общих закономерностей, которые характерны для обществ, основанных на современной индустрии, и всецело подменяя их социально-экономическую характеристику характеристикой технико-экономической, Ростоу и другие авторы, придерживающиеся идеи единого «индустриального общества» (Р. Арон, Д. Бернард, Ф. Перру), естественным образом не могут дать глубокого и правильного анализа современности. Их построения основаны на сугубо формально-внешнем восприятии современных процессов общественного развития и уже в силу этого не способны дать верные прогнозы на будущее. Все свои основные выводы и прогнозы они делают исходя из того факта, что наиболее развитые капиталистические и социалистические страны обладают сходной технико-экономической основой и примерно одинаковыми производительными возможностями. Если это так, рассуждают представители концепции единого «индустриального общества», то в таком случае социально-экономические характеристики не имеют сколько-нибудь существенного значения, а если и имеют, то не как выражение качественных различий капитализма и социализма, а лишь как показатель недостаточной зрелости «индустриального общества».

Но при этом они не учитывают того обстоятельства, что само развитие производительных сил в нашу эпоху не достигло еще той своей стадии, при которой им обязательным образом должны соответствовать вполне определенные социально-экономические, производственные отношения. Между тем вся суть проблемы в том и состоит, что переходный этап развития производительных сил обусловливает собой переходный характер всей современной эпохи, эпохи временного сосуществования на сходной технико-экономической основе двух качественно различных социальных систем – отживающей свой век капиталистической формации и новой, становящейся коммунистической формации. Лишь при учете этого обстоятельства возможен правильный подход к проблеме установления перспектив развития человечества.

Концепция Ростоу лишний раз свидетельствует о явной недостаточности технико-экономических показателей для определения внутренней природы исторически данного состояния общества, а тем самым для выработки понятийной системы, способной выразить основные общие типы социально-исторических систем. Этот критерий явно недостаточен для выполнения данной задачи, поскольку руководство им также неизбежно ведет во многом к формальному рассмотрению истории человечества. Это прекрасно видно на примере предлагаемой Ростоу классификационной схемы, которая, не будучи дополнена иной типологической системой, ведет к смешению и отождествлению самых различных социальных структур и общих типов культуры. Достаточно в этой связи упомянуть о том, что весь «доньютоновский» период истории человечества объединяется в данной схеме понятием «традиционное общество». Правда, Ростоу с самого же начала предупреждает читателя, что его книга излагает обобщения лишь хода новой и новейшей истории[127]127
  См.: Ростоу У. Стадии экономического роста. Нью-Йорк, 1961. С. 11.


[Закрыть]. Но в данном случае важно не то, каков непосредственный предмет его исследования, а то, какие потенциальные методологические возможности таят в себе теоретические принципы, которыми он руководствуется при построении историко-типологической системы.

Принципы технолого-детерминистской концепции основаны на абстрагировании лишь одной стороны общего способа производства, благодаря которому происходит непосредственное взаимодействие социальной системы с окружающей природной средой, и в силу этого уже, кстати сказать, не могут служить точным и достаточным показателем производительных возможностей общества. Последние определяются не только технической, но и социальной стороной производства, т. е. экономическими отношениями, выражающими кооперацию и разделение труда. Именно поэтому эти отношения выступают в качестве одного из важнейших факторов производительных сил общества[128]128
  В этой связи нельзя не указать на определенное терминологическое смешение, которое имеет место в нашей литературе при использовании понятий «производительные силы» и «производственные отношения». В частности, когда говорится об обусловленности характера производственных отношений развитием производительных сил, часто не учитывается то несомненное обстоятельство, что производственные отношения, выражающие общественную комбинацию труда, т. е. его кооперацию и разделение, выступают в качестве составной части производительных сил. Именно так подходил к рассмотрению этой проблемы Маркс (см.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 48).


[Закрыть].

Тот этап развития, который Ростоу подводит под понятие «традиционное общество», представляет собой обширнейший период в истории человечества, обнимающий собой качественно различные типы социально-исторических систем. Классификацию этих систем невозможно произвести, руководствуясь лишь уровнем развития технической стороны производства, уже постольку, поскольку история дает много примеров, когда, с одной стороны, производительные возможности обществ, базирующихся на сходной материально-технической основе, оказываются различными, а с другой – когда общества, обладающие различным технико-экономическим уровнем, дают примерно одинаковый производительный эффект. Это во многом определяется фактором среды (как географической, так и исторической), теми непосредственными стимулами, которые социально-историческая система получает в процессе развития от своего окружения и на которые она соответствующим образом отвечает.

В связи с вышесказанным становится понятным, что в центре внимания исследователя, ставящего перед собой задачу построения исторической типологии, способной воспроизвести общую целостную природу обществ, а не отдельные его элементы, должны быть одновременно как технико-экономическая, так и социально-экономическая характеристики. Лишь подобный, характерный для Маркса комплексный подход, выраженный в понятии способа производства (включающего в себя как техническую, так и общественную сторону производственного процесса), дает возможность преодолеть односторонность концепции технологического детерминизма и дать правильное понимание исторической природы общества. При этом важно заметить, что хотя развитие технической стороны производства и является наиболее революционным элементом, обусловливающим динамику социально-исторического процесса, общий тип культуры непосредственно определяет не она, а общественный характер производства, выраженный в соответствующих социально-экономических отношениях.

Именно это имел в виду В. И. Ленин, когда писал, что исторический материализм Маркса «дал вполне объективный критерий, выделив производственные отношения как структуру общества и дав возможность применить к этим отношениям тот общенаучный критерий повторяемости, применимость которого к социологии отрицали субъективисты… обобщить порядки разных стран в одно основное понятие общественной формации»[129]129
  Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 1. С. 137.


[Закрыть].

То обстоятельство, что В. И. Ленин акцентирует внимание на производственных отношениях как критерии повторяемости, иными словами, однотипности социально-исторических процессов, объясняется тем, что экономическая структура общества является наиболее точным показателем и признаком при определении его внутренней исторической природы, ибо именно она выступает в качестве посредствующего звена между материальной техникой и остальными компонентами культуры, непосредственно определяя их общий тип. Соответственно этой своей роли экономическая структура общества одновременно выступает также и в качестве основного критерия различения социально-исторических систем как проявления той или иной общественно-экономической формации.

В связи с выяснением методологического значения понятия «общественно-экономическая формация» остановимся прежде всего на логической стороне проблемы. По своей логической структуре категория общественно-экономической формации является (согласно принятой в настоящей работе терминологии) общим историко-типологическим понятием (общим историческим типом). Как мы помним, основная познавательная функция этого рода понятий заключается в установлении общих черт различных исторических процессов. Причем данную функцию общие исторические типы, в отличие от локальных исторических типов, способны выполнить лишь при условии абстрагирования от конкретных пространственно-временных условий существования исследуемых объектов. Только в этом случае логически оказывается возможным воспроизведение общего содержания данных объектов.

Но напомним, что логическая однородность общих историко-типологических понятий нисколько не исключает многообразия их проявлений. Характер этих понятий зависит от конкретных познавательных задач, выполняемых ими. В частности, благодаря общим историко-типологическим понятиям могут воспроизводиться как отдельные повторяющиеся стороны исторических процессов и явлений, так и системное единство этих процессов и явлений.

Категория общественно-экономической формации относится как раз к последнему виду общих историко-типологических понятий. Строясь отвлеченно от конкретно данных пространственно-временных условий существования объектов исследования, данное понятие в то же время направлено на обобщенное воспроизведение определенных реально данных социально-исторических систем и выражение присущего им общего типа социальных отношений и культуры.

В частности, когда мы говорим о рабовладельческой общественно-экономической формации, то мы имеем в виду не просто рабство как историческое явление. Как определенный тип общественных отношений рабство встречается на самых различных этапах общественного развития, в самые различные эпохи, начиная с седой древности и кончая современностью. Однако сам факт наличия рабства как определенного вида общественных отношений ни в коей мере не дает нам еще рабовладельческой общественно-экономической формации, хотя последняя и основана на данном типе общественных отношений. О рабовладельческой общественно-экономической формации правомерно говорить лишь в том случае, если имеется в виду исторически данная система общественного устройства, предполагающая господство рабовладельческих производственных отношений. В данном случае определяющим моментом является не просто наличие того или иного элемента, а характер соотношения его с другими элементами социальной системы и его воздействие на целое.

Но это лишь одна сторона отмеченной проблемы. Другая сторона ее состоит в том, что подобная система в реально данной истории человечества естественным образом должна быть ограничена определенными временными рамками и предполагает определенную последовательность исторического развития, хотя эти временные рамки, а также последовательность исторического развития систем представляют собой, так сказать, переменные величины и не могут быть однозначно выражены.

Учет того обстоятельства, что понятие «общественно-экономическая формация» направлено на воспроизведение целостных систем общественного устройства, предполагающих в конечном итоге какие-то временные рамки и определенную последовательность исторического развития[130]130
  Это, однако, вовсе не означает, что построение понятия «формация» основано на учете реальной исторической хронологии. Общие историко-типологические понятия в силу своей природы отвлекаются от последней.


[Закрыть], очень важен в связи с тем, что в современном идеалистическом обществознании наблюдается ярко выраженная тенденция отказа от построения подобных понятий. Данная тенденция, обусловленная формально-внешним подходом к исторической действительности, неизбежно приводит к такой односторонней трактовке и использованию общих историко-типологических понятий, когда один из видов этих понятий рассматривается как единственно возможный. В результате понятие «формация», выражающее целостное образование, возникающее в определенную историческую эпоху, всецело подменяется понятиями, не связанными с какой-либо одной исторической эпохой. Эта тенденция довольно рельефно намечается, в частности, уже у одного из наиболее видных обществоведов-идеалистов XX в. Макса Вебера (старшего брата упомянутого Альфреда Вебера), хотя его позиция и носит противоречивый характер в связи с тем, что он не дает однозначного решения рассматриваемой проблемы.

Тут не место сколько-нибудь подробно останавливаться на разборе методологической концепции Вебера[131]131
  См.: Weber M. Gesammelte Aufsatze zur Wissenschaftslehre. Tübingen, 1921; а также: Max Weber on Methodology of Social Sciences. N.Y., 1949. В марксистской литературе методологическая концепция социальных наук рассматривается в целом ряде работ. Среди них: Неусыхин А. И. Эмпирическая социология Макса Вебера и логика исторической науки // Под знаменем марксизма. 1927. № 9, 12; Кон И. С. Философский идеализм и кризис буржуазной исторической мысли, гл. I; Кон И. С. Позитивизм в социологии, гл. V; Данилов А. И. Проблемы аграрной истории раннего средневековья в немецкой историографии. Ч. I, раздел 4. М., 1953.


[Закрыть]. Это тема особого исследования. В данном случае мы рассмотрим систему взглядов Макса Вебера лишь под углом зрения проблем, вставших в связи с задачей определения общей логической природы понятия общественно-экономической формации. В этой связи интересно прежде всего отметить отношение Макса Вебера к марксизму. По словам одного из учеников Вебера Макса Рейнштейна, система его взглядов явилась ответом на вызов, который бросил своими исследованиями Карл Маркс[132]132
  См. предисловие М. Рейнштейна к книге «Мах Weber on Law in Economy and Society». Vol. XXIX. N.Y., 1954.


[Закрыть].

Несмотря на хорошее знакомство с марксизмом, Вебер не сумел по-настоящему осознать научное значение историко-материалистической концепции и прежде всего заложенной в ней идеи монизма. Высоко оценивая исследования Маркса, он вместе с тем считал теорию исторического материализма «односторонней» и в связи с этим поставил перед собой «стратегическую» задачу «научного преодоления» этой односторонности. И именно в этой неспособности осознать суть теории исторического материализма лежит основная причина того, что Максу Веберу, несмотря на все его качества выдающегося ученого, не удалось правильно ответить на кардинальные вопросы методологии общественных наук. Поставленная им перед собой центральная задача оказалась ложной, и чем больше он старался «преодолеть» марксизм, тем дальше он уходил от истины.

Очень хорошо это заметно на примере трактовки им проблемы капитализма как определенного исторического явления. Взгляды Вебера на этот счет весьма противоречивы. Пытаясь преодолеть «односторонность» исторического материализма, Вебер в то же время воспринял некоторые важные положения марксизма и прежде всего идею историчности капиталистического способа производства. Именно осознание, под влиянием марксизма, того факта, что капитализм является продуктом исторического развития и по своей основной структуре не имеет аналогий в прошлом, привело его к постановке проблемы, разрешение которой он считал самоцелью своей научной деятельности: установление причин, почему капитализм и его культура зародились впервые в Западной Европе, а не в Китае, Индии и т. д.

Ключ к решению данной задачи Макс Вебер видел в сопоставлении и сравнительном изучении основных религиозных идеологий человечества – буддизма, конфуцианства, иудаизма, ислама и связанных с ними культур – с целью выявить их отличительные и общие черты с христианством.

Уже в одной постановке этой задачи мы видим существенный отход Вебера как неокантианца от логики Риккерта, от его идеи «исторического индивидуума», неповторимость которого сама по себе снимала задачу сравнительно-исторического исследования. Этот отход от Риккерта и сказался в выработке Вебером его сложной системы «идеальных типов», понятий, которые, по его замыслу, должны были помочь разобраться в бесконечном многообразии исторической действительности. «Типами» они являются в силу их основного назначения – вобрать в себя наиболее существенные и характерные черты исследуемого социально-экономического или культурного явления, а «идеальный» характер их вызывается тем, что в чистом виде они в эмпирически данной действительности не встречаются.

«Идеальным типом», по мнению Вебера, является также и понятие «капитализм». Хотя Вебер в противоположность многим буржуазным историкам и экономистам и признавал историчность капиталистической системы хозяйства, что отмечалось выше, тем не менее ему была глубоко чужда марксистская идея общественно-экономической формации. И это обстоятельство, закономерно обусловленное исходными теоретическими посылками общей системы взглядов Вебера, приводило его к непреодолимым трудностям и противоречиям.

Наиболее ценная сторона трудов Макса Вебера выражалась в его стремлении сблизить теорию с эмпирическим исследованием, социологию с историей, что обычно ему удавалось сделать. Но в этом же коренилось и наиболее слабое место его теоретической системы взглядов в целом. Свое стремление избежать догматизма и исторического схематизма он доводит до крайности и вообще отказывается от систематически сформулированных теоретических выводов. По мнению Вебера, никакой систематически дельной научной социальной теории наподобие естественно-научных теорий создать невозможно. Задача социальной науки, согласно данной точке зрения, должна состоять в том, чтобы посредством системы идеально-типических построений устанавливать и исследовать конкретные взаимоотношения различных сторон и факторов социально-исторической действительности. Причем очень важно иметь в виду, что, согласно Веберу, построение идеально-типических понятий всецело определяется точкой зрения исследователя. Нас, например, может интересовать роль экономических факторов в общественной жизни. В таком случае мы можем построить идеально-типическую теорию господства экономического фактора над остальными социальными факторами. С равным успехом мы можем построить и любую иную теорию общества, каждая из которых будет так же правомерна, как и теория господства экономического фактора. По мнению Вебера, все социальные теории справедливы в той мере, в какой они выражают различные, одинаково правомерные познавательные точки зрения, и определяются особым углом зрения, под которым рассматривается действительность. Неправомерна, по Веберу, лишь претензия на абсолютное значение какой-либо из этих теорий. Лишь в этом случае они оказываются ошибочными. В этом утверждении как нельзя лучше сказывается субъективизм Вебера, ведущий неизбежно к релятивизму. И именно эта сторона концепции Вебера заслуживает первоочередного внимания марксистской критики. Однако условием ее плодотворности должно быть ясное осознание той реальной гносеологической проблематики, из которой в данном случае исходил Вебер.

Субъективизм Вебера, как нам представляется, проистекает прежде всего из абсолютизации активности человеческого познания и прежде всего того несомненного факта, что познавательный процесс обязательным образом предполагает выдвижение различных точек зрения и целевых установок. Как уже отмечалось выше, человеческое мышление не способно охватить одновременно различные стороны и состояния изучаемых сфер действительности. Познание становится возможным лишь в результате абстрагирующей деятельности мысли, членения и изоляции соответствующих сторон исследуемого предмета из бесконечно сложной системы взаимоотношений и рассмотрения их под определенным углом зрения. Известно, что каждый предмет обладает огромным множеством признаков, и для того чтобы произвести отбор существенных признаков и исключить из сферы исследования признаки несущественные, в каждом отдельном случае необходима определенная точка зрения.

Все это является совершенно бесспорным. Предмет спора между материалистической и субъективно-идеалистической гносеологическими концепциями состоит вовсе не в признании или непризнании научной правомерности выдвижения в исследовании различных познавательных точек зрения, а в другом. Он начинается, в частности, при определении критериев отбора существенного от несущественного в процессе познания.

Субъективные идеалисты усматривают подобные критерии лишь в мышлении познающего субъекта, в частности в выдвигаемой им точке зрения. Согласно мнению многих из них, существенные признаки – это лишь те признаки предмета, которые оказываются более важными при рассмотрении данного предмета или данной группы предметов с той точки зрения, с какой мы хотим узнать их.

Если попытаться в связи с этим выяснить, на чем основывается данное утверждение, то мы убедимся, что оно исходит во многом из относительного характера различий между существенными и несущественными признаками предметов. На первый взгляд может даже показаться, что подобное утверждение является правильным. Ведь действительно, одни и те же признаки предмета, в зависимости от того, с какой стороны он познается, могут в одном случае быть для исследователя существенными, а в другом – нет. Так, например, для социолога, обобщающего соответствующие социально-исторические процессы, индивидуальные различия истории являются несущественными с интересующей его точки зрения, и он даже преднамеренно отвлекается от них. Для историка же, наоборот, данные индивидуальные различия могут оказаться весьма существенными, и он может сделать их предметом специального исследования.

Субъективно-идеалистически мыслящие исследователи, исходя из отмеченной относительности характера различий между существенными и несущественными признаками и абсолютизируя эту относительность, переносят критерий их различения всецело в сферу сознания. Отрывая этот критерий от самой познаваемой действительности, они отказываются признать наличие такой группы определяющих существенных признаков предмета, которая не зависит от познавательной точки зрения и связана с процессом объективного функционирования и развития данного предмета.

Подобная группа признаков в литературе получила наименование группы существенных признаков предмета в безотносительном смысле. «Такая группа существенных признаков, – пишет В. Ф. Асмус, – относительно которой могут быть указаны другие (зависящие от нее) признаки предмета, может быть названа группой признаков существенных в безотносительном смысле. Напротив, всякая группа признаков, которые существенны лишь в каком-нибудь строго определенном отношении, при решении какой-нибудь определенной задачи, но не могут быть основанием для уяснения других (зависимых) признаков предмета, может быть названа группой признаков, существенных в относительном смысле. Так, кольца Сатурна представляют признак существенный, если иметь в виду только задачу отличения Сатурна от других планет. Это признак – существенный в относительном смысле потому, что из него не могут быть выведены другие признаки, характеризующие эту планету, например, наличие у нее обширной атмосферы, состоящей из метана, наличие в ее атмосфере широких полос облаков, параллельных экватору, малый удельный вес, скорость суточного вращения, расстояние от солнца, время обращения вокруг солнца и т. д.»[133]133
  Асмус В. Ф. Логика / Под ред. Д. П. Горского, П. В. Таванца. М., 1956. С. 38.


[Закрыть]

Несколько далее В. Ф. Асмус продолжает свою мысль: «Признаки существенные в безотносительном смысле составляют только одну, строго определенную группу черт предмета. Однако группа эта особенная. Особенной ее делает связь со всеми производными от нее признаками, возможность перехода от нее к группам производных признаков. Понятие о предмете, мыслимое посредством такой группы существенных признаков, есть уже не просто мысль о той или другой стороне предмета, а мысль о стороне главной. Понятие, выделяющее в предмете группу признаков, существенных в безотносительном смысле, есть понятие о сущности предмета»[134]134
  Асмус В. Ф. Логика / Под ред. Д. П. Горского, П. В. Таванца. М., 1956. С. 38.


[Закрыть].

Возвращаясь к Максу Веберу, можно сказать, что одна из главных черт его гносеологической концепции состоит в том, что он склоняется к отрицанию наличия существенных признаков предмета исследования в «безотносительном» смысле, т. е. такой группы признаков, существенность которых определялась бы не той или иной познавательной точкой зрения, а объективно присущими самому предмету свойствами. И в этом следует видеть наиболее уязвимое место его системы взглядов, а также главный источник характерных для нее противоречий, которые Вебер безуспешно пытался преодолеть. Противоречия эти возникали прежде всего между сознательно преследуемой им основной целью «преодоления» историко-материалистической точки зрения и той объективной логикой исследования, которой он невольно придерживался.

На это противоречие системы взглядов Вебера обращает внимание С. А. Оранский. Очень характерным для самого Вебера, пишет Оранский, является то обстоятельство, что он много места уделял исследованию причинной связи между хозяйством и религиозными идеологиями. В своих замечательных работах по социологии религий Вебер специально останавливается на вопросе об экономической функции религий, на их экономической обусловленности, с одной стороны, и обратном влиянии их на хозяйственную жизнь – с другой.

Если бы на основании этих работ, продолжает Оранский, кто-либо обвинил Вебера в близости к марксизму, Вебер решительно отмежевался бы от этого. Он заявил бы, что вовсе не считает экономику базисом, над которым идеологии являются надстройками. Все в обществе находится во взаимодействии. Его интересовала причинная связь между двумя родами явлений – экономикой и религией. Он выделяет поэтому эти явления, изучает их взаимную связь, абстрагируясь от всех других явлений.

Таким образом, отмечает далее Оранский, если из произведений Вебера можно вывести, что экономика является базисом, которым определяется развитие религий, то это, согласно его точке зрения, лишь методологический прием – условно рассматривать явления религии как хозяйственно обусловленные, чтобы лучше понять взаимную связь этих явлений. С таким же успехом можно изучать взаимоотношения религии и национальности или еще каких-либо других явлений.

Оранский, констатируя то обстоятельство, что Вебером и другие общественные явления – право, политический строй и т. д. – рассматриваются в их взаимоотношении именно с экономикой, задается вопросом, почему это так происходит? Потому, ответил бы Вебер, что меня интересовал этот аспект связей, объективно здесь никакой более тесной связи, чем в других случаях, не существует.

И в заключение Оранский делает следующий вывод: «Вебер, – пишет он, – был слишком чуткий и тонкий исследователь, его историческое чутье ему подсказывало, что именно анализ взаимоотношения экономики с другими элементами общества сулит наиболее благоприятные перспективы для исследования. Почему? На это Вебер ответить не мог, ибо все способы рассмотрения одинаково закономерны. Ему оставалось поэтому в полном согласии с предпосылками своего субъективизма ссылаться на свой личный интерес»[135]135
  Оранский С. А. Основные вопросы марксистской социологии. М.; Л., 1929. С. 87.


[Закрыть].

С этими замечаниями Оранского нельзя не согласиться. Он хорошо подметил существующее расхождение между Вебером-философом и Вебером – конкретным исследователем. Как философ Вебер выдвигает релятивистскую концепцию равноправия различных социологических точек зрения. Исходя при этом из факта взаимодействия различных сторон общественной жизни человека, он всецело отвергает идею какой-либо их устойчивой субординации.

Между тем как конкретный исследователь он невольно приходит к установлению определенной субординации между различными элементами общества, а именно обусловленности идеологических факторов экономическим, хозяйственным, объясняя это личной направленностью мышления, личным познавательным интересом. На самом же деле та система субординативной связи между компонентами общественной жизни, установление которой Вебер пытается объяснить своим личным интересом ученого, есть не менее объективный, т. е. независящий от познавательной точки зрения, факт, чем взаимодействие различных общественных факторов.

Выше мы уже говорили, что для общества, представляющего собою органическую систему, характерны два основных вида связей ее частей: координация, выражающая их взаимодействие и взаимообусловленность, и их субординация, т. е. тот устойчивый и закономерный способ, которым они связаны между собой и благодаря которому достигается единство системы.

Вебер признает лишь один тип связей частей социальной системы – их координацию, и в этом его теоретическая односторонность, ведущая к серьезным философским ошибкам. Признание лишь координативного типа связей частей социальной системы неизбежно ведет к социологическому плюрализму. И Вебер в этом случае не представляет никакого исключения. Несмотря на все его оговорки, он по своим социологическим взглядам несомненный плюралист.

По-видимому, Вебера можно считать наиболее выдающимся представителем этого направления социологической мысли, а его исследования – прекрасным показателем тех объективных лимитов, которые ставит перед ученым плюралистическая трактовка социальной истории. Эмпиризм, которым так гордится Вебер, достигался им ценой отказа от построения систематически цельной теории, ценой отказа от решения исходных теоретических проблем общественно-научного знания.

Социологический плюрализм Вебера неизбежно выступал как препятствие при рассмотрении объектов исторического исследования в виде определенных систем. Отвергая идею субординации частей социальной системы, Вебер тем самым, хотел он того или нет, по сути дела теоретически отвергал и последовательный системный подход к изучению истории человечества, поскольку, как мы уже знаем, лишь благодаря субординации своих частей органическая система способна выступать в виде специфически интегрированного целого.