Текст книги "Онтология субъективного"

2. «Я» и сфера субъективного

2.1. Природа индивидуального «Я»

Самая общая форма единства и взаимосвязи ощущений, образов, представлений и смыслов проявляется как «данность» всех этих феноменов единому «Я» или «субъекту». С этой точки зрения «Я» можно истолковать как фактор, обеспечивающий единство сферы субъективного. Объяснить, что такое «Я» – это то же самое, что и объяснить, что соединяет воедино отдельные наши переживания, например, последовательные во времени чувственные состояния сознания. (Такой подход к пониманию «Я», как отмечалось во Введении, восходит и Канту, к его идее «трансцендентального единства апперцепции» как коррелята «Я»).

Существуют две различные традиции понимания природы «Я» (и, соответственно, начала, объединяющего сознание). Согласно одной из них, «Я» есть некая трансцендентная точка, находящаяся за пределами сферы субъективного и каким-то непонятным образом объединяющая различные чувственные и внечувственные феномены за счет их абстрактной принадлежности этому «Я». «Я» здесь – это как бы некий «чистый взор», перед которым, как перед единственным (и единым) зрителем развертывается все богатство нашей внутренней жизни.

Поскольку трансцендентное «Я» не присутствует непосредственно в сфере субъективного, оно обнаруживается лишь косвенно – как условие, делающее возможным познание, как условие «трансцендентального единства апперцепции» (И. Кант), т.е. условие, создающее единство духовной жизни.

Вместе с тем, такого рода «абстрактность», «беспредикатность» «Я» приводит к осложнениям. Будучи лишь абстрактным трансцендентным носителем субъективных феноменов – как «предикатов», отличных от субъекта, будучи сверхприродным «невидимым видящим», «Я» оказывается чем-то абсолютно непознаваемым. Можно знать, что «Я» существует, но невозможно знать, чем это «Я» является и, более того, невозможно знать, каким образом мы вообще узнаем о существовании «Я».

Заметим, также, что трансцендентность и, соответственно, беспредикатность «Я» делают невозможным указание каких-либо критериев тождества «Я» во времени. Поскольку «Я» не обладает никакими фиксируемыми свойствами (т.к. не присутствует в сфере субъективного), потеря тождества «Я» (замена «Я» на «не-Я») принципиально ненаблюдаема, т.е. не должна приводить к каким-либо наблюдаемым последствиям. Таким образом, трансцендентность «Я» приводит к выводу, что само существование «Я» и его тождество во времени может быть лишь предметом иррациональной веры и не может быть никоем образом доказано, показано или обосновано.

Более того, можно утверждать, что трансцендентное «Я» по существу бессмысленное понятие. Это трансцендентное «Я», по самому его смыслу, очевидно, не есть некая идея или то, на что идея может неким образом указывать (т.к. оно лежит вне опыта). Следовательно, идея трансцендентного «Я» не есть само это трансцендентное «Я» или указание на него. Т.е. говоря о трансцендентном «Я», мы фактически имеем в виду нечто от него отличное (например, некую субъективную идею «Я»). Само же трансцендентное «Я» как таковое полностью ускользает от мышления.

Согласно другой традиции, «Я», напротив, имманентно сфере субъективного. Это и есть субъективность, взятая в аспекте ее целостности, самопереживаемости и самоданности. Эта точка зрения гораздо более приемлема. Прежде всего, поскольку «Я» имманентно сфере субъективного, оно оказывается в определенных пределах познаваемым. Выше мы отмечали, что обе компоненты сферы субъективного: чувственность и смыслы можно понимать как некое знание (или информацию) – представленное, оформленное – в случае чувственности и «чистое» – в случае смыслов. Если «Я» – это и есть сфера субъективного, то, очевидно, «Я» тождественно совокупному знанию, составляющему нашу субъективность. Поскольку трансцендентный субъект в данном случае устраняется, то знание, тождественное «Я», есть «знание, знающее себя», «самоданное», есть знание, в котором непосредственно совпадают субъект знания, объект и само знание субъекта об объекте. (Идею «знания, знающего себя» и не нуждающегося в трансцендентном субъекте, которому это знание каким-то внешним образом «дано», можно найти уже в учении Аристотеля о Боге, как мышлении, которое мыслит само себя. Детально эту концепцию развивал Плотин в своем учении об Уме, как совокупности мыслящих себя платоновских «идей». В Уме, в отличие от Мировой Души и индивидуальной души, субъект, объект и знание первого о втором непосредственно совпадают [154]).

Поскольку субъект, объект и знание совпадают, то «данность» субъективных феноменов единому «Я» означает просто тождество «Я» и всех этих феноменов в их совокупности. Образ «дан» мне, поскольку я и есть этот образ в данный момент, точнее, образ есть часть моего «Я».

Совокупное знание, содержащееся в моей субъективности, есть некая система взаимосвязанных смыслов («идей»). Но всякая сумма идей – тоже есть идея. Таким образом, «Я», как совокупное знание, есть некий сложный смысл, объемлющий все содержимое сферы субъективного. (Назовем этот смысл: «Я-идея»).

Заметим, что предполагаемое тождество «Я» некой системе смыслов (идее) вытекает уже из интуитивно очевидного положения о возможности достоверного (необходимо истинного) знания собственного «Я». Действительно, невозможно искренне усомниться в том, что я – это я, а не кто-то другой. Однако знание может быть с необходимостью истинным только в том случае, если объект и знание о нем – одно и то же. То есть необходимо истинным может быть лишь знание знания о самом себе. В самом деле, если существует какое-либо хотя бы минимальное опосредование, «зазор» между знанием и его объектом, принципиально возможно искажение этого знания, т.е. несоответствие знания и объекта. Следовательно, невозможна и необходимая истинность этого знания.

Таким образом, поскольку знание «Я» достоверно, то это означает, что объект знания (реальное «Я») и само знание («Я-идея») совпадают, т.е. «Я» тождественно знанию «Я» (дорефлексивному, конечно, отличному от рефлексивного знания «о» «Я»). Но это и означает, что «Я» обладает смысловой природой, есть некое, пусть дорефлексивное, знание. («Единичный Логос» (Плотин) или «Понятие» (Гегель)).

Здесь нужно отметить еще одну концепцию в которой «Я» рассматривается как продукт рефлексии (рефлексивное «Я»). Эта точка зрения была сформулирована впервые Дж. Локком и характерна, в частности, для немецкой классической философии (Фихте, Шеллинг, Гегель). Она весьма распространена и в современной философии и психологии (см., например, [95]). «Я» с этой точки зрения тождественно самосознанию. Оно рождается в момент самоосознания вместе с «не-Я».

Ошибочность этой точки зрения проистекает из тех парадоксов, к которым она приводит. Например, поскольку самосознание формируется у человека лишь к трем годам, то в соответствие с этой концепцией, мы должны сделать вывод, что до трех лет человек существует вообще без всякого «Я», без всякой индивидуальности, т.е., по сути, вообще не существует как индивидуальное, отдельное от всего мира существо, обладающее приватным внутренними миром. Но ребенок до трех лет, очевидно, что-то ощущает, и эти ощущения – есть его собственные ощущения, принадлежащие исключительно ему самому. Но кому же они принадлежат, если никакого «Я», никакой индивидуальности у него еще нет? И что он, в конце концов, осознает в качестве этого «Я», если сам предмет осознания до его осознания не существует? Если «Я» совпадает с самосознанием, то следует думать, что человек, который считает себя Наполеоном в действительности и есть Наполеон. В таком случае человек лишается уникальности своей индивидуальности, единственности своего «Я».

Таким образом, «Я» следует понимать именно как дорефлексивное «Я». Только в этом случае «Я» есть нечто реально существующее, некое бытие. Рефлексивность, как мы далее увидим, есть лишь функциональное свойство сферы субъективного (делающее эту сферу сознанием). Сама по себе рефлексия не способна породить какое-либо бытие (если бы это было не так, то это означало бы, что продукт рефлексии коренным образом отличен от ее объекта и, т.о., рефлексии, как видения того, что есть «на самом деле», что действительно имеет место в составе нашей душевной жизни, не существует). Рефлексивное «Я» существует лишь условно, функционально, как некое конкретное содержание сферы субъективного. Оно отражает выделенность в составе сферы субъективного модели «внешнего мира» и модели самого постигающего этот мир и действующего в этом мире субъекта. Сама возможность этого деления на субъекта и мир объектов, как мы увидим далее, предполагает определенные фундаментальные особенности строения человеческой субъективности (укорененность эмпирического «Я» в надындивидуальном сверхчувственном целом – Абсолюте). Но акт рефлексии как таковой сам по себе не порождает никаких онтологических различий, а лишь проявляет, переводит в иное функциональное качество предсуществующие на уровне дорефлексивной психики онтологические структуры.

Заметим, что наша сфера субъективного имеет и «неинформационную» (несмысловую) составляющую – это как раз та «форма представленности» в которой знание пребывает в сфере актуальных переживаний, т.е. это пространство, время и чувственные качества, взятые в «чистом виде». Вместе с тем, благодаря причастности к этой форме представленности, «Я» только и оказывается чем-то действительным – не просто «идеей», а «живой идеей», привязывается к актуальному пространственно-временному бытию.

Поскольку «Я» уникально, уникальна и «Я-идея», которая, таким образом, никогда до конца не может быть отрефлексирована. Действительно, полное осознание «Я-идеи» создавало бы возможность передать составляющее эту идею знание другому (если этот другой, конечно, реально существует), т.е. буквально «сообщить себя». С точки зрения имманентной теории «Я» – это равносильно переносу «Я» из одной головы в другую. Но в таком случае «Я» утрачивает свою уникальность и возникает возможность неограниченного «размножения» «Я», что противоречит сущности «Я» как единичной индивидуальности. Чтобы исключить возможность «размножения» «Я», необходимо предположить, что информация, составляющая «Я-идею», бесконечна по объему. «Я» – есть бесконечное знание, которое не может быть «сжато», переведено в конечную форму.

Заметим, что из невозможности «удвоения» «Я» вытекает правило, согласно которому каждому «Я» соответствует только одна, сопряженная с ним сфера актуальных переживаний и, следовательно, несмотря на свою «идеальность», каждое «Я» должно быть строго привязано к определенной, относительно локальной области «объективного» пространства-времени. Действительно, если бы мое «Я» одновременно присутствовало в двух телах, разнесенных в пространстве, то между этими телами должна была бы осуществляться (в силу единства сознания), мгновенная «телепатическая» связь (я должен был бы мгновенно чувствовать, что происходит в любом из двух моих тел). Но такая мгновенная связь между материальными объектами запрещена теорией относительности. Даже внутри одного мозга мое «Я» не может полностью «расщепиться» и одновременно осуществлять два полностью осознанных психических процесса, распределение внимания возможно лишь за счет его переключения с одного вида деятельности на другое, а также за счет частичной автоматизации того и другого действия.

Имманентная теория «Я» позволяет также решить проблему тождества «Я» во времени и рассмотреть связь между «Я» и личностью. Однако чтобы прийти к решению этой проблемы, необходимо предварительно рассмотреть временное «измерение» субъективного в целом.

2.2. Временная нелокальность субъективного. «Я» и личность

Целостное бытие субъективных феноменов обладает определенной временной глубиной. Так, совокупность актуально переживаемого (чувственная «субъективная действительность») существует, очевидно, не как бесконечно тонкий временной «срез» бытия, а как целостное образование, локализованное внутри достаточно протяженной временной области, внутри которой сосуществуют в едином акте переживания последовательные (с точки зрения «объективного» порядка поступления в сферу субъективного) по времени ощущения, образы и представления. Эта временная область составляет «видимое присутствие» или «протяженное настоящее».

Временная протяженность чувственного настоящего позволяет нам видеть окружающий нас мир в динамике, непосредственно воспринимать движение, вообще любое изменение во времени как нечто непосредственно данное, переживаемое. Действительно, чтобы воспринять движение именно как движение, необходимо в едином акте переживания схватить прошлое, настоящее и будущее движущегося объекта, что, очевидно, возможно только в том случае, если наше субъективное «сейчас» есть нечто протяженное, «размазанное» относительно шкалы «объективного» времени.

Наиболее впечатляющим свидетельством наличия временной глубины наших чувственных переживаний являются многочисленные «временные аномалии» нашего восприятия, описанные в психологической литературе [272]. Наиболее известный пример такого рода «аномалий» – так называемый «цветной фи-феномен». Напомним, что классический фи-феномен, описанный Вертгеймером еще в начале двадцатого столетия, заключается в восприятии непрерывного мнимого перемещения единичного светового пятна в ситуации, когда испытуемому с большой скоростью попеременно показывают два неподвижных световых пятна, разделенных угловым расстоянием, не превышающим 4 градуса. Цветной фи-феномен отличается от обычного фи-феномена тем, что последовательно предъявляемые испытуемому световые пятна имеют различный цвет. Здесь также возникает эффект восприятия мнимого перемещения единичного светового пятна, которое смещаясь из одной точки в другую изменяет при этом свою окраску. Парадоксальный характер цветного фи-феномена заключается в том, что с точки зрения испытуемого изменение цвета движущегося пятна происходит в точке, находящейся как раз посередине между начальным и конечным пунктом мнимого движения, то есть субъективно цвет изменяется еще до того, как произошло реальное изменение цвета предъявляемого светового сигнала!

Этот эффект можно объяснить либо тем, что в данном случае имеет место предвосхищение будущего или же, напротив, можно объяснить существованием специфического эффекта «проецирования» предъявляемых в настоящий момент времени сенсорных стимулов в прошлое. В обоих случаях, однако, наше субъективное «сейчас» невозможно рассматривать как последовательный, линейно упорядоченный ряд необратимым образом сменяющих друг друга «моментов». В пределах «сейчас» нет четкого разделения на настоящее, прошлое и будущее. Поэтому следующие друг за другом сенсорные события способны влиять друг на друга, как в прямом, так и в обратном временном порядке.

Можно выделить «нижние» и «верхние» границы «кванта» субъективного «чувственного» времени. В первом случае это максимальный временной интервал, внутри которого отсутствует временная дифференциация, т.е. отсутствует переживание течения времени (интервал времени еще столь мал, что субъективно он не переживается как нечто протяженное и все события, локализованные внутри этого интервала, переживаются как одновременные). Во втором случае имеется в виду максимальный интервал, в пределах которого еще сохраняется возможность охвата последовательных чувственных переживаний в едином акте внимания. Глубина временной нелокальности чувственных переживаний, по разным оценкам, составляет несколько десятков миллисекунд для нижних границ и примерно 1—4 секунды – для верхних границ. Весьма существенно, что временная протяженность чувственного «сейчас» существенно зависит от рассматриваемой сенсорной модальности (так, например, в слуховой модальности, с одной стороны, временные последовательности воспринимаются более дифференцированно, т.е. воспринимаются меньшие межстимульные интервалы, а с другой стороны, имеется возможность схватывания в едином акте восприятия больших временных последовательностей, чем, скажем, в зрительной модальности). Временная глубина также зависит от метода ее измерения, интенсивности чувственных стимулов, состояния мозга и других факторов [12]. Таким образом, следует признать, что субъективное время есть нечто неоднородное: для различных модальностей и различных видов чувственных переживаний оно обладает различной «зернистостью» и «течет» с различной скоростью.

Если временная глубина субъективной действительности (чувственных переживаний) относительно невелика, то внечувственные, идеальные компоненты сферы субъективного (смыслы) можно рассматривать как нечто вообще находящееся вне течения времени или, по крайней мере, обладающее чрезвычайно протяженным настоящим.

Эмпирически сверхвременная природа смыслов проявляется как способность непосредственного схватывания смысла событий, временная протяженность которых далеко выходит за пределы чувственно переживаемого «настоящего». Например, если я способен в едином акте сознания схватить содержание кинофильма как нечто целое или, также как целое, – воспринять содержание длинной книги, театральной пьесы, способен оценить их именно с точки зрения временной динамики (пьеса затянута, скомкана и т.п.), то основой такой способности может служить лишь некое достаточно протяженное во времени идеальное образование.

С другой стороны, если сознание – есть временной поток, то как оно способно осознать это? Как поток может узнать, что он поток? Находясь внутри движения, будучи захваченным им, невозможно это движение почувствовать (также как, например, моряки в открытом море, вдали от берега не воспринимают движение своего корабля). Чтобы воспринять собственное движение во времени необходимо иметь неподвижную во времени «точку отсчета», т.е. иметь нечто вневременное. Следовательно, поскольку сознание способно воспринимать себя как временной поток, оно должно содержать в себе нечто находящееся вне течения времени, нечто «сверхвременное». (На это обстоятельство обращал внимание еще И. Кант [81 с. 174—177]).

Прибывая всегда лишь в настоящем, мы бы и знали одно только настоящее и не могли бы уловить движение собственной души во времени – ведь последнее предполагает возможность каким-то образом соотносить разделенные во времени события, сопоставлять их непосредственно друг с другом. Вообще все временное возможно лишь на фоне сверхвременного, хотя бы просто потому, что всякая вообще множественность (и множественность моментов времени, в том числе) – возможна лишь на фоне единства, преодолевающего эту множественность и позволяющего соотносить единицы многого друг с другом, утверждая тем самым факт их наличия в качестве отдельных единиц.

Заметим также, что если бы мы существовали только в настоящем, то было бы не возможно объяснить, каким образом у нас вообще возникает идея прошлого и будущего. Прошлое и будущее было бы нам дано лишь в модусе настоящего, но не в модусе прошедшего и будущего. Но, не имея опыта, в котором нам непосредственно было бы дано прошлое и будущее, мы не могли бы образовать идею прошлого и будущего. Ведь не возможно же образовать идею прошлого или будущего, используя при этом лишь те элементы внутреннего мира, которые принадлежат исключительно лишь к настоящему. Таким образом, уже сама возможность помыслить прошлое и будущее, указывает на наличие в нашей сфере субъективного некой сверхвременной сущности. На роль такой сверхвременной сущности, на фоне которой возможно восприятие временной динамики чувственных «состояний сознания», как раз и может претендовать смысл.

С теоретической точки зрения сверхвременность смысла вытекает уже из описанной выше целостности «смыслового поля», неразложимости его на отдельные, несвязанные смысловые единицы. Поскольку всякий смысл существует лишь в контексте всей целостной системы смыслов, говорить о текущем переживании смысла можно лишь условно. В каждом текущем состоянии сознания представлена в виде смыслового «горизонта», универсального контекста актуально переживаемого, вся совокупность индивидуальных смыслов, хотя и в каком-то определенном, присущим именно данному моменту времени «смысловом ракурсе». Смыслы не сменяют друг друга, возникая и уничтожаясь, но лишь меняется их готовность к актуализации – соотносительно с текущим состоянием субъективной чувственности.

Заметим, что идея сверхвременной природы некой «глубинной» составляющей человеческой души широко представлена в различных философских учениях прошлого. Так, у Плотина наиболее фундаментальные составляющие души «пребывают в Вечности» и тождественны мировому Уму и Единому. И. Кант также предполагал наличие как временной, так и вневременной составляющей душевной жизни. Собственно «субъект», по Канту, как «вещь в себе», находится за пределами мира феноменов, к которому только и применима «временность», как априорная форма созерцания. По Бергсону, человеческая память – есть прямой доступ (через время) к прошлому, а не сохранение следов прошлого в настоящем [17]. Широко представлена идея вневременности «Я» также и в русской философии конца 19, начала 20 века. (Л. М. Лопатин, Н. О. Лосский, Л. П. Карсавин, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк и др.). Причем в качестве нелокального во времени содержания души нередко назывался смысл. Здесь достаточно будет процитировать Е. Н. Трубецкого, выражающего по существу общую позицию названных русских философов:

«…всякий синтез моментов, разделенных между собой во времени, возможен лишь через интуицию смысла сверхвеременного» [202].

Проблема временной нелокальности сферы субъективного тесно связана с проблемой тождества «Я» во времени. Действительно, единственный мыслимый способ убедиться в том, что мое «Я» в данный момент времени то же самое, что и год назад, заключается в непосредственном перемещении в прошлое и сопоставлении актуального и прошлого «Я». Следовательно, если наше интуитивное убеждение в тождестве собственного «Я» имеет под собой какое-то реальное основание, то наша субъективность должна обладать способностью прямого (через время) доступа к своим прошлым состояниям, т.е. обладать практически неограниченной временной нелокальностью. «Имманентная» теория «Я» побуждает нас искать механизм этой нелокальности внутри сферы субъективного, т.е. нужно найти такой нелокальный во времени элемент нашей субъективности, который обеспечил бы реальную сопоставимость различных временных состояний нашего сознания. Поскольку ощущения, образы, представления явно локализованы во времени, такого рода нелокальность, сверхвременность можно отнести лишь к идеальной, внечувственной составляющей сферы субъективного, а это, прежде всего, смыслы.

Смыслы, в таком случае, следует понимать как сверхвременные отношения между настоящими, прошлыми и возможными будущими чувственными элементами. Т.е. «трансцендирование», с которым мы ранее связали возникновение смысла, понимая его как соотнесение актуально переживаемого с прошлым опытом, следует истолковать как прямой (через время) доступ к прошлым чувственным состояниям сознания «в подлиннике» – как некое «путешествие во времени» в собственное субъективное прошлое, а не как тривиальное сопоставление с существующими в настоящем следами прошлых событий. Смысл, с этой точки зрения (по крайней мере, отчасти), – это и есть прошлое, в полном объеме присутствующее в настоящем. Эффект осмысления – это просто эффект сверхвременного единства сферы субъективного. Именно эти сверхвременные смысловые связи и соединяют, «склеивают» последовательные во времени чувственные состояния сознания и, таким образом, создают то, что мы называем «тождеством „Я“ во времени».

Могут возразить: если прошлое в полном объеме, да еще «в подлиннике» присутствует в нашей душе, то как мы можем что-то забывать, почему мы не обладаем абсолютно совершенной памятью? Здесь нужно учитывать, что воспоминание – это акт рефлексии, предполагающий способность к самоотчету. Простое пребывание информации в нашей душе – не означает, что она автоматически в силу этого может быть отрефлексирована. Есть знание, и есть знание «об» этом знании. Поэтому наличие в нашей памяти полной и исчерпывающей информации о прошлом не обязательно предполагает способность по первому требованию предъявить эту информацию. Однако в некоторых специфических условиях это полное и исчерпывающее знание собственного прошлого может быть проявлено. Здесь можно указать на такое известное психологам явление, как «вспышки пережитого» – мгновенное перемещение субъекта в собственное прошлое и переживание им заново того или иного фрагмента собственной прошлой жизни со всеми мыслимыми подробностями. Это явление наблюдал У. Пенфилд [325] со своими сотрудниками во время нейрохирургических операций при электрическом раздражении средней височной извилины левого полушария у больных эпилепсией. Другое сходное явление: «хронологическая регрессия» – перенос личности в целом в ее собственное прошлое. При этом человек начинает воспринимать все окружающее с позиции более раннего возраста. «Хронологическая регрессия» может быть вызвана односторонним электрошоком или же гипнотическим внушением [9].

Все эти феномены показывают, что в нашей памяти потенциально хранится вся сенсорная и иная информация, полученная нами на протяжении жизни. Причем хранится в упорядоченной во времени форме. Следует подчеркнуть, что нам, по существу, не известны те нейрональные механизмы, которые были бы способны зафиксировать в мозге такой колоссальный объем информации (достигающий, по некоторым оценкам величины порядка 10¹⁷ -10²⁰ бит). С этой точки зрения уже не представляется чем-то невероятным способность нашего мозга иметь «прямой доступ к прошлому», вместо того, чтобы записывать информацию посредством каких-то нейрофизиологических или нейрохимических процессов. Эта гипотеза одновременно объясняет и колоссальную емкость памяти, и временную упорядоченность воспоминаний. Кроме того, нужно отметить, что и с физической точки зрения «прямой доступ к прошлому» – не есть что-то абсурдное, физически невозможное. Так, теория относительности рисует нам мир, в котором время с необходимостью мыслится пространственно-подобным, т.е. протяженным (поскольку временной континуум неотделим однозначно от пространственного континуума) и, следовательно, с этой точки зрения, прошлое никуда не исчезает – оно столь же реально, как и настоящее.

Мы видим, что и актуальная (единовременная), и временная целостность «Я» оказываются смысловой целостностью – единством смысла, пронизывающего последовательные во времени действительные (чувственные) субъективные состояния. С этой точки зрения «Я» – это сфера субъективного, взятая в аспекте ее сверхвременного единства, причем смыслового единства. «Я» тождественно не текущему состоянию субъективной сферы, а всей последовательности связанных единым смыслом субъективных состояний (также как, например, роман Л. Толстого «Война и мир» – это вся книга в целом, а не отдельная страница или глава). По сути, вообще не корректно говорить о «Я» как о чем-то актуально существующим или говорить о «текущем состоянии Я». «Я» вне течения времени, есть нечто «времяобъемлющее» и причастно актуальному «сейчас» лишь постольку, поскольку последнее входит в «Я» в качестве элемента.

Вместе с тем, единый смысл, соединяющий последовательные состояния сознания в единое целое – это и есть реальная личность, понимаемая как живое, духовное, сверхвременное (пребывающее в Вечности) «существо», идеальный «организм». Личность – это, по существу, есть сфера субъективного, взятая во всей ее полноте. Специфика конкретной личности определяется ее смысловым строением, т.е. «устройством» ее индивидуального «смыслового поля». (Напомним, что «личность» мы рассматриваем здесь, в соответствие с планом нашего исследования, лишь с «формальной» точки зрения, т.е. как специфическую «бытийную форму», и не вникаем в содержание, которое существует в этой форме. Поэтому мы вполне можем опустить здесь проблематику социально-культурной детерминации личности, которая сама по себе важна, но не имеет отношения к нашему исследованию).

Заметим, что понимание личности как онтологически наличной, присутствующей в составе бытия сущности в любом случае несовместимо с «актуализмом», т.е. точкой зрения, согласно которой реально существует только то, что существует «сейчас» (в настоящем). Действительно, личность, очевидно, не есть нечто «мгновенное», т.е. существующее на сколь угодно малом временном отрезке. Бессмысленно говорить о личности, имея в виду интервал времени порядка нескольких секунд или минут. Личность проявляется лишь в масштабе часов, дней, месяцев, лет. Сверхвременная природа смысла позволяет представить личность как нечто одновременно и протяженное во времени и вполне реальное.

Выше мы обозначили совокупность индивидуальных смыслов (совокупное «знание», заключенное в сфере субъективного) как «Я-идею». Теперь мы приходим к выводу, что личность – это и есть «Я-идея». Однако, трактовка «Я-идеи» как реальной «эмпирической личности» сталкивается с существенной трудностью. С одной стороны, «Я» есть нечто по своей природе неизменное, тождественное себе (если «Я» есть «субъект» тождественный совокупности своих «предикатов» – а именно это и утверждает «имманентная» теория «Я», то всякое изменение хотя бы одного предиката неизбежно превратит «Я» в «не-Я»), а с другой стороны, реальная «эмпирическая» личность – это нечто непрерывно меняющееся, развивающееся.

Решение этого противоречия, по-видимому, заключается в понимании «Я-идеи» как некой «абстрактной» идеи, объемлющей своим смыслом не только реальную личность, но и все возможные (виртуальные) личности, т.е. все те личности, которые могли бы возникнуть на основе данного «Я» в других обстоятельствах. Действительно, если бы я сегодня вместо того, чтобы писать эту работу, пошел в гости, в театр и т. п. – это привело бы к некоторому изменению моей личности – в состав моего «Я» вошли бы какие-то другие переживания. Но тождество моего «Я» от этого, по-видимому, не будет утрачено. (Если, конечно, не предположить, что все события моей жизни заранее жестко предопределены). Следовательно, тождество моего «Я» совместимо с различными (но, вероятно, не любыми) вариациями личности. Если мы, учитывая это, хотим сохранить понимание «Я» как некоего вполне определенного содержания (информации, знания), то все эти допустимые вариации личности должны уже заранее содержаться в «Я-идее» в какой-то неявной, имплицитной форме. (Если я есть все то, что я переживаю, то, очевидно, я есть также и все то, что я могу пережить в будущем или мог бы пережить в прошлом – при иных обстоятельствах моей жизни).