Текст книги "Друиды Русского Севера"

Латинский оригинал главы «О Стали Мудрецов», по амстердамскому изданию 1667 г.

Формально тут наблюдается некоторая путаница: Меркурий Философов (как Materia Prima) объединяет в себе Сульфур (Серу) и опять же Меркурия (уже как символ женского начала). Однако с точки зрения алхимической мифологии противоречия нет, поскольку «старший» Меркурий – это тоже женственный образ, как бы мать Сульфура и Меркурия «младшего». Сам Ириней Филалет говорит об этом так: «Всякий Меркурий толпы – это мужчина[69]69
  По-латыни Mercurius – мужского рода.


[Закрыть], то есть он телесный, внешний и мертвый; наш же духовен – (это) женщина, живая и животворящая»[70]70
  Musaeum Hermeticum… – P. 653.


[Закрыть].

Женственная суть Меркурия как Первоматерии достаточно хорошо известна в алхимической традиции. О Меркурии говорится, например, что «он – Дух Господа, который наполняет весь мир, а вначале плавал по водам»[71]71
  Aquarium Sapientum. – Цит. по: Юнг К.Г. Дух Меркурий. – М.: Канон, 1996. – С. 31.


[Закрыть]. Это указание и на очень древний, вероятнее всего, палеолитический образ космогонической птицы (в той или иной форме он знаком почти всем народам палеоарктического круга), и на библейский образ Святого Духа: как известно, в древнееврейском оригинале Ruah, «Дух» – это слово женского рода. Меркурий истолковывается и как Душа Мира: «Наднебесный Дух, который со светом обвенчан и по праву может называться Душою Мира»[72]72
  Steebus. Coelum Sephirothicum. – Там же.


[Закрыть].

В качестве Anima Mundi, Души Мира, Меркурий, по словам К.Г. Юнга, можно сравнить и с гностической Пαρθένος του Фωτός (Девой Света), и с христианской Девой Марией. Вот фрагмент алхимического трактата неизвестного латинского автора: «Дева осталась неизменной и неоскверненной (при Рождестве Христовом), поэтому не без достаточного основания Меркурий приравнивается самой преславной и богопочитаемой Деве Марии, ибо Меркурий девствен, потому что он никогда не размножал в недрах земли никаких металлических предметов, и еще он породил для нас Камень по велению небес»[73]73
  Liber de Arte Chymica. – Цит. по: Юнг К.Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук-Киев: Ваклер, 1997. – С. 418.


[Закрыть].

Что же нового вносит Филалет в истолкование женственного Меркурия Философов? Чтобы понять это, обратимся к другим алхимическим образам, которые родственны Меркурию по «принципу дополнительности».

«На Полюсе – Сердце Меркурия» (Филалет), и это теперь понятно: если Меркурий есть Душа Мира, которая представляется некой мистической сферой, то ее наивысшее проявление – именно на Полюсе. Однако и Сталь, введенная Филалетом в свой трактат, как мы помним, тоже на Полюсе являет высочайшую степень своего достоинства. Значит, Сталь символически уподобляется Меркурию, Душе Мира, Первоматерии?

Действительно, перечень определений Стали у Филалета не противоречит этому предположению («чудо мира»; «чистейший дух»; «инфернальный огонь»: по мнению Юнга, последнее означает просто Deus absconditus, «сокровенный Бог», пребывающий на Северном полюсе[74]74
  Юнг К.Г. AION. – М.: Рефл-бук-Киев: Ваклер, 1997. – С. 153.


[Закрыть]). К тому же Сталь у Филалета – это «Руда Золота», которое в данном контексте символизирует Философский Камень; то есть Сталь действительно выступает в функции Первоматерии Делания. Сюда можно добавить и впечатляющее определение Стали в известном трактате XVII века «Novum Lumen Chemicum» («Новый Химический Свет»[75]75
  Автором этого трактата, скрывшимся под псевдонимом «Гражданин Мира» («Космополит»), называют Михаила Сендивогия или Александра Сетона.


[Закрыть]): «Есть один металл, который имеет силу расточать другие (металлы); он едва ли не вода их и почти (их) мать»[76]76
  Musaeum Hermeticum… – P. 571.


[Закрыть].

Но зачем все-таки понадобилось вводить образ Стали, если это просто еще один аналог Меркурия Философов? Думается, не только для того, чтобы затемнить смысл. Этот образ становится понятнее именно в контексте полярного символизма – в связи с символом Магнита Мудрецов.

У Филалета Магнит назван «Рудой» для Стали, то есть он обладает определенным сродством с нею – с Философическим Меркурием, чье «Сердце» находится на Полюсе. А ведь на Полюс и указывает Магнит.

В анонимном трактате одного французского алхимика XVII века говорится, что магнитной силой обладает рыба-прилипало (Echeneis), живущая в центре «великого моря Океана»; ее ловят для «Философического Делания», притягивая с помощью «Магнита Мудрых». Юнг истолковывает это так: от пойманной рыбки таинственная сила притяжения переходит к Магниту, которым наделен человек, идущий по пути Делания[77]77
  Юнг К.Г. AION… – С. 158–162, 174, 177.


[Закрыть] (наверное, уместно вспомнить тут и о символике рыбной ловли и Рыболова в новозаветной традиции и в преданиях о взыскании Святого Грааля).

Магнит, обретенный Адептом, теперь позволяет ему отправиться в peregrinatio, мистическое паломничество, ориентируясь на Полюс. Этот мотив у Филалета формируется как странствие «к обеим Индиям». По Юнгу, это надо понимать как паломничество во все четыре стороны света, которые образуют крест, «характеризующий природу Полюса»[78]78
  Там же. – С. 152.


[Закрыть]. Причем трактат Филалета дает возможность конкретизировать конечную цель этого паломничества. Но прежде чем говорить об этом, рассмотрим еще один (помимо Стали) очень важный символ полярной Души Мира.

В латинской алхимии есть многозначный и, возможно, зашифрованный термин – Lato; собственно, «Латон», или «Латона» (в косвенных падежах появляется – н-). Парадигма склонения этого слова в алхимических текстах обычно указывает на его мужской род. Латон нередко имеет золотистый цвет, иногда черный или красный.

На «вещественном» уровне это аналог современной латуни. Она была известна еще арабскому алхимику ар-Рази (836–925)[79]79
  Фигуровский Н.А. Очерк общей истории химии. От древнейших времен до начала XIX в. – М.: Наука, 1969. – С. 90.


[Закрыть]. Многочисленные варианты названия этого сплава есть в европейских языках. Это, например, английское latten – желтый металлический сплав, похожий на современную латунь. Слово происходит от среднеанглийского latoun (laton), в свою очередь, произошедшего от старофранцузского laton (leiton). В провансальском языке это название звучит как lato (latun); в каталaнском – llautу (ср. испанск. (a) laton, португ. latгo, итал. ottone). По мнению историков химии, это слово – неизвестного происхождения[80]80
  Дианова Г.А. Язык алхимии. Становление языка английской химической литературы XV–XVIII веков. – М.: МАЛП, 1995. – С. 71.


[Закрыть].

В латинской алхимии Lato иногда представляет собой аналог грешника, «нечистое тело». Поэтому производится «убеление» или омовение Lato посредством «вечной воды» (aqua permanens). Иногда Lato очищается не водой, а «Азотом и огнем» и как бы проходит через крещение огнем: «Азот и огонь очищают Lato и устраняют его черноту»[81]81
  Artis Auriferae quam Chemiam vocant… – Vol. II. – Basel, 1593. – P. 277.


[Закрыть].

В плане полярного символизма, применительно к «убелению» Lato, представляет интерес гравюра из трактата А. Либавия (начало XVII в.), изображающая последовательность стадий алхимического процесса. Из черной воды, уподобленной изначальному Хаосу, поднимается гора, черная в нижней части и белая сверху; с ее вершины стекает серебряный поток. Из облаков на вершину падает серебряный дождь. Это истолковывается как очищение и питание Lato Азотом. Над облаками изображен Уроборос; еще выше – море чистого серебра или «флюид Меркурия». По морю плывет лебедь, изливающий из клюва молоко[82]82
  Andreas Libavius. Alchymia (…) Recognita, Emendata… – Цит. по: Юнг К.Г. Психология и алхимия… – С. 297.


[Закрыть].

Наверное, можно сопоставить образ этой горы со «Скалой черной и высочайшей» (Rupes nigra et altissima) на Северном полюсе, на известной карте Гипербореи Г. Меркатора (XVI в.), ведь он изобразил там именно «черную» гору, а не, допустим, сияющую золотом гору Меру индуизма.

«Dealbate Latonem» – «Убелите Lato»: этот часто повторяемый призыв встречается и в трактате Мориена («Sermo de transmutatione metallorum»), переведенном с арабского Робертом Шартрским в XII веке. Мориен приписывает мотив «убеления Lato» малоизвестному автору, которого называли (в латинской традиции) Эльбон Интерфектор. По мнению Юнга, этот мотив должен иметь весьма раннее происхождение, но вряд ли старше VIII века[83]83
  Юнг К.Г. Психология переноса. – М.: Рефл-бук-Киев: Ваклер, 1997. – С. 231.


[Закрыть].

Наверное, не будет слишком дерзким предположение, что образ Lato мог, через арабскую алхимию, восходить и к каким-то александрийским, греческим источникам. А тогда довольно правдоподобно выглядит сближение алхимического Lato с богиней Латоной.

Действительно, имя этой богини пишется по-латыни как Latona, по-гречески – Λητώ (Leto, дорический вариант Λατώ). Она родила Аполлона и Артемиду, которые традиционно соотносятся с Солнцем и Луной: вполне алхимический мотив. И вот у Иоганна Милиуса, алхимика начала XVII века, читаем: «Lato – это несовершенное желтое тело, состоящее из Солнца и Луны: когда вы отбелили его, а потом вернули ему его первоначальную желтизну, вы снова получили Lato… Тогда вы прошли через дверь и оказались в начале Искусства»[84]84
  Mylius. Philosophia Reformata. – Цит. по: Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis. – М.: Рефл-бук-Киев: Ваклер, 1997. – С. 287.


[Закрыть].

Образ Lato есть и в цитировавшемся выше удивительно «емком» трактате Филалета. В главе I он говорит, что в алхимическом Делании мы добиваемся, в частности, получения Lato; «зрелый, незыблемый, золотистый Латон, чье Сердце или центр есть чистый огонь, <…> в нашем Делании выполняет задачи мужчины»[85]85
  Musaeum Hermeticum… – P. 652.


[Закрыть]. Cогласно принципам морфологии алхимических символов, этого достаточно, чтобы поставить Lato в соответствие с Философическим Меркурием (чье «Сердце» есть огонь), с Душой Мира и с богиней Латоной. А слова «выполняет задачи мужчины», возможно, просто указывают на активную роль Lato применительно к данной стадии Делания, и маскируют истинный, женственный облик Латоны.

Если следовать логике античного мифа, Латона-Меркурий должна родить Солнце и Луну, Аполлона и Диану (Артемиду). Однако в алхимическом мифе у нее рождается Lapis, Камень; или Filius Regis, Царский Сын, Filius Philosophorum, Сын Философов, Райский Человек (в терминологии Дж. Пордеджа). То есть рождается «духовный человек» в преображенной душе Адепта. Причем у Филалета Делание – это не просто юнгианская «проекция» внутреннего мира Адепта на изменения веществ в ходе химических реакций, но еще и мистическое паломничество, во время которого ориентиром становится Полярная Звезда. Филалет соотносит ее с Вифлеемской Звездой, то есть рождение «духовного человека» есть как бы подражание Христу (в терминологии западного христианства) или устремление к «обόжению», теозису (на языке христианского Востока). Кстати, соотнесение Полюса Неба со Звездой Рождества находит зримые аналогии в известных рождественских преданиях: когда Звезда, ведшая волхвов, останавливается, она в это время уподобляется – просто по законам астрономии – именно неподвижной Полярной Звезде и как бы указывает, в данный момент, на духовный Полюс Мира.

И все же можно сказать, что в алхимическом мифе (и в мистическом Делании алхимиков) происходит не только рождение «Сына Философов», но и некое сокровенное рождение Аполлона и Дианы, Царя и Царицы – рождение, которое совершается как бы внутри Мировой Души, в процессе ее собственной трансформации. Дело в том, что, строго говоря, Сталь и Лато, как ипостаси Мировой Души, не тождественны. Сталь, как формулирует Филалет, это «Руда», то есть, согласно алхимической классификации, «дальняя материя», из которой в процессе Делания возникает «ближняя материя»: Rebis, «Двойная вещь», являющая собой союз мужского и женского начал, – этот последний образ близок именно к алхимическому Lato, во всей его неопределенности. И лишь после этого сокровенного преобразования Стали в Латону рождается Filius Philosophorum (в парадигме полярного мифа у Филалета).

Каким же образом происходит рождение алхимического «Сына»? Прежде всего, это непорочное рождение. У Меркурия-Латоны, понимаемой как Душа Мира, нет супруга; он есть лишь у «другого Меркурия» – Дианы-Луны, которая пребывает в брачном союзе с Сульфуром-Солнцем-Аполлоном (кстати, этот неслиянно-нераздельный союз в лоне Латоны не нарушает и девственность Дианы, на что неоднократно указывает Филалет). Вряд ли слова Филалета: «Меркурий, в котором покой Господа его», можно истолковать в том смысле, что супругом Меркурия-Латоны является «Господь», Dominus. Тогда, может быть, это Дух, – по аналогии с евангельской концепцией Рождества «от Духа Святаго»? Символ Духа можно, наверное, усмотреть у Либавия – в образе «серебряного дождя», который ниспадает на гору и очищает Латону. Но ведь это «серебро» есть белый «флюид Меркурия» – женский образ! Женственен и другой образ из той же символической картины Либавия – плавающий по небесному «морю чистого серебра», изливающий из клюва молоко божественный Лебедь, который есть «белый эликсир».

Концепция непорочного рождения вполне укладывается в рамки архаичнейшего богомудрия религии Великой Богини – религии, гораздо более древней, нежели античные культы (у греков Латона рождает детей от «патриархального» Зевса). Само имя Латоны (Лато, Лето), по мнению А.Ф. Лосева, восходит к догреческим древнеанатолийским корням, к ликийскому lada, жена, мать[86]86
  Лосев А.Ф. Лето // Мифы народов мира. – Т. II. – М., 1982. – С. 51–52.


[Закрыть]. А значит, и алхимический «миф Латоны» может восходить к тому догреческому, «пеласгийскому» или аркадийскому герметизму, о котором писал Ф.Ф. Зелинский[87]87
  Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. Статьи по истории античных религий. – СПб., 1907. – С. 90 сл.


[Закрыть], – разумеется, через позднеэллинистическую редакцию. Что же касается гиперборейской символики самого слова «Аркадия», то об этом уже говорилось выше.

Наверное, можно рискнуть и дополнить алхимический миф Латоны некоторыми еще более древними по происхождению родственными образами и лингвистическими параллелями. Конечно, они нуждаются в специальной проработке. Однако, если апеллировать к некоему архаичному мифологическому субстрату, общему для всех этих образов, то обращают на себя внимание следующие аналогии.

Античная Латона рождает детей на острове Делос (Δηλος). Этот остров, кстати, еще в теософии XIX века ставится в соответствие с полярным материком Гипербореей; в свете рассматриваемого здесь полярного алхимического символизма это сопоставление получает дополнительное обоснование (разумеется, в сфере сакральной, а не эмпирической географии). К борейскому языковому (и мифологическому) субстрату предположительно можно возвести и название «крайней» северной земли Туле (Θουλη) античных мифов.

Если этот субстрат соотносится с культурной общностью гиперборейской протоцивилизации, то идеальная с точки зрения полярного символизма параллель нашему алхимическому мифу обнаруживается в космологии енисейских кетов. Полярный Центр Мира (и земного, и небесного) они обозначали словом «тыль»[88]88
  Старостин С.А. Сравнительный словарь енисейских языков // Кетский сборник. Лингвистика. – М.: «Восточная литература» РАН, 1995. – С. 286.


[Закрыть]. Более того, в мировосприятии кетов абсолютно любое порождение Земли-Матери имеет свой «тыль» (букв. пупок), благодаря чему все они, как пуповиной, связаны с Пупом Земли, Центром Мира, которому в вертикальной схеме мироздания соответствует Пуп Неба – Полярная Звезда[89]89
  Алексеенко Е.А. Женские образы в мифологии кетов // Астарта. – Вып. 1. Культурологические исследования из истории Древнего мира и Средних веков: проблемы женственности. – СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1999. – С. 263.


[Закрыть].

Но ведь и в полярном алхимическом мифе у Адепта есть «индивидуальный Магнит», обязанный своими магнетическими свойствами «центру, изобилующему Солью» (Филалет); именно благодаря этому центру Адепт оказывается в состоянии сориентироваться на Полярную Звезду и начать мистическое паломничество, дабы стяжать «Герметическое Золото» из «Соли Мира».

Согласно одной из работ известного алхимика Генриха Кунрата (ок. 1560–1605), Соль тождественна «убеленному Lato»[90]90
  Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis… – C. 287.


[Закрыть]; получается, что «убеление» Латоны в душе Адепта нужно для того, чтобы его Магнит, исполнившись «Философической Соли», указал ему Полярную Звезду. Этой духовной практике посвящен трактат Христиана Бальдевайна (конец XVII века) «Герметическое Золото Высшее и Низшее»; из этого трактата следует, что в огне сердца вырабатывается «Дух Соли», который представляет собою тайную обитель «Небесного Духа» или Мировой Души (ср. «Сталь» Филалета). «Очищение Небесного» тем же огнем («убеление» Латоны? закалка «Стали»?) позволяет увидеть образ Бога[91]91
  Manget J.-J. Bibliotheca Chemica Curiosa. – Vol. 2. – Genevae, 1702. – P. 862–863.


[Закрыть] (ср. Звезда Рождества, Полярная Звезда мистического паломничества у Филалета).

При всей терминологической сложности полярного алхимического мифа, его концептуальное сходство с простым по форме енисейским мифом – поистине удивительное, ведь любое прямое заимствование тут практически исключено. Скорее, перед нами действительно некая субстратная мифологема, к которой, по-видимому, восходит и тот момент в духовно-алхимической практике даосов Древнего Китая, когда Адепт сосредоточивал внутреннее зрение на Полярной Звезде, чтобы установилась связь между ее астральным божеством и его аналогом в микрокосме Адепта[92]92
  Торчинов Е.А. Комментарии в кн.: Гэ Хун. Баопу-цзы. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. – С. 339.


[Закрыть].

Все это имеет отношение к сакральной географии и сакральной астрономии, к вербальному обозначению Полярного Центра, название которого, применительно к гиперборейскому субстрату, приобретает вид *TVLV или *DVLV. Помимо приведенных примеров, наверное, правомерно будет упомянуть здесь диалектное русское слово «тулб» – «скрытое, недоступное место»[93]93
  Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. – Т. IV. – М., 1955. – С. 441.


[Закрыть], – не противоречащее смыслу мифологемы сакрального Полюса. Иногда в этом же ряду упоминают топоним «Тула», в России и в Древней Америке, однако следует признать, что сходство в данном случае может быть лишь внешним, поскольку точная этимология (а значит, и семантика) этих названий в настоящее время неизвестна.

Но ведь и теоним Lato, Латона нетрудно соотнести с этим же субстратным корнем – с учетом перестановки согласных, вполне вероятной даже в синхроническом «срезе» (ср., например, в русском: «ладонь» и «долонь, длань»). Можно также указать, в дополнение к вышеупомянутой параллели с древнеанатолийским словом lada – «жена, мать», что существует целый пласт славянской лексики, устойчиво связанной с идеей брачного союза (даже если отвлечься от дискуссии о реальном бытовании теонима «Лада» у того или иного славянского народа)[94]94
  Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. – Т. II. – М., 1967. – С. 447. См. также одно из новейших исследований, где говорится о почитании Лады (Ладо) у западных славян: Былина С. (Варшава). В каких богов верили западные славяне на закате язычества? // Славянские народы: общность истории и культуры. – М.: Индрик, 2000. – С. 35–37.


[Закрыть].

Естественно, в субстратную связь с «полярно-алхимической» Латоной можно поставить и кавказскую Дали – образ, несомненно, восходящий к архаичнейшим культам Великой Богини и, по-видимому, свойственный в прошлом не только картвельским, но и северокавказским народам[95]95
  См. исчерпывающее исследование: Вирсаладзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. – М.: Наука, 1976.


[Закрыть]. В принципе, это обстоятельство может отодвигать предполагаемый субстрат в эпоху более раннюю, нежели ностратическая. С тем же субстратным корнем можно связать и такие сакральные слова, как афразийское, семито-хамитское по происхождению слово «ладан» и алтайское altan, altun (золотой; ср. золотые волосы богини Дали). В спектр этих лексем попадает и известное индоевропейское слово, передающее идею плавания (чрезвычайно важную для полярного алхимического мифа): русское «ладья, лодья»; старославянское «алъдии»; балтское aldija; древнеисландское aldon и т. д.[96]96
  Фасмер М. Указ. соч. – С. 510.


[Закрыть].

Вот только можно ли использовать подобные выкладки для датировки праистоков полярного мифа алхимической традиции? Контраргументы тут очевидны. Когда люди начали пользоваться Магнитом, вокруг которого, пусть в качестве символа, строится исследуемый миф? Даже если допустить, что компас был изобретен не в эпоху Крестовых походов (как нередко считают), а значительно раньше (это подтверждается археологическими данными, прежде всего по Китаю и Центральной Америке), то в любом случае это должна быть эпоха металла, железный век. Но тогда о каком палеолитическом субстрате может идти речь?

Впрочем, полярный «миф Латоны» изначально мог и не быть связан со «Сталью» и «Магнитом», хотя магнетит и метеоритное железо известны людям очень давно. М. Элиаде в своей работе «Вавилонская космология и алхимия» пишет, что «первобытный человек узнал и использовал метеоритное железо раньше ископаемых металлов. Эскимосы и в наши дни употребляют метеоритное железо, которое обрабатывают каменными орудиями»[97]97
  Элиаде М. Азиатская алхимия. – М.: Янус-К, 2000. – С. 103.


[Закрыть]. Думается, эту ситуацию можно экстраполировать и на более древние эпохи. Тем более что все, о чем шла речь в этой главе, – не единственное указание на существование алхимической символики во времена гиперборейской протоцивилизации.

Речь идет о других сопоставлениях из области сравнительной мифологии. Конечно, они в принципе менее убедительны и «строги», нежели выкладки сравнительного языкознания (мифологическая лексика легко заимствуется), но в данном случае мы апеллируем к свидетельствам культур, столь же далеких друг от друга, как мифология енисейских кетов и трактаты Иринея Филалета.

Одна из важнейших мифологем (или стадий духовной практики) в алхимической традиции – это «вываривание» несовершенного металла, символизирующего плоть и душу адепта, идущего по пути преображения своего естества. И вот у народов Севера, далеких от эллинистической Александрии или, скажем, от средневековой Праги, где работали некоторые европейские алхимики, мы находим мифологический мотив, в деталях повторяющий алхимическую парадигму, известную по трактатам последних двух тысячелетий.

Примеров тут можно привести немало. Остановимся на наиболее выразительных (и удаленных географически). Начнем с «американских гипербореев» – индейцев северо-западного побережья Тихого океана. У индейцев селиш (племя тсамоса) записано повествование о том, как уродливый человек был превращен в человека прекрасного: его сварили в чане, так что плоть отошла от костей, затем аккуратно сложили кости, побрызгали «живой водой» – и плоть восстановилась, уже в более совершенном варианте[98]98
  Мифы, сказки и легенды индейцев. Северно-западное побережье Северной Америки. – М., 1997. – С. 256.


[Закрыть].

Параллели с русской сказкой более чем очевидны. Конечно, индейские мифы записаны сравнительно поздно, и можно предположить, что в данном случае мы имеем дело с наследием Русской Америки. Однако мотив воскрешения-преображения посредством варки в котле обнаруживается и в других местах, входящих в круг северной протоцивилизации. У палеоазиатов Сибири, например у коряков, есть такая сказка: сваренную лисичку сразу не съели; куски ее плоти сами собой соединились, лисичка оделась в свою шкуру и убежала[99]99
  Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. – М., 1974. – С. 494.


[Закрыть].

Этот вариант алхимического мифа выглядит редуцированным, упрощенным: лисичка просто восстанавливает свое прежнее состояние, да и сакральный момент в корякской сказке явно не присутствует. Но если мы от древней Берингии, от чукотско-камчатского региона «спустимся» несколько южнее, не покидая, впрочем, ареал гиперборейской протоцивилизации, то окажемся на Сахалине, где живут нивхи. Это во многом удивительный, как и айны Японии и Сахалина, народ-изолят: нивхский язык лишь условно относят к палеоазиатским, и, скорее всего, он представляет собой «осколок» ныне забытых языковых семей.

Сохранили нивхи и очень интересный, алхимический по сути миф об огненном преображении. Чтобы герой смог достичь неба (для убиения лишнего Солнца, порождавшего невыносимую жару), старик – исполнитель ритуала варит героя в котле, складывает его кости, оживляет – и тот превращается в железного человека (по исполнении необходимой миссии его посредством аналогичной процедуры вновь преображают в человека из плоти и крови). Это обстоятельство исключительно важно, поскольку указывает на приобретение героем того же состояния, которое отличает «железную лиственницу» других нивхских мифов – Мировое Древо, расположенное, согласно традиционным космологиям, на Полюсе Мира. О полярной ориентации нивхского мифа косвенно свидетельствует и то обстоятельство, что огненное преображение совершается в доме, стоящем в море, а это, безусловно, реплика Полярного Острова в океане – «светлицы на горючем камне», «огнепалимой избы», протохрама на этом Острове.

Даже некоторые частные детали нивхского мифа об огненном преображении героя вызывают алхимические ассоциации.

«…Когда закипела вода в котле, старик подобрал нивха железной лопатой и положил в котел. Когда вся вода выкипела, там ни костей и ничего другого не осталось. Старик, соскребя следы, завернул их в белый шелк и стал бросать: после третьего раза возник железный человек»[100]100
  Островский А.Б. Мифология и верования нивхов. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997. – С. 224.


[Закрыть]. «Бросание» – алхимическая проекция (лат. projectio, греч. επιβολή), представляет собой характернейший термин греко-египетской и латинской алхимии…

Этот нивхский миф, хотя и сохранившийся явно фрагментарно, уже не объяснить заимствованием ни из русской сказки о «живой воде», ни, допустим, из даосской алхимии: при всей ее полярной ориентированности она не прибегает к столь очевидным символам железа и магнита. В нивхской же мифологии есть и мотив «прилипания» («примагничивания»?) героя к подножию железного Мирового Древа[101]101
  Там же. – С. 238.


[Закрыть]. Очевидно, что такое возможно лишь после обретения героем нового («железного») состояния при прохождении через инициатическое огненное преображение.

Вообще говоря, железо в культуре нивхов представляет собой одну из загадок этого древнего народа. По-нивхски железо – «в”ат»; это название не находит аналогов у соседних народов: в маньчжурском, японском, китайском, корейском, монгольском языках. Этнографы отмечают, что железо было для нивхов своего рода первометаллом, металлом как таковым (медь они именовали «паг”лав”ат», красное железо), – хотя не умели его выплавлять, получали от соседей в готовом виде[102]102
  Крейнович Е.А. Нивхгу. – М.: Наука, 1973. – С. 42–43.


[Закрыть]. Но при этом любого мастера, работавшего по металлу, называли «вытьу нивх»[103]103
  Гонтмахер П.Я. Лекции по декоративно-прикладному искусству нивхов. – Хабаровск: Издательство ХГПУ, 2005. – С. 140.


[Закрыть], мастер по железу, – подобно тому, как древние греки звали аналогичного ремесленника χαλκεύς, медник, в полном соответствии с традиционной историей освоения человеком металлов. Нивхская же мифология (и лексика) отразила какую-то иную традицию, – возможно, связанную с с очень древней сакрализацией метеоритного железа (если бы нивхи по чистой случайности в сравнительно недавнее время узнали железо раньше других металлов, вряд ли оно «вросло» бы в столь значимые и архаичные космологические мифологемы). Впрочем, следует отметить, что в гомеровском диалекте древнегреческого языка χαλκός могло означать не только медь, но и сталь. И можно предположить, что этот языковой факт отражает не нововведение, связанное с наступлением эпохи железа, а отголосок древней традиции, совпадающей с нивхской.

Но ведь все это (с поправками на фрагментарность и сказочность) буквально тот самый полярный алхимический миф, который «зашифрован» в Стали Философов из трактата Иринея Филалета! Значит, и в поздних алхимических текстах можно отыскать следы представлений о духовном Делании, которые были присущи гиперборейской протоцивилизации? Нивхское наследие в данном случае – весомый аргумент, ведь нивхи сохранили в своем мировоззрении и некоторые черты, присущие древним американским культурам (это, например, сакрализованность числа 4, являющегося настоящим «числовым инвариантом» для большинства индейских традиций). А значит, тут можно предполагать истоки не только евразийские, но и циркумполярные…