Текст книги "Друиды"

Откуда происходили друиды и их учение?

Впервые название друидов появляется в «Комментариях» Цезаря, около 50 г. до н. э. Но не вызывает сомнений тот факт, что само это жреческое сословие было немногим древнее. Диоген Лаэртский пишет: «Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян – халдеи, у кельтов и галлов так называемые друиды и семнотеи. (Об этом пишут Аристотель в своей книге «О магии» и Социон в XXIII книге «Преемств».)[478]478
  Diogen. Laert, Vitae philosoph, I. – Пер. M. Л. Гаспарова.


[Закрыть]

Фактически, проблема происхождения друидов и друидизма тесно сопряжена с вопросом о происхождении самих кельтских народов: «Друиды рассказывают, что часть галльского народа – это местное население, но остальные прибыли с далеких островов и из зарейнских областей, изгнанные из своей страны частыми войнами и наступлением разбушевавшегося моря».[479]479
  Amm. Marc, XV, 94.


[Закрыть]

Цезарь дает более точное в географическом смысле указание: «Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».[480]480
  Caes. B. G, VI, 13. – Пер. M. M. Покровского.


[Закрыть]

Действительно, одной из констант ирландского эпического цикла является завершение обучения, ради которого герои отправляются в Великобританию и в Шотландию, и, хотя им обычно должна быть преподана воинская наука, процесс совершенствования их знаний всегда приобретает характерный вид обрядов инициации. Так, к примеру, случается с молодым Кухулином, о злоключениях которого рассказывает любопытное повествование «Сватовство к Эмер».[481]481
  Ogam», XI, 413–423. См. наст. изд. стр. 147.


[Закрыть] Прежде, чем убить Кухулина, дочери Калатина[482]482
  Соответствует Лернейской гидре. Кухулин в ходе событий «Похищения быка из Куальнге» убил его вместе с его двадцатью семью сыновьями. Дочери, о которых идет речь в версии Б «Смерти Кухулина», рождены после его смерти.


[Закрыть] также отправляются обучаться на чужбину – по рекомендации и за счет королевы Мэдб – и начинают с довольно длительного пребывания в Великобритании: «Они спешно отбыли в страну Альба, где оставались один год. Там они обрели все магические и дьявольские познания (draoioghechta diabhalnachta). Оттуда они направились в Вавилон, а затем побывали у всех друидов мира, обучаясь у них их науке, так, что добрались даже до переполненных людьми областей преисподней…».[483]483
  Ogam, XI, 199.


[Закрыть]

Не менее ясен и рассказ о филиде Неде, отправившемся обучаться в Шотландию.

Ирландская традиция силилась сохранить точные представления об «инициатическом центре», на который она ссылалась: «На северных островах земли были племена Босини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло – Фалиасе и Гориасе (камень), Муриасе и Финдиасе.

Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.

Из Муриаса принесли они котел Дагда. Не случалось людям уйти от него голодным.

Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех филидов и постигли племена богини премудрость и знание».[484]484
  Битва при Маг Туиред. – Пер. С. В. Шкунаева. («Bataille de Mag Tured», § 1–7). Мы исследовали названия мифологических городов Туата де Данная в нашей работе: «De la lance dangereuse, de la femme infidèle et du chien infernal. La falalité et la mort dans une légende religieuse de l'ancienne Irlande» (Ogam, X, 381–412). За подробностями мы отсылаем читателя к нашему исследованию: Les Iles au Nord du Monde, – Mélanges Albert Grenier, готовится к выходу в свет в собрании «Latomus».


[Закрыть]

Задолго до Туата де Даннан, Партолон, предводитель первой расы, населявшей Ирландию, уже имел при себе друидов, хотя всего лишь троих: «Вот кто были вожди Партолона: сам Партолон, Сланга, Лаиглинне и Рудраиге… Сембот, сын Партолона, первым в Ирландии построил дом, сделал котел и устроил сражение. Малалиах впервые позаботился о безопасности и был первым пивоваром, первым, кто выпил пива из папоротника; он же первым сотворил жертвоприношение, почитание и колдовство. А вот трое друидов Партолона: Тат, Фис, Фохмарк («Укрепление, познание, поиск»).[485]485
  Lebor Gabala, § 212.


[Закрыть]

Преемников Партолона также сопровождают друиды или прорицатели: «Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришел Немед, сын Агномана, из греков Скифии, вместе со своими четырьмя вождями, которые были его сыновьями. Его сорок четыре корабля в течение одного с половиной года находились в Каспийском (?) море, но лишь один корабль достиг Ирландии. Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Иарбонел – прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок».[486]486
  Lebor Gabala, § 257. «Немед» означает «священный»; имя его сына «Иарбонел» – «прорицатель», то есть, друид или ват.


[Закрыть]

С внуками Немеда связано одно интересное географическое уточнение: «Дети Бетаха, сына прорицателя Иарбонела, сына Немеда, отправились на острова на севере мира, чтобы обучиться друидизму, языческому поклонению и дьявольским наукам, они стали знатоками всех искусств и сделались Туата де Даннан».[487]487
  Leb. Gab., § 265; ср. § 304.


[Закрыть]

Друиды или боги? Чаще всего – и то, и другое: «Было три бога Дану, из-за чего им дали название "Туата де Даннан" три сына Бреса, сына Элада – Триалл, Бриан и Кет, или, также, Бриан, Иухар и Иухарба; три сына Туиренда Бриккрео, три друида, именем которых были названы Туата де Даннан».[488]488
  Leb. Gab., § 350.


[Закрыть]

Что означают эти мифологические группы друидов? Число четыре для представителей Туата де Даннан должно было иметь второстепенное значение после тройки: несомненно, таким численным обозначением устанавливалась связь со стихиями, – воздухом, землей, огнем, водой.[489]489
  См. Ogam, X, 392.


[Закрыть] Но Тат, Фис и Фохмарк, «Укрепление, Познание, Поиск» или, согласно одному из вариантов, Фис, Эолус, Фохмарк, «Знание, Познание, Поиск» превосходным образом соответствуют кельтской триаде.

Все это связано с мифом или, по крайней мере, предусматривает продолжение в мифе: трое друидов Туата де Даннан, например, Бриан, Иухар и Иухарба, в то же время являются тремя богами, один из которых, Бриан, носит то же имя (*Bren(n)os – Брен), что и завоеватели Рима и Дельф в IV и III вв. до н. э. Разумеется, эти данные следует воспринимать в том же духе, что и ирландские хронологии и генеалогии. Киана, к примеру, называют отцом Луга; с другой стороны, Луг, Дагда, Огма, Диан Кехт считаются братьями; но Диан Кехт, помимо того, – отец Киана. Подробности изменчивы и представляются искусственными, но сам принцип – устойчив и традиционен. Было бы в равной степени ребячеством воспринимать все это в буквальном смысле, как и недооценивать глубокую мысль, кроющуюся под всеми этими фантазиями. Ничто, гюжалуй, не смогло бы подтвердить этого лучше, чем ответ, связанный с генеалогией, который филид Неде[490]490
  См. наст. изд. стр. 154, 222.


[Закрыть] дает старшему филиду Ферхертне в «Разговоре двух Мудрецов»:

 
«Я сын Ремесла,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына Великого Знания,
Великого Знания, сына Великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания.
Понимания, сына Ума,
Ума, сына трех богов Ремесла».[491]491
  Rev. celt., 16, 30. – Пер. С. В. Шкунаева.


[Закрыть]
 

Кроме того, эти три бога – сыновья богини-прорицательницы-друидессы Бригиты, сама она – дочь Дагды, точно так же, как Минерва была дочерью Юпитера.[492]492
  Rev. celt., 26, 31, прим. 2.


[Закрыть]

В «Осаде Друим Дамгаире», в трудный момент Кенмхар призывает на помощь «первого друида мира», и этот друид, Мог Руитх, пока по его приказу готовят костер, произносит речь, начинавшуюся так: «Бог друидов, мой бог перед всеми богами» (de dhruadh, mu dhe tar gac nde).[493]493
  Rev. celt., 43, 92 и 108.


[Закрыть] Поскольку этот «бог друидов», или Дагда («добрый бог» или «наибожественный»)[494]494
  Ogam, XII, 49.


[Закрыть] является отцом Бригиты, богини филидов, и, таким образом, предком троих первоначальных богов-друидов, очевидно, что могущество друидов вполне оправданно. В действительности, все боги являются друидами, как ивсе друиды – богами. Равенство здесь проявляется в обоих смыслах, и вот каким образом: «Катбад прекрасноликий обучал меня ради моей матери Дехтире, так что стал я искусен в друидическом знании и сведущ в тайной мудрости».[495]495
  Сватовство к Эмер // Пер. С. В. Шкунаева – («Courtise d'Emer», éd. Van Hamel, § 25, 30).


[Закрыть]

Отсюда вполне понятно, почему друидам, в частности, был доступен метемпсихоз, являвшийся привилегией сверхчеловеческих и мифологических существ. Словно бы выражая мнение всех скептиков, некий Коннле Каинбретах («хорошо судящий») неправомерно упрекал друидов своего времени в том, что они не способны ничего изменить в мире: «Пусть солнце и луна покажутся на севере от людей мира, и тогда мы поверим в то, что все сказанное вами – правда».[496]496
  Ancient Laws, I, 22.


[Закрыть]

Подчиняясь незыблемому принципу, наследники изначальных друидов, создателей мира и живых существ, не видели резона в сотворении бесполезного и беспричинного «чуда» по одному лишь приказу. Таков культ, согласно кельтским религиозным представлениям, сотворивший мир; вдобавок, жрец – это движущая сила культа, и при отсутствии веры космический порядок обращается в хаос.

Что касается «островов на севере мира», – они подчинены тому же соотношению человеческого и божественного, благодаря которому друиды оказываются причастны и тому, и другому. Согласно «Приключениям карноухого пса» («Eachtra an mhadra mhaoil»[497]497
  Irish Texts Soc, X, 70.


[Закрыть]), остров друидов – это темный остров, на котором царит мрак. Следовательно, он находится в царстве мертвых, в потустороннем мире.

Греки, собравшие некоторые сведения об этих таинственных островах, насильственным образом перенесли этот миф в описательную географию: «По словам Деметрия, большинство из островов, окружающих Британию, пустынно, они расположены далеко друг от друга, и некоторые из них названы по именам демонов или героев. Пустившись в плавание по этим областям по приказу царя, он высадился, чтобы собрать сведения, на ближайшем из этих пустынных островов; на нем было немного жителей, но в глазах британцев они священны, и это служит им защитой от всякого ущерба с их стороны;[498]498
  Ср. текст Юлия Солина, автора позднего (III в.), но дающего точные указания: «Остров силуров отделен неспокойным проливом от берега, находящегося во владении бретонского племени думнонов. Эти люди хранят древние обычаи, не пользуются деньгами…, почитают богов и похваляются, как мужчины так и женщины, своим искусством прорицания» (Zwicker, «Fontes», I, 90).


[Закрыть] когда он прибыл, в воздухе возникло великое волнение, сопровождавшееся множеством небесных знамений; с воем дули ветры, и молнии сверкали во многих местах; затем, когда вновь установилось затишье, островитяне сказали, что на какое-то высшее существо нашло помрачение. Ибо – добавили они, – если зажигают лампу, то никто на нее не досадует, но если ее погасят, она становится причиной страдания многих людей; так и великие души в своем горении творят благо и никогда не делают зла, но если им случается нередко гаснуть или погибать, как сегодня, то они вызывают ветры и град; часто они также отравляют воздух губительными испарениями. Там, – добавляет он, – на одном из островов заключен спящий Кронос, которого стережет Бриарей, и сон – это путы, придуманные для того, чтобы удержать его; вокруг него множество демонов – его слуг и служителей».[499]499
  Plut., De deüectu oraculorum, 18.


[Закрыть]

Мифология играет здесь свою роль, и весь рассказ приобретает вид небылицы, ни в чем не уступающей «Одиссее». Греков и латинян, похоже, не слишком удивляло относительно большое число священных островов, которыми, словно вехами, отмечены моря кельтов от острова Дюме в устье Луары, до острова Сейны в Англези или Моны. На самом деле, даже если острова, описанные Плутархом, и не были островами Туата де Даннан, каждое из этих священных мест является лишь локализованным обозначением одного прототипа, тех самых «островов на севере мира», находящихся за пределами нашего обыденного пространства; так же, как и присутствие закованного или спящего Кроноса, о котором говорит Деметрий, выводит то место, где он пребывает, за пределы времени, как и должно быть с мифологическими островами.

Именно на эти острова отправляются умершие: «На побережье океана, окружающего Бретань, живут рыбаки – подданные франков, но они не платят им дани. Во время сна они слышат у своего дома голос, зовущий их, и им кажется, что у двери их возникает какой-то шум; они встают, видят иноземные суда, полные пассажиров, поднимаются на их борт и единым махом достигают Британии с помощью одного руля, в то время как лишь с великим трудом, идя под всеми парусами, совершают эту поездку за один день и за одну ночь на своих собственных кораблях. Они высаживают там неведомых пассажиров, которых везли. Они слышат голоса тех, кто встречает их, не видя при этом ни одного человека, – те называют их имена, их племя, их родственников и условленные знаки; они слышат, как отвечают им пассажиры. Потом также единым движением они возвращаются в свою страну, замечая, что судно их теперь избавилось от груза тех, кого они везли».[500]500
  Tzètzès, Commentaire sur Hésiodem, кратко излагающий Прокопия, (De Bello Gothico, IV, 20).


[Закрыть]

Все это смыкается с античной традицией повествований о гиперборейском Аполлоне,[501]501
  Diod., V, 21.


[Закрыть] который каждые девятнадцать лет посещал своих почитателей, когда звезды завершали цикл своего обращения. По словам того же Диодора,[502]502
  Diod., II, 47.


[Закрыть] гипербореи жили напротив страны кельтов на острове, таком же большом, как Сицилия. При такой оценке его размеров, выбора не остается, – остров, о котором идет речь, должен был быть Великобританией или Ирландией.[503]503
  Иногда высказывалось мнение, что святилище в Стоунхендже имело связь с культом Аполлона гипербореев.


[Закрыть]

От Гесперид, по выражению Иоанна Цеца «названных так, потому что они находятся на западе Британии», до островов Касситерид, так часто упоминаемых в греко-латинской литературе, расположено целое скопление маленьких островов, в котором трудно с точностью ориентироваться. Определение – и в географическом, и в мифологическом отношениях – всегда смутно, и местоположение расплывчато. Каждый автор говорит об одном острове, и речь никогда не идет об одном и том же; Авиен имеет в виду Ирландию или остров, расположенный за морем (post pelagia), на котором поклоняются Сатурну;[504]504
  Zwicker, Fontes, I, 1.


[Закрыть] Страбон[505]505
  Strabo, IV, 6.


[Закрыть] говорит об острове, близком к Британии, на котором отправляют культ Деметры и Коры; в другом тексте Плутарха вновь говорится о культе Кроноса на острове, находящемся с западной стороны, где богослужением заведуют жрецы, сменяющиеся каждые тридцать лет, когда планета возвращается в знак быка.[506]506
  Plut. De facie in orbe lunae, 26.


[Закрыть]

Даже если не рассматривать проблему с точки зрения этнографии, как делает это Тимаген,[507]507
  См. наст. изд. стр. 220–221.


[Закрыть] очевидно, что греки и латиняне неверно интерпретировали сведения, предоставленные им местными кельтами. Молодые люди из благородных семей отправлялись на север Шотландии или, возможно, даже далее, желая завершить образование, получить высшую степень посвящения у авторитетных наставников. Так было в действительности, но в повествованиях эти места и эти наставники обрастали таинственными и мифологическими чертами. Сохранив в своем изложении лишь основную идею, сам факт обучения, Цезарь в крайней степени упростил и рационализировал ее, тогда как греки приняли за чистую монету всё фантастическое, так, что, похоже, ни одному из них, что любопытно, не пришло в голову сравнить эти кельтские сюжеты с мифологией. Благословенных Островов самой греческой традиции.

Не может оставаться никаких сомнений в отношении основного: кельтские острова действительно находятся «на севере мира»; каждый из них, как и каждый праздник во времени, – это целый, завершенный мир, микрокосм, и бог, который или правит, или пребывает в них, – это грозный персонаж: Кронос в греческом истолковании – это галльский Диспатер, бог мертвых, отец всех живых. В Ирландии Дагда зовется, также Эохаид, «отец всех», и палица его одним своим концом убивает, а другим – оживляет.[508]508
  Mesca Ulad. éd. Watson, 28.


[Закрыть] При этом Дагда – это бог-друид Руад Рофесса (Ruaiclh Rofhessa – «Красное совершенной науки»):[509]509
  Имя «Эохайд» восходит к сочетанию «Ivo-catus», «сражающийся тиссом», такой эпитет Дагды весьма многозначителен и никак не противоречит его достоинству бога-друида, см. «Eriu», V, 8, 16: «У них (Туата де Даннан) был бог друидизма, великий Дагда, так как он – наибожественный».


[Закрыть] «Мой бог перед всеми иными богами…», – говорит Мог Руитх.

Находящиеся вне времени и пространства жители «Земли Молодости» ведут счастливую, лишенную забот и ошибок жизнь. Им не грозят «триады бедствий», которые исследовал Ж. Дюмезиль,[510]510
  Latomus, 14, 173 sqq.


[Закрыть] и конец света. Тем не менее, друиды предсказали катастрофу, отвратить которую они не смогут или не захотят: «Однажды восторжествуют огонь и вода».[511]511
  Strabo, IV, 4.


[Закрыть] Будет ли это концом мира или концом цикла? В конце «Битвы при Маг Туиред» (§ 167) богиня войны пророчит

 
«Не увижу я света, что мил мне
Весна без цветов,
Скотина без молока,
Женщины без стыда,
Мужи без отваги,
Пленники без короля,
 
 
Леса без желудей,
Море бесплодное,
Лживый суд старцев,
Неправые речи брегонов,
Станет каждый предателем,
Каждый мальчик грабителем,
Сын возляжет на ложе отца,
Зятем другого тогда станет каждый
 
 
Дурные времена,
Сын обманет отца,
Дочь обманет мать»[512]512
  Пер. С. В. Шкунаевой.


[Закрыть]
 

Но нравственность, религия и история живут вечно возобновляясь.

Общая библиография

Основные труды XVI–XIX вв., посвященные теме друидов, описаны у многих авторов, указанных ниже. Однако, нет оснований принимать во внимание все, что приводится в: Roget de Belloguet, «Ethnogénie gaulois», III, Paris, 1868, p. 102–369 и O'Curry, «Manners and Customs of the Ancient Irish», – Dublin, 1873, 3 vol. Такая книга, как: James Bonwick, «Irish Druids and Old Irish Religions», Londres, 1894 носит на себе еще следы невероятных теорий начала XIX века. T. D. Kendrick, «The Druides. A Study in Keltic Prehistory», Londres, 1928; Lewis Spence, «The History and Origin of Druidism», Londres, 1951, – этих авторов более всего занимает сбор археологических или этнографических данных, которые не всегда непосредственно относятся к проблеме друидов (см. «Ogam», XII, р. 474–486).

Чаще всего можно встретить работы, освещающие часть проблемы, главы в книгах, посвященных рассмотрению более широких вопросов или статьи разного объема (мы не собираемся приводить здесь исчерпывающий их список. На это потребовался бы не один том!) Н. Gaidoz, «La religion gauloise et le gui de chêne», Paris, 1880; Alexandre Bertrand, «La religion des Gaulois, les druides et le druidisme», Paris, 1897; Amédée Florent, «Le monothéisme druidique», Montauban, 1893; J. V. Pflugk-Harttung, «Die Druiden Irlands», Neue Heidelberger Jahrbücher, 1892, II/2, p. 214–225; G. V. Calligari, «Il Druidismo nell'ântica Callia», Padoue-Vérone, 1904, p. 114; Julius Pokorny, «The Origin of Druidism», The Celtic Review, V, 1908–1909, p. 1 – 20 et «Der Ursprung des Druidenthums», Mittheilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien, 38, 1908, p. 34–50 (спорные теории); T. Köves, «Les vates des Celtes», Acta Ethnographica, IV, Budapest, 1955, p. 171–275; J. Vendryes, «Druidisme et christianisme dans l'Irlande», CRAI, 1946, p. 310–329; Emile Bachelier, «Les druides en Gaule romaine», Ogam, XI, 1959, p. 46 sqq., 173 sqq., 295 sqq.; XII, 1960, p. 91 sqq. Fustel de Coulanges, «Comment le druidisme a disparu», Rev. celt., 4, p. 44 sqq.

В следующих трудах нередки упоминания о друидизме: H. d'Arbois de Jubainville, «Les druides et les dieux à forme d'animaux», Paris, 1906; «Cours de littérature celtique», I, V, VI, VII, VIII, XII, Paris, 1883–1902; Georges Dottin, «Menuel pour servir à l'étude de l'antiquité celtique», Paris, 1915, ch. V et VI, p. 294–392; «La religion des Celtes», Paris, 1904, p. 38–60; Dom G. Gougaud, «Les chrétientés celtiques», Paris, 1911, ch. I, p. 1–27 , Camille Jullian, «Histoire de la Gaule», II, ch. 4 et VI, p. 1–103; St. Czarnowski, «Le culte des héros et ses conditions sociales», Paris, 1919; J. Vendryes, «La religion des Celtes», coll. «Mana», III, p. 290–320; Albert Grenier, «Les Gaulois», Paris, 1945, ch. VIII, p. 360–368; Ferdinand Lot, «La Gaule», Paris, 1947, ch. IV, p. 76–80; Henri Hubert, «Les Celtes, depuis l'époque de la Tène et la civilisation celtique», II, p. 273 sqq.; Karl Clemen, «Die Religion der Kelten», Archiv für Religionswissenschaft, 38, 1, 1941, p. 109–114; M.-L. Sjoestedt, «Dieux et héros des Celtes», Paris, 1940; Georges Dumézil, «Flamen-Braman», Paris, 1935; «Jupiter-Mars-Quirinus», I, Paris, 1941; Michel Rambaud, «L'art de la déformation historique dans les commentaires de César», Paris, 1953, p. 328–333.

Существует множество статей, посвященных самой этой теме, либо связанных с нею вопросов в следующих изданиях: Revue celtique, 1870–1934 (51 том); Zeitschrift für Celtische Philologie, Halle, 1899… (к 1961 г. вышло 28 т.); Eriu, Dublin, 1904… (к 1961 г. вышло 18 т.); Etudes Celtiques, Paris, 1936 (к 1960 г. вышло 8 т.); Ogam – Tradition celtique, Rennes, 1948… (к 1961 г. вышло 13 т.).

Сокращения: RA = Revue Archéologique; REA = Revue des Etudes Anciennes; RHR = Revue de l'Histoire des Religions; ZCP = Zeitschrift für Celtische Philologie.