Текст книги "Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси"

Можно предполагать, что возвышение этой знати в VII–VIII вв. сопровождалось нарастанием внутренних противоречий между родоплеменной верхушкой и свободными общинниками. Косвенным показателем такого противоречия были медленная мирная экспансия, эмиграция населения из Норвегии на острова Северной Атлантики (Jankuhn, 1963: 51) и начавшееся в VI–VII вв. движение шведов на Аландские острова и восточный берег Ботнического залива. Эта эмиграция продолжалась на протяжении VII–VIII вв., и к концу вендельского периода ее возможности, фонды безлюдных и слабозаселенных земель на островах и побережьях, были исчерпаны.

Именно в среде шведских поселенцев на Аландах появились самые ранние сожжения в ладье. В наиболее изученном могильнике Кварнбаккен два кургана с обрядом типа В относятся к VII в., четыре датированы VII–VIII вв., один – VIII в., шесть комплексов – рубежа VIII–IX вв., шесть – эпохи викингов. Серия сожжений в ладье открыта на финляндском побережье (Foote, Wilson, 1970; Müller-Wille, 1970: 56–58, 151–152).

Новый обряд, выработанный за пределами сферы гегемонии вендельской знати, с начала IX в. широко распространяется в материковой Швеции, а затем и за ее пределами; аналогичные процессы прослеживаются и в других районах Скандинавии. С ними связана существенная и глубокая перестройка общественной структуры. Вендельский период окончился. Наступила эпоха викингов.

2. Общество эпохи викингов: бонды

Исходное звено общественной системы Скандинавии IX–XI вв. – унаследованный от предшествующих столетий родовой коллектив, ætt (шв. kind, kyn), союз родичей, объединяющий (если буквально следовать «Эдде» Снорри Стурлусона) всю генеалогическую протяженность мужских родственников. Прежде всего сюда входили кровные законные родственники (люди, рожденные в юридически нормативном браке), когда род (ætt) невесты получал за ее приданое денежный выкуп – mund. Потомки от такого брака назывались ættborinn и вместе с принадлежностью к роду наследовали всю совокупность родовых прав.

Кроме прямых, кровных, потомков в состав ætt входили люди, введенные в род, ǽttleiðingr, принятые в число членов клана с соблюдением особой ритуальной процедуры, которая давала право:

 
til giallz oc til giavar – на деньги и дары;
til sess ос til sætes – на место и сиденье;
til bota ос til bauga – на платы и кольца;
til allz réttar – на все права (G., 58).
 

Полный круг располагавших всей этой совокупностью прав членов клана выражало понятие frændr (franta, frinta) – «родичи» (Закс, 1980: 101–105).

Самым существенным правом, сплачивавшим воедино всех членов ætt, была правообязанность отстаивать и защищать жизнь каждого из родичей, или мстить, или получать плату, законную виру за эту жизнь от убийцы и его рода (Гуревич, 1977: 47, 184).

Ядро клана составляли те, кто в средневековых судебниках назывался bauggildsmenn – «люди, получающие (или платящие!) кольца (золота) = возмещение». Родовым правом на возмещение обладали также более отдаленные родичи. В «Законах Фростатинга» они обозначены как nefgilldismenn – получающие деньги родичей (от nefi – родственник), Сходным термином (от nef – нос) называлась nefgilldi – подать с носа, налог, по преданию введенный Одином, а в государственной практике утвердившийся во времена Харальда Прекрасноволосого. Не только расчеты с другими родовыми союзами, но и, позднее, выплаты государству, подати, налоги и дани конунгам распределялись более или менее в соответствии с родовой иерархией; baugar в Норвегии (как и аналогичные платежи в Англии) были не просто вирой, но, в более широком смысле, штрафом за различные тяжкие преступления, который взимался в пользу короля.

Родовой коллектив, объединявший родичей совокупностью взаимных прав и обязанностей, обеспечивающих существование каждого из сородичей til brannz ос til báls – «до огня и костра» (G., 108), то есть до посмертного сожжения, базировался на глубоких, уходящих корнями в первобытность основаниях (генетически, видимо, хозяйственного характера). В позднем железном веке экономическая исходная общность в значительной мере трансформировалась; в сфере непосредственного материального производства ее значение снижается, но в характере обитания, внутригрупповых, межличностных и межгрупповых отношениях родовые связи остаются определяющими. Ими задана вся базирующаяся на ætt общественная структура, по отношению к которой род, клан выступают как субсистема.

«Двор» – hús, garðr, bú, bó («усадьба», «ограда») – был основной единицей измерения социальной общности. Она включала семью (в норме – большую, разрастающуюся в патронимную иерархию малых), состоящую из кровных родственников (бонда, мужа – maki, его жены – kona, сыновей – sónar и дочерей – dóttir), а также домочадцев и рабов, húskarlar ok þrælar. Все они в пределах ограды имели право на friðhelgi – неприкосновенность, священный домашний мир. Дом (hús), находившийся под покровительством богов и под защитой родичей, гарантировал безопасность: «at friálser menn sculo aller friðhelger at heimile síno» – «все свободные люди должны быть неприкосновенны в жилищах своих» (F., IV, 5).

Залогом единства родичей, обеспечивавшего их неприкосновенность, было неотчуждаемое, священное, как и дом и домашний мир, родовое земельное владение – óðal (одаль). Занимая землю в не освоенных еще местностях, переселенцы обносили границы участка огнем; это называлось helga sér landit – «освятить землю», сделать ее своей собственностью (eign). Перейдя по наследству в течение четырех поколений, такая собственность превращалась в одаль.

Одаль представлял собою наследственное владение, состоявшее из пахотных земель, луговых, пастбищных, лесных, водных и других угодий, которое, в принципе, находилось в нераздельной собственности ætt. Даже в случаях временного раздела пашен в целях их посемейной обработки (hafnscipti) одаль оставался одалем и находился в коллективном владении frændr, baugarmenn. Для окончательного раздела требовалась особая юридическая процедура óðalsscipti, с ритуальным действием (skeyting), сбрасывания земли в полу одежды (skaut) нового владельца. От этого обряда некоторые исследователи производят прозвище конунга шведов Олава Шётконунга (Skautkonungr), правда, не связывая его прямо с разложением родовой земельной собственности (Ковалевский, 1976: 90–92). Fastæ fæþærni ok aldæ óðal – «прочная отчина и старый одаль» – оставались основой структуры землевладения в Швеции вплоть до XIII–XIV вв. (Ковалевский, 1977: 79). Несколько раньше эта структура сдала позиции перед надвигающимся новым порядком землепользования в Дании (Кан, 1980: 27–28). Детальная кодификация прав, связанных с одалем, в средневековых судебниках Норвегии свидетельствует, что до XIII–XIV вв. он оставался социальной реальностью, связывая землевладение феодального Средневековья непрерывной цепью владельцев с дофеодальными временами (Гуревич, 1977: 68).

Правом на родовое владение располагали óðalnautar, кровные родичи, круг которых совпадал с bauggildsmenn: сюда входили ближайшие родственники трех поколений по мужской линии, которые в отдаленном прошлом, видимо, являлись членами одной патриархальной семьи и вели в силу этого одно совместное хозяйство (Гуревич, 1956: 73). В эпоху викингов они, как правило, уже экономически разобщены; однако именно им принадлежит преимущественное право на покупку и даже выкуп (в случае продажи) наследственной земли (G., 276, 277, 287, 289, 293); право выкупа земли – jarðarbrigð было закреплено внутри рода (F., XII, 8; цит. по: Закс, 1980: 71–73). Являясь одним из коллективных совладельцев одаля, каждый из этих полноправных общинников мог рано или поздно претендовать на титул landsdróttin – «господин земли», «хозяин», полноправный бонд.

Имущественное состояние такого бонда определялось понятием eign – «собственность»; eignar búanda, противопоставленная общинным владениям (almenningr), пастбищам, лугам, лесам, водам, находившимся в общесоседском пользовании (F., XIV, 7), была значительно шире понятия «одаль». То, что определялось как land ok lauss eyrir – «земля и имущество его» (F., IV, 2), включало, во‑первых, родовое владение, haugóðal, «одаль с курганных (т. е. языческих, восходящих к эпохе викингов, если не к более ранней поре) времен» (от haugr – курган, могильный холм); во‑вторых, сюда входила приобретенная за деньги, «купленная земля» – kaupa jorð (полученная в обмен на движимое имущество); в‑третьих, сама эта движимость – aurar, fé (ценности, которые могут находиться «под замком и запором» – i lasom æða і lokom) (G., 255). Fé прежде всего ближайшее по смыслу обозначение для археологически опознаваемой составной части экономического потенциала общества эпохи викингов. Серебро и золото, ювелирные изделия и оружие, ткани и меха, орудия труда и дорогая посуда входили в состав этого имущества в первую очередь. Все это представляло собой «товар», ценности, свободно обращающиеся, переходящие из рук в руки и суммирующиеся.

К эпохе викингов восходит понятие félag. В семейном праве XI–XIII вв. оно обозначает общность имущества супругов (Закс, 1980: 29); генетически, однако, это общность внесемейная, когда «два человека совместно имеют один кошелек» (G., 112). Félagar, сотоварищи, компаньоны по торговой поездке, а то и по викингскому походу – частые персонажи рунических надписей X–XI вв. во всех Скандинавских странах (Мельникова, 1977а: 186, 192–193).

Сформировавшаяся на основе: 1) земельного фонда родовых владений; 2) движимого имущества, fé, включавшего торговые накопления и военную добычу, поступления от различных межродовых платежей – baugar (и служившего в свою очередь источником для таких платежей); 3) наконец, земель, приобретенных в обмен на движимость, – собственность, eign, внутри семейного ядра родового коллектива передавалась из поколения в поколение как föðurerfð – «отцовское наследство»; какая-то часть ее могла перейти в порядке дарения (gjaferfð); обмен собственностью между родами осуществлялся и в виде выкупа за приданое невесты – mund. Все эти формы движения ценностей позволяли сохранять единство клана, его экономической базы и прочность совокупности его прав.

Центральным субъектом скандинавского обычного права, восходящего к эпохе викингов и кодифицированного в X–XIII вв., был óðalsbóndi, одальсбонд, глава самостоятельной семьи, хозяин усадьбы, полноправный владелец одаля (Гуревич, 1977: 157–178). Именно он служит эталоном при характеристике свободного и правоспособного человека, обозначаемого в судебниках также словом maðr – «муж» (которое в сагах употребляется и в более узком значении – «человек конунга», «королевский вассал» – ср. G., 76, 77, 78 и, напр., Óláfs saga helga, 96; подобная эволюция косвенно свидетельствует об одном из направлений общественного развития).

Bóndi, búandi, bóandi (от bú – жилье, усадьба, хозяйство, двор) в рунических надписях употребляется изредка также в значении «муж, супруг» – maki (Мельникова, 1977а: 185–186); наиболее точным переводом этого термина, обычно понимаемого как «общинник», было бы «домохозяин» (т. е. от усадьбы, двора, хутора как основного структурного звена правовой сферы, фокуса реализации юридических норм). Парный термин для обозначения жены – kona – позволяет предположить в архаической лексике изначальное обозначение супруга притяжательной формой kon-ung (ср.: Konr ungr, Rigsthula, 41, 43, юный кон), перекликающиеся с титулованием «князем, молодым князем и княгиней» новобрачных в русской народной свадебной традиции (Чижикова, 1989: 183, 189); в исконной и завершенной социальной норме у каждой «коны» был свой «конунг».

Двор, полный родственников, домочадцев, рабов, закрепляет социальный статус бонда, обозначаемого в этом случае термином fuller bónde – «полный бонд». Однако основные элементы этого статуса распространяются и на малоимущего бонда, «работающего в одиночку» (einvirki), и на бессемейного бобыля (ein(h)loypr maðr). Все градации крестьянского статуса охватывало собирательное понятие karl (спектр значений: крестьянин, мужик, парень), Karlfolk ok svá jarla – «карлы и их ярлы», «простонародье и знать» – формула саг, сжато передающая представления об общественной структуре. Корень – karl-, сохраняющий, в отличие от bóndi, некий уничижительный оттенок, стал продуктивным и за пределами крестьянской среды, точнее – над нею: словом húskarlar, обозначавшим изначально работников, «дворовых», в рунических надписях эпохи викингов названы королевские дружинники (Мельникова, 1977а: 186, 188).

Бонд, будь он «полным» или «одиночкой», принадлежит к автономной крестьянской общественной структуре, когда она иерархически замыкается на домохозяина, когда вся полнота прав и власти в доме принадлежит тому, кто занимает в этом доме øndvegi, почетное хозяйское сиденье (G., 35, 266; F., X, 2, 8). Высшим воплощением этой полноты крестьянских прав стала категория stór bóndi, «могучих бондов», представляющая собой не только особый социальный тип (Гуревич, 1977: 245), но и одну из ведущих сил эпохи. «Могучие бонды», опиравшиеся на крупные наследственные земельные владения, многочисленные собственные семьи (включавшие домочадцев, зависимых работников и слуг, рабов), обладавшие разветвленными родовыми связями в округе наряду с потомственной родоплеменной знатью, tignir menn (хёвдингами, херсирами, ярдами, «малыми конунгами»), выступали своего рода «узлами прочности» социальных связей.

Они в состоянии были выставить собственные вооруженные силы, организовать военный поход или торговую экспедицию, как Оттар в IX в. (King Alfred’s Orosius Periplus), Брюньольв в X в. (Сага об Эгиле, 32), Торир Собака в XI в. (Сага об Олаве Святом, 123). Они были если не постоянными участниками (хотя в молодые годы случалось и такое), то организаторами походов викингов; они же выступают во главе наиболее упорного сопротивления королевской власти, утверждавшей в северных странах новые порядки и новую религию (Олав Святой при Стиклестаде в 1030 г. пал от рук именно «могучих бондов», Торира Собаки и Кальва Арнарсона).

Социальный статус «могучих бондов» обеспечивала незыблемость сложившейся локальной военно-демократической структуры в пределах небольшой, охваченной прямыми родовыми связями древней племенной области. Но по мере того, как развертывались процессы, этой областью не ограниченные: походы викингов с их возрастающей масштабностью и организованностью (черпавшие ресурсы из множества мелких племенных областей и объединявшие их в единую надплеменную стихию); регулярное движение товаров по международным торговым магистралям и их циркуляция в крупных центрах; укрепление королевской власти и ее вооруженной силы, опиравшейся на новый социальный потенциал; по мере того как формировались интересы и определялись средства новых общественных групп, слой «могучих бондов» оказывается на одном из трудных перекрестков социальных коллизий. Он, в принципе, выдерживает столкновение с королевской властью, которая уничтожила племенную структуру, но пошла на определенные компромиссы с бондами, сохранив и приспособив к своим целям сложившуюся административно-территориальную организацию, народное ополчение, обычное право. Однако устои родового землевладения были подорваны; в XI–XII вв. разворачивается процесс дифференциации бондов, многие из них теряют свой одаль. Те, кто сохраняет его, одальманы («могучие бонды» прежде всего) превращаются в условиях прогрессирующей феодализации в мелких вотчинников, хольдов – рыцарей (Гуревич, 1977: 178–214).

Таблица 4

Народное и дружинное вооружение XIII в.

Эпоха викингов – и в этом ее историческое своеобразие – была временем появления, наивысшего подъема и начала разложения слоя «могучих бондов», временем полного и последнего расцвета общественного строя, основанного на крестьянском землевладении. В рамках эпохи викингов можно проследить начало его подчинения господствующей феодальной иерархии и перерождения в уклад угнетенного класса феодального общества – правда, угнетенного, но, в отличие от других европейских стран, никогда не закрепощенного (Энгельс, 1965: 352–353). В IX–XI вв. скандинавские бонды, опираясь на родовое землевладение, одаль, создали достаточно стройную систему правовых норм, их гарантий, административно-территориальную организацию (обеспечившую эффективность функционирования правовой системы) и, наконец, военную организацию, интегрировавшую силы бондов в разных масштабах (от уровня первичного территориального округа, объединявшего несколько семей или родовых союзов, до уровня области или страны). Стимулируя в определенной степени внешнюю экспансию, движение викингов как производной от общества бондов новой военно-социальной силы, эти общественные институты прежде всего обеспечивали прочность социального статуса бондов в IX–XI вв., а затем, перейдя в Средневековье, сохранили определенный комплекс прав, личную свободу, политическую самостоятельность скандинавского крестьянства, что и определило своеобразие северного феодализма.

Bónda rétte, народное право, охватывало сферу личной безопасности, имущественных отношений, пользования общинными угодьями, участия в работе народного собрания, вооруженной защиты личности, родовой группы, области, страны. Его действенность обеспечивал классический военно-демократический механизм, когда субъект права, землевладелец-общинник, член народного собрания и воин совмещаются в одном лице. Это совмещение выразилось в такой общественной гарантии, как обязательное вооружение folkvapn – «народное оружие», атрибут полноправия бонда, сохранявший свое значение вплоть до XIII–XIV вв.

В первом норвежском общегосударственном судебнике Landslov (1274) народное оружие дифференцировано в зависимости от имущественного состояния бондов (L., III, II). Сама по себе показательная, эта градация позволяет сопоставить военный потенциал норвежского крестьянства с потенциалом правящего класса, представленного в дружинном уставе XIII в. (Hirðskrà, 35): это соотношение характеризует общественные силы, сформировавшиеся и как результат, и как своего рода диалектическое отрицание эпохи викингов (табл. 4).

В XIII в. даже высший слой бондов уступал низшей категории королевских дружинников, хотя и приближался к ней по вооруженности. Тем не менее, как и в ІХ – XI вв., бонд «с копьем и мечом» (með odde ok eggiu) являлся для выполнения важнейших общественных функций (G., 66, 121, 238).

Вооруженные свободные группировались в сложную территориально-административную структуру. По мере разрастания родовых союзов, от первичной, главной усадьбы höfuðból (остававшейся своего рода центром ætt) отпочковывались дочерние хутора, возникала чересполосица поселений, относящихся к разным кланам. Первичная родовая организация дополняется территориальной, соседской. Дворы группируются в объединения, называвшиеся grend (в Тронхейме – sambuð), куда входили соседи-одальманы, пользовавшиеся одними общинными угодьями, almenningr (Гуревич, 1977: 66, 100–122; Ковалевский, 1977: 134–149). Жизнь такой соседской общины регулировалась сходками, религиозными обрядами, совместными пирами. Ólhús, «дом для пира», был ее центром, каждый полноправный домохозяин-бонд был участником пира-братчины (ölför); древний индоевропейский напиток öl, пиво, как и у германцев Тацита, и у персов Геродота, был средством общения с божествами (Тацит, 1969: 363; Геродот, 1972: 54–55).

 
Ты сказал мне, воин,
Браги нету в доме.
Что ж тогда вы дисам
В жертву приносили? —
 

издевательски спрашивал бонда скальд Эгиль, оказавшийся нежеланным гостем на такой пирушке. Дисы – языческие божества плодородия, disæþing назывался весенний тинг свеев в Уппсале, когда совершались жертвоприношения «во имя мира и за победы конунга», устанавливался «мир тинга дис» (disæþings friðr) и устраивалась ярмарка (markaðr ok kaupstefna). Этот комплекс функций дублировался и на других уровнях – областного, местного тинга, соседской сходки (Ковалевский, 1977: 45–46).

Несколько соседских общин, grannar, объединялись в bygð – бюгд, заселенную местность, ограниченную естественными рубежами или необитаемым пространством; бюгды объединялись в hérað (hundari). Херады составляли области, земли – fylki, или land, иногда – ríki. Тенденция к интеграции этих в прошлом независимых территорий проявилась в становлении гаутского и свейского племенных союзов в Швеции, в Норвегии, возможно, в образовании так называемых «судебных областей», в названиях которых есть корень – lag– «закон» (Trendalag – букв. «область, где действует закон трендов»; Данелаг в Англии – «область датского права»).

Бюгды, херады, фюльки (ланды, рики) управлялись – каждый – тингом соответствующего уровня. По крайней мере с херада можно проследить и позиции племенной аристократии, «предводителей» (höfðingi), из числа которых выдвигался для племенного ополчения воевода (hersir), а для области – правитель (jarl) или даже король (konungr).

Двенадцать хундаров Готланда группировались в шестины и трети (settingar ok tredingar); неизменная с вендельского периода на протяжении всей эпохи викингов и до глубокого XII в., эта ступенчатая структура, регулировавшаяся тингами соответствующих уровней, документируется не только плотностью системы расселения, но и распределением кладов серебра, богатых захоронений (шлемы военных предводителей в династических могильниках), руническими «картинными камнями» эпохи викингов с именами ряда поколений этих местных династий (Hуenstrand, 1989: 62–93). Равновесие функций, в соотношении архаических укреплений, гаваней, распределенных по побережью, а с XII в. – христианских церквей, обеспечивало плавное перерастание военно-демократической системы тангового самоуправления «крестьянской республики» со стабильным статусом и постепенным подъемом местной элиты (восходящей к эпохе Великого переселения народов) в структуры феодального Средневековья Швеции, при сохранении оснований самоорганизации населения, едва ли не эталонной, во всяком случае, весьма показательной для Скандинавских стран.

Смысл существования этой многоступенчатой системы заключался в поддержании того, что выражалось основным значением слова lag, lög – «закон». Með lögum skal land byggja – «на праве страна строится». В принципе верховное право земли (области, страны), landslög, право вершить суд, блюсти lög ok landsrett, законы и обычаи страны, аккумулировалось в персоне конунга, в качестве его древней, сакрально-социальной функции в обществе бондов (Hálfdanar saga svarta; Haralds saga ins hárfagra, 6). Вероятно, какая-то часть этих функций в древности распределялась и по остальным ступеням аристократической иерархии родовитой племенной знати и так же равномерно распространялась вниз по социальной лестнице, вплоть до домохозяев, каждый из которых был конунгом в своем доме (Hávamál, 36). Поэтому в эпоху викингов реальной законодательной властью располагал прежде всего представлявший наиболее полным образом интересы всех свободных военно-демократический орган управления тинг, народное собрание (þing).

Именно сюда, на platicum, выносит rех-konungr свеев, скажем, такой вопрос, как принятие христианства (Vita Anskarii, 24); конунг выступает скорее как власть исполнительная, верховный функционер племенной организации. Положение дел на тинге контролировали лагманы (lögmaðr – законник), и самый известный из них, свейский лагман Торгиюр, запечатленный в «Хеймскрингле», еще в начале XI в. мог от лица бондов и при их поддержке заявить конунгу: «А если ты не пожелаешь сделать то, что мы требуем, мы восстанем против тебя и убьем тебя… Так раньше поступали наши предки: они утопили в трясине на Мулатинге пятерых конунгов за то, что те были такими же высокомерными, как ты» (Сага об Олаве Святом, 80). Не отражает ли это воспоминание одну из коллизий, положивших конец вендельскому периоду?

Во всяком случае, в эпоху викингов «карлы и ярлы» в политическом плане составляли нечто целое: родовитая знать ничем, кроме своей родовитости (выраженной в поэтических генеалогиях, возводящих владельцев к мифоэпическим персонажам, а то и божествам) и периодических, ритуального характера, приношений (gjof – дары, veizla – угощения) со стороны других общинников, не выделяется. Регулирование работы военно-демократического тинга – функция лагмана, основанная не на каком-либо аппарате принуждения, а на его авторитете как знатока, помнящего правовые нормы (аллитерированные, как стихи) и знающего их наизусть, умеющего «сказывать закон» (lógsaga), примерно так же, как во времена германской архаики «тул» (þul, древний старец-«бормотун», «ворчун», от þulja – говорить неразборчиво, бормотать, но также и колдовать), знавший «историю и традиции» племени, мог «перечислить родословные героев и знати» (Хёйзинга, 1992: 156). В Исландии эта «речевая функция» нашла выражение в титуле главы альтинга – lögsögumaðr – «законоговоритель».

По инициативе лагмана могло происходигь rettarbot – «улучшение права» (с такого рода предложением мог выступить и конунг); однако основой деятельности тинга был прежде всего siðr, обычай. Именно сохранение неизменным «обычая прежних конунгов» (siðr inna fyrri konunga) было постоянным условием социального партнерства между бондами и королевской властью.

Гарантией демократичности тинга был принцип его всеобщности, allsherjaþing. В исследованиях А. Я. Гуревича детально прослежен процесс постепенного сужения числа участников тинга по мере прогресса феодализации Норвегии во второй половине XI–XIII вв. (Гуревич, 1967: 151–166; 1970: 193–213; 1977: 178–212). Военно-демократическое право постепенно, по мере разложения элементов родовой организации, парцеллизации хозяйств и имущественной дифференциации бондов, для части из них становилось обременительной повинностью, которой стремились избежать или передоверить ее другим, более имущим. Для бондов, сохраняющих это право, оно превращалось в политическую привилегию, как и вооруженная служба, сближавшая верхушку бондов с господствующим классом, постепенно втягивавшим одальманов-хольдов в свой состав.

Наряду с тингом и в функциональной связи с ним вторым основополагающим институтом скандинавского общества было народное ополчение, ледунг (норв. leiðangr, дат. leding, др. – шв. leðunger). В источниках этот термин выступает в двух значениях: более раннем (связанном с вооружением folkvapn) как leiðangr fyr landi – народное ополчение для защиты страны; и более позднем, в XII–XIII вв. – как коммутированная воинская повинность, денежный налог, в государственной практике Дании, Норвегии и Швеции утвердившийся примерно одновременно (Гуревич, 1967: 69, 188–189; Ковалевский, 1977: 108–110; Randsborg, 1980: 31–32).

В основе ледунга – местные (областные, племенные) ополчения довикингской поры. Условия обитания диктовали структуру таких союзов, как весьма эффективную форму объединения для невоенных форм деятельности, даже в мирное время. Иконография шведской медвежьей охоты XVIII в., представленная в собрании Стокгольмского исторического музея, превосходно раскрывает структуру такого рода «соседской организации». Бюгд должен был выставить соседей-охотников, способных обложить и одолеть могучего и грозного зверя, и в огнестрельную эпоху эти шведские бонды выступали совершенно правильным военным строем: с дозором застрельщиков, шеренгой стрелков и огневым прикрытием резерва, на речных лодках. Короли династии Ваза в XVI–XVII вв. в полной мере использовали военный потенциал этих крестьянских общин для создания мощной регулярной армии. Но и в доогнестрельную эпоху крестьянские военно-охотничьи объединения строились по тем же принципам: мушкет заменяло тяжелое копье, а в шеренге резерва – и боевая секира, в лодках прикрытия сидели меткие лучники, и все «обчество» (альменнинг) эффективно использовало, что против медведя, что против иного ворога, свой «фольквапн», стандартное оружие народных ополчений. Процесс их активизации, связанный с началом походов викингов, в течение IХ в. подготовил постепенную консолидацию, но затем и постепенное подчинение централизованному королевскому управлению.

В середине X столетия в Норвегии, при правлении Хакона Доброго (945–960) были заложены основы военно-территориальной организации, сохранявшиеся как общескандинавский образец и на протяжении последующих веков. Конунг получил право сбора ополчения в различных масштабах – в виде halfs almenningr (полуополчения) или allan almenningr (полного ополчения) (F., III, 3). Исходной единицей мобилизации был manngörð (маннгёрд) – три усадьбы, выставлявшие одного человека в лейданг, в то время как два других следили за его хозяйством; могло быть и наоборот – в поход уходили двое, оставался один (F., VII, 7; G., 299). Маннгёрды объединялись в «корабельный округ», skipreiði (в Трендалаге – skipsýsla, в Швеции – hamna, в Дании – havn, «гавань», место сбора вооруженного экипажа корабля, собранного по маннгёрдам) (Гуревич, 1967; 168, 181; Ковалевский, 1977: 31).

Корабельную команду-дружину возглавлял stýrimaðr, кормчий, который нередко назначался конунгом; флотилиями округов командовали королевские ленники – лендрманы (сменившая позднее титул lendrmaðr форма sýslamaðr образована от названия корабельного округа sýsla – служба, работа). Самым крупным подразделением лейданга был фюльк, fуlkі: «У норвежцев фюльком называется округ, который выставляет 12 полностью снаряженных кораблей с людьми и вооружением, и на каждом корабле обычно по шести или семи десятков человек» (цит. по: Гуревич, 1967: 181). Фюльк возглавлял хёвдинг или ярл, выставлявший обычно собственный корабль с дружиной (Ковалевский, 1977: 109–110, 155). Таким образом, по крайней мере в XI в. командные посты в структуре ледунга занимала на всех основных уровнях феодальная иерархия с ее вооруженной силой. В Швеции иерархическая централизация военно-административной структуры начиналась несколько позже, нежели в Норвегии («после 989 г.», в остром соперничестве за южные области, Сконе и земли гаутов – Эстеръётланд и Вестеръётланд, с более могущественными в то время датскими конунгами, сформировавшими аналогичную организацию уже к середине X в.); притом, очевидно, как в Дании и Норвегии, так и в Швеции реформируемая конунгами военно-территориальная система сохраняла все принципы формирования, выработанные в эпоху викингов (Hуenstrand 1989б: 52–53, 99–105). Военно-морское народное ополчение в рунических надписях Средней Швеции сохранило, согласно уппландскому своду законов Upplandslagen, как и более позднему «Закону хельсингов» Halsingelagen, синонимичное ледунгу архаичное наименование ruþ (рунические надписи на камнях U11, U16 близ королевской усадьбы Адельсё, напротив о. Бьоркё), восходящее к общегерманскому комплексу значений *гоþru – «гребля, весло, плаванье на гребных судах»; это понятие безусловно указывает на весьма древние корни военно-морской организации допарусного гребного мореплавания, восходящие к первых векам до нашей эры, если не ко временам петроглифов эпохи бронзы (Ковалевский, 1977: 82, 106, 214; Славяне и скандинавы, 1986: 202–204, 391; Константин Багрянородный, 1989: 298, коммент.).