Текст книги "Лунь юй"

I

1. Законы Неба есть то, что мы понимаем под нашей разумной природой: жизнь, согласная с этой разумной природой, называется истинной жизнью, или путем долга, истинным путем, то же, как пользоваться этим путем, называется воспитанием, или учением об обязанностях[220]220
  Этот параграф переводится с китайского на русский японцем Конисси: «Так то, что дано Небом, называется природой. Согласное с природой называется дао. Объяснение дао называется учением». Несколько далее Конисси приводит объяснение одного из китайских комментаторов, ученого Сюки о том, что такое дао. «Дао, – говорит Сюки, – врождено каждому существу. Идея добра, присутствующая в душе каждого человека, беспрестанно внушает нам творить добро. Эта врожденная идея (идея добра) и есть дао».


[Закрыть].

2. Путь долга, истинный путь жизни, не должен быть покинут ни на одно мгновение. А если это происходит хотя бы на одно мгновение, истинная, настоящая жизнь человека прекращается. Вот почему высший человек бывает осторожен до того, пока не увидит, и осмотрителен, до того, пока не услышит.

3. Ничто более не очевидно для мудреца, как скрытое в тайниках его души; ничто более не открыто для него, как самые тонкие, невидимые причины действия. Вот почему высший человек внимательно работает над тайными, для него только видимыми, влечениями своей души[221]221
  Перевод Потье.


[Закрыть].

4. Состояние, в котором находится душа, когда не проявляются радость, удовольствие, гнев, печаль, названо равновесием. Но раз все эти чувства проявляются в душе и достигают своего известного нормального предела, состояние, в котором находится душа, может быть названо гармонией. Равновесие – это великий корень, основа, из которой вытекают всякие человеческие поступки, а гармония – тот общий дух, к которому все должны стремиться.

5. Пусть равновесие и гармония достигнут степени совершенства, и счастье воцарится везде – и на небе, и на земле, и все будет развиваться и процветать.

Вот первая глава книги, в которой Цзы Сы излагает основные начала того учения, которое он желал бы передать потомству. Сначала в ней ясно указывается на то, что истинный путь или законы истинной жизни берут свое начало от неба и являются неизменными; что эта небесная сущность находится в нас и не может быть от нас отделена. Затем говорится об обязанностях соблюдать закон этот и жить согласно ему, чрезвычайно внимательно исследуя его; наконец о том, что святые люди, те, кто ближе всего подходит к божескому разумению, доведут свою жизнь до последней степени совершенства. Цзы Сы желает, чтобы те, кто изучает эту книгу, постоянно думали над ее содержанием, чтобы они отыскивали в самих себе те начала, которым здесь учат, и если они будут близки к обладанию ими, то они отгонят всякое нечестное желание всего внешнего и будут совершать те поступки, которые свойственны их истинной природе. Эта глава представляет собой суть всей книги, как говорит Ян. В следующих десяти главах Цзы Сы приводит слова Учителя, чтобы развить содержание этой первой главы.

Чжу Си

II

1. Чжун Ни говорил: «Человек высшей добродетели всецело ходит по пути истинной жизни (середины); человек низменный, человек толпы поступает против правил истинной жизни (середины)».

2. Хождение по истинному пути (середине) высшего человека происходит потому, что он высший человек и потому постоянно и держится истинного пути жизни (середины). Противное истинному пути (середине) поведение человека толпы происходит потому, что он темный человек и еще не имеет стремления к истинной жизни.

III

Учитель говорил: «Совершенна та добродетель, которая проистекает из истинной жизни (середины). Как редки в народе те, кто могут жить по законам истинной жизни».

IV

1. Учитель говорил: «Я знаю, как происходит то, что не идут по истинному пути (середине): люди просвещенные идут дальше него, а невежды не восходят на него. Я знаю, как происходит то, что путь середины не постигается: люди высоких способностей и добродетели идут выше него, а лишенные этого не восходят на него».

2. Нет человека, который бы не ел и не пил. Но очень мало таких, которые умеют хорошо отличать вкус.

V

1. Учитель говорил: «Увы, как жаль, что не следуют по истинному пути жизни (середине)».

Вот пятая глава. Эта глава относится к предыдущей, которую она объясняет, и восклицание об истинном пути служит переходом для связи смысла предыдущей главы со следующей.

Чжу Си

VI

1. Учитель говорил: «Был Шунь. Он действительно был великий мудрец. Шунь любил спрашивать других и обдумывать их слова, какими бы неважными они ни казались. Он отбрасывал все то, что было дурного в них, и принимал все хорошее. Из двух крайностей он умел схватывать середину. Он пользовался ею при управлении народом. Благодаря всему этому Шунь и был таким, каким он был».

VII

1. Учитель говорил: «Все люди говорят: «Мы мудры»[222]222
  В смысле: нечего нам указывать, мы и сами понимаем.


[Закрыть]. Но стоит им попасться в какую-нибудь сеть, западню или ловушку и запутаться в них, как они уже не знают, как из них выпутаться. Все люди говорят: «Мы мудры». Но если случится, что они попадут на истинный путь жизни (середину), они не могут продержаться на нем и месяца».

VIII

1. Учитель говорил: «Вот какова была особенность Гваи: он избирал путь середины и раз только он воспринимал то, что было хорошо, он крепко держался за это, как бы держа на груди своей, и никогда не терял».

IX

1. Учитель говорил: «И государства, и губернии, и роды (семейства) могут в совершенстве управляться; могут исчезнуть и почести и доходы, оружие может быть попрано, а один лишь путь середины не может быть достигнут»[223]223
  В те времена у китайцев все государственное устройство делилось на три части: империю, государства, ее составляющие, и роды (семьи), населяющие эти государства.


[Закрыть].

X

1. Цзы Лу (ученик Кун-цзы) спросил своего учителя о силе человека.

2. Учитель сказал: «О какой силе ты спрашиваешь? О силе ли, свойственной людям северных стран, о силе ли, свойственной людям южных стран, или о той, которую ты мог бы развить в себе?»

3. Выказывать доброжелательность и ласковость, уча одних не мстить за неразумные поступки других, – вот в чем сила, свойственная людям южных стран, и хороший человек сделает ее предметом своего изучения.

4. Спать на ложе, сделанном из оружия, встречать смерть без сожаления – вот в чем сила, свойственная людям северных стран, и ее домогаются удальцы.

5. Поэтому высший человек стремится к дружной гармонии, не делаясь слабым. И как он крепок в своей силе! Он стройно и прямо стоит посередине, не отклоняясь ни в какую сторону. Как крепок он в своей силе! Когда страна его наконец управляется на основании хороших начал, он не изменяет своей жизни и как был, так и остается в уединении. Как крепок он в своей силе! Когда дурные правила начинают преобладать при управлении его страной, он и при этом идет своим прежним путем до самой смерти без всякого изменения. Как крепок он в своей силе!

XI

1. Учитель говорил: «Жить в неизвестности и стараться делать удивительные дела, чтобы заслужить почет в будущих веках, – вот то, чего я не делаю».

2. Хороший человек иногда старается идти по правильному пути, но, пройдя половину его, оставляет его; я не способен так поступать.

3. Высший человек идет по пути середины. Хотя бы он был никем не знаем, никем не видим, он об этом не сожалеет. И только мудрец способен на это.

Вот одиннадцатая глава. Здесь прекращаются цитаты слов Кун-цзы, приведенные Цзы Сы с целью сделать понятным смысл первой главы. Главная задача этой книги заключается в том, чтобы показать, что просвещенная мудрость, человеколюбие или всеобъемлющее благоволение к людям, сила души – вот три общих и главных добродетели, это дверь, через которую входят на истинный путь, по которому должны идти все люди. Вот почему эти три добродетели рассмотрены в первой части сочинения и для примера иллюстрированы деяниями великого Шуня, Янь Юаня (или Хуэя, любимого ученика Кун-цзы) и Цзы Лу (другого ученика того же философа). В Шуне заключается просвещенная мудрость; в Янь Юане – благоволение ко всем людям; в Цзы Лу заключается сила души или мужественная сила. Если недостает одной из этих трех добродетелей, то невозможно быть устойчивым в нравственной жизни или на истинном пути и изображать совершенную добродетель. Остальное будет видно из двадцатой главы.

Чжу Си

XII

1. Истинный путь, по которому идет высший человек, простирается широко и далеко, и вместе с тем он не виден.

2. Самые невежественные люди, как бы грубы они ни были, могут достигнуть познания этого пути, могут узнать, как им хорошо жить; но никому не дано, даже самой высокой степени святости, достигнуть совершенства на этом пути (всегда остается нечто неизвестное, стоящее выше понимания самих мудрых людей в этом мире). Самые невежественные, как бы низко они ни стояли, могут выполнять правила нравственной жизни; но никому не дано, даже достигшим самой высокой степени святости, исполнить все. Небо и земля, без сомнения, громадны, но, однако, человек и в них находит то, что его не удовлетворяет. Вот почему мудрец, рассуждая о законах духовной жизни человека, говорит, что мир не может их вместить, и, рассуждая о подробностях законов духовной жизни, говорит, что мир не может его понять.

3. В книге Стихов говорится:

«Коршун взлетает к небесам, рыба ныряет в бездну».

Этим хотят сказать, что закон духовной жизни дан для всякого понимания, что закон этот освещает вселенную от высот небес до глубин бездны.

4. Законы, по которым живет высший человек, можно проследить в сердцах всех людей. Но только при своем высшем проявлении закон духовной жизни ярко осветит Небо и землю.

Вот двенадцатая глава. Она содержит слова Цзы Сы, предназначенные для объяснения содержания первой главы, где говорится, что нельзя отклоняться от законов духовной жизни человека. В восьми следующих главах Цзы Сы приводит без особого порядка слова Кун-цзы для пояснения того же самого.

Чжу Си

XIII

1. Учитель сказал: «Истинный путь или закон духовной жизни, по которому должно жить, не лежит далеко от людей. Если люди создают себе правило, закон, путь духовной жизни, который далек от самых простых указаний их разума, то этот путь нельзя рассматривать как истинный».

2. В книге Стихов говорится:

 
«Резчик, который вырезает ручку для топора,
Не держит образца далеко от себя».
 

Беря ручку образца, чтобы вырезать другую ручку, мы рассматриваем ее со всех сторон и после изготовления новой ручки тщательно сравниваем обе для того, чтобы выяснить, отличается ли одна от другой. Так и мудрец руководит и направляет людей, сообразно их особенностям, и как только они покидают дурное, он прекращает свое влияние[224]224
  Он не предлагает им совершенства, противоречащего их природе.


[Закрыть].

3. Тот, кто воспитывает в себе свои лучшие основные свойства и проявляет их, веря во взаимность, тот не далек от истинного пути, от закона духовной жизни. Чего не хотите, чтобы делали вам, того не делайте и вы другим.

4. В жизни своей высший человек будет соблюдать четыре вещи, которых я еще не достиг: служить своему отцу так же, как я хотел бы, чтобы мой сын служил мне, – я этого еще не достиг; служить своему государю, как я желал бы, чтобы мне служил мой слуга, – этого я еще не достиг; служить своему старшему брату, как я хотел бы, чтобы мне служили мои младшие братья, – этого я еще не достиг; поступать по отношению к своему другу так, как я хотел бы, чтобы он поступал по отношению ко мне, – этого я тоже еще не достиг. Высший человек искренен и последователен в самых обыкновенных делах, он осторожен в своих речах, и, если и есть какой-либо недостаток в его жизни, он винит в этом только себя. И если какой-нибудь избыток замечается в речах его, он старается не допускать этого. Так что слова отвечают делам, а дела словам. И лишь полная искренность и обнаруживает высшего человека.

XIV

1. Живущий высшей духовной жизнью человек делает все то, что свойственно тому положению, в котором он находится, он не желает выходить из него.

2. Если он богат и в чести, он поступает так, как свойственно поступать, будучи в положении богатого и осыпанного почестями человека. Беден он и занимает низкое положение, – он поступает, как свойственно поступать, будучи в положении бедного и незаметного человека. Если он находится среди варварских племен, он поступает, как свойственно поступать, будучи в положении среди варварских племен. В состоянии печали и при затруднениях он поступает, как свойственно поступать в положении печали и затруднений. Нет того положения, в котором живущий высшей духовной жизнью человек не оказался бы самим собой.

3. Если он занимает высокое положение, он не относится с презрением к низшим. Если он в низшем положении, он не унижает себя лестью перед занимающими высшее положение. Он постоянно совершенствует себя и ничего не ищет от людей, а потому не имеет и разочарований. Он не ропщет на Небо и никого из людей не обвиняет в своих несчастьях

4. Вот почему человек, живущий высшей духовной жизнью, всегда спокоен и уравновешен, и ищет только одного – выполнения небесных предначертаний, в то время как обыкновенный человек блуждает по опасным путям, гоняясь за глупыми случайностями.

5. Учитель сказал: «Стрелу можно до некоторой степени сравнить с человеком, живущим высшей духовной жизнью: если он не попадает в цель, то причину этого ищет в себе».

XV

1. Путь человека, живущего высшей духовной жизнью, можно уподобить тому, что бывает в путешествии: когда нам надо идти далеко, мы должны сначала пройти ближайшее расстояние, и, подымаясь на гору, мы должны начинать с подножия горы.

2. В книге Стихов говорится:

 
«Счастливый союз с женщиной и детьми, которые любят единение и гармонию,
Подобен созвучию лютен и арф».
 

«Когда братья живут в единении, радость и счастье царствуют между ними. Так и вы можете установить хороший порядок в вашей семье, и ваша жена и дети будут счастливы и довольны».

3. Учитель сказал: «Какое удовлетворение и какую радость должны испытывать отец и мать, будучи во главе такой семьи!»

XVI

1. Учитель сказал: «Как полно и совершенно могут духовные существа проявлять заложенные в них силы!»

2. Мы ищем эти силы и не видим, прислушиваемся к ним и не слышим, а между тем высшая духовная сущность проникает во все существующее и ничто без нее не может существовать.

3. Благодаря этим духовным силам во всей вселенной люди очищают и освящают свое сердце, одеваются в свои праздничные одежды, чтобы приносить жертвы. Эта духовная сущность как океан всепоглощающий: она и над головой, и направо, и налево от поклоняющихся.

4. В книге Стихов говорится:

 
«Появление духа
Вы не можете видеть;
Можете ли относиться к этому безразлично?»
 

5. Таково проявление того, что невидимо. Такова невозможность подавить проявление нашей сущности[225]225
  Сущность – так мы переводим английское слово «sincerity», которое буквально означает «искренность». Но как по смыслу предыдущего, так и по французскому переводу Потье слово «сущность» правильнее, лучше определяет китайское дао, чего совсем не передает перевод с китайского на русский Конисси. См. дальше в гл. XX, § 17, примечания к переводу того же самого слова.


[Закрыть].

XVII

1. Учитель сказал: «Как велико было сыновнее благоволение Шуня! Он был святым по своей добродетели; он занимал императорский трон; владения его простирались в пределах четырех морей[226]226
  То есть до двенадцати провинций, которые тогда составляли китайскую империю.


[Закрыть]; он воздавал царские почести предкам в храме, который им был построен; его сыновья и внуки делали то же самое по отношению к нему в следующие века.

2. Несомненно, что благодаря великой своей добродетели он обладал и царским достоинством, и огромным богатством, и славой, и продолжительной жизнью.

3. Несомненно также и то, что Небо, создав все существующее, воздает каждому должное, сообразно с его природой: дерево зацветает, оно его кормит и растит; дерево засыхает, умирает, и Небо его уничтожает».

4. В книге Стихов говорится:

 
«Да будет благословен князь, который
управляет с мудростью.
Его блестящая мудрость сверкает во все стороны;
С судьями и народом он обходится, как они того
заслуживают;
И оттого-то он получил от Неба все блага.
Небо защита ему, оно ему помогает, бережет
его трон,
И Небо пошлет все эти блага ему снова».
 

5. Из этого очевидно, что тот, кто добродетелен в высшей степени, может быть уверен в особом предназначении своем от Неба.

XVIII

1. Учитель говорил: «Один между людьми не испытывал душевных терзаний, это был Вэнь-ван. Отцом его был Цзи-ван, а сыном – У-ван. Все доброе, что было начато отцом его, было окончено сыном Вэнь-вана.

2. У-ван продолжал добрые дела Вэнь-вана и Цзивана. Его личность никогда не теряла своей славы во всем государстве; ему воздавались такие же почести, как сыну Неба (то есть императору); его владения простирались до четырех морей. Он чтил императорскими почестями своих предков в храме, который был им посвящен; его сыновья и внуки такими же почестями чтили его.

3. У-ван был очень стар, когда ему достался трон, и герцог Чжоу-гун помогал ему выполнить добродетельные начинания Вэнь-вана и Цзи-вана. Он присвоил посмертно титул герцога Тай-вану и Цзи-вану, учредил обряды в их честь по императорскому ритуалу. Эти обряды были установлены для всех: для императорских принцев, высших сановников, ученых и простых людей. Если отец был государственным сановником, а сын был ученым, то последний воздавал похоронные почести своему отцу как государственному сановнику, а жертвы приносил как от ученого; если его отец был ученым, а сын государственным сановником, последний должен был воздавать отцу похоронные почести как ученому, а жертвы приносил как от государственного сановника. Годовой траур был установлен по сановникам, трехлетний – по императору. Траур по отцу и по матери должно было носить одинаково всем: и благородным, и людям простого звания.

XIX

1. Учитель сказал: «О, как велика была сыновняя любовь У-вана и Чжоу-гуна».

2. Сыновняя любовь проявляется в умелом выполнении желаний предков, в умелом продолжении и окончании их.

3. Весной и осенью эти два князя заботливо украшали храм их предков; они заботливо расставляли священные сосуды предков и наиболее драгоценную древнюю утварь (в числе которых была большая сабля в пурпурных ножнах и Небесный свод Шуня)[227]227
  Гравюра этого свода и описание указанных обрядов помещены в книге «Описание Китая», составленной Потье (том 1).


[Закрыть], они выставляли платья и различные одеяния предков, приносили предкам дары в зависимости от времени года.

4. С помощью церемоний в храмах предков потомки императорского рода были почтены по старшинству их происхождения. Так как присутствовавшие на церемониях располагались по чинам, этим достигалось отличие более благородных от менее благородных. Участием в службах выделяли более талантливых и достойных людей. В церемонии общего заздравного тоста низшие протягивали бокал высшим; таким образом и самым низшим было предоставлено участие в церемониях. На заключительном пиру размещались по сединам, таким образом выражалось почтение к старости.

5. Эти князья У-ван и Чжоу-гун достойно наследовали своим предкам; они выполняли их обряды; они исполняли их музыку; они чтили то, к чему те относились с уважением. Они любили тех, кого их предки чтили с любовью. Они служили им, мертвым, так же, как если бы служили живым; ушедшим от них они служили так, как если бы они продолжали быть с ними.

6. С помощью обрядов жертвоприношений Небу и земле служили богу; с помощью обрядов в храме предков чтили своих предков. Тот, кто в совершенстве узнает и поймет обряды Небу и земле и смысл обрядов в честь предков, найдет, что управлть государством так же легко, как глядеть на ладонь своей руки.

XX

1. Герцог Ай-гун спросил Кун-цзы о главных правилах хорошего управления государством.

2. Учитель сказал: «Царями Вэнь и У все законы для управления народом целиком были написаны на деревянных и бамбуковых дощечках».

Пусть только в государстве будут мудрые люди[228]228
  У Потье вместо «мудрые люди» употреблено слово «министры», что явно лишено смысла, поскольку министры есть в любом государстве, что само по себе вовсе не означает его процветания. Легг воспользовался словом men – «мужи», а в примечании к § 5 этой же главы заметил, что этим словом обозначают человека мудрого, высшего.


[Закрыть], тогда и управление государством может процветать; без мудрых людей управление государством падает и сводится на нет.

3. Когда в государстве увеличивается число праведных людей, то рост правительства так же быстр, как и травы на земле. Такое правительство можно уподобить легко растущему тростнику.

4. Поэтому руководство правительством заключается в том, чтобы подобрать наиболее подходящих людей. Этих людей может найти только сам правитель, в соответствии со своими собственными достоинствами. Поэтому характер правителя должен быть воспитан следованием по пути долга. А следование по пути долга должно быть достигнуто в правителе развитием доброжелательности и благоволения к людям.

5. Доброжелательность – это отличительное основное свойство человека, первое проявление ее заключается в любви к родным. Праведность – это соответствие поступков человека с тем, что есть истина, первое же проявление этого заключается в почтении к достойным людям. Понятие о собственности рождает уменьшение любви к родным и почтения к людям достойным[229]229
  Последний период у Потье выглядит совершенно иначе: «Искусство уметь отличать то, как должно относиться к различным степеням родства, так же как знание, как чтить мудрых по их заслугам, познается только из обрядов, или из правил поведения, внушенных Небом».


[Закрыть].

6. Когда занимающие низшие места не пользуются доверием высших, то низшие не могут сохранить за собой участие в управлении народом.

7. Вот почему государь не может пренебрегать воспитанием своего характера. Желая воспитывать свой характер, он не может пренебречь служением своим родителям. Для того чтобы служить родителям, он не может пренебрегать приобретением знаний о людях. А для того чтобы узнать людей, он не может освободить себя от познаний законов Небес[230]230
  Мы сохраняем перевод Легга. Этот параграф переводится Потье несколько иначе, а именно: «Вот почему государь не может освобождать себя от исправления и совершенствования своей личности. Думая исправлять и совершенствовать свою личность, он не может отказаться воздавать что должно родителям. Намереваясь воздавать своим родителям то, что должно, он не может отказываться от знакомства с мудрыми людьми для того, чтобы чтить их и чтобы они могли научить его обязанностям; стараясь знакомиться с мудрыми людьми, он не может лишать себя познания законов Неба». В примечании к своему переводу Легг говорит: «Мне все-таки не удалось проследить связь между различными частями этого параграфа. Он не может обойтись без знания людей». Почему? «Потому, говорят, что человек совершенствует свою добродетель и делается способным служить своим родителям, почитая и будучи любезен с людьми достойными и находя себе друзей между ними… Он не может обойтись без знания законов Небес». Почему? «Потому, говорят, что градации в любви к родным и в почитании достойных людей суть Небесные установления, Небесный порядок, естественные и необходимые начала». Но и в этом объяснении «знание людей» имеет совершенно другое значение, чем предложенное ранее.


[Закрыть].

8. Существует пять обязанностей, общих для всех; для их исполнения человек обладает тремя природными свойствами. Эти пять обязанностей таковы: обязанности в отношениях между государем и его министрами, между отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим братом и при общении друзей. Эти пять обязанностей в отношениях между людьми и составляют общий для людей закон об обязанностях. Знание (необходимо для избрания пути долга, для отличия добра от зла), благоволение – чистота сердца (для того чтобы следовать этому пути) и нравственная сила (которая поддерживает нас в выборе и следовании по пути), это три общих всем свойства. Для исполнения же этих пяти великих обязанностей служит – одно[231]231
  Чжу Си говорит, что под этим «одним» следует понимать искренность, сердечность, любовь.


[Закрыть].

9. Некоторые рождаются уже со знанием этих пяти обязанностей, другие узнают их с помощью изучения, а иные приобретают знания о них после мучительного невежества. Но раз достигнуто это знание – результат один и тот же. Некоторые выполняют эти обязанности с естественной легкостью; другие выполняют из желания выгод; иные же с чрезвычайными усилиями. Но как только достигнуто исполнение этих обязанностей, то результат будет один и тот же.

10. Учитель сказал: «Тот, кто любит учиться, уже близок к знанию. Тот, кто с энергией поступает так, как учит наука, близок к благоволению, к чистоте сердца. Обладание же чувством стыда указывает на близость к обладанию той силой души, которая необходима при исполнении своих обязанностей»[232]232
  Этот сжатый перевод сделан по переводу Легга. Потье переводит этот параграф так: «Учитель говорил: «Тот, кто любит науку или применение своего разума к отысканию закона об обязанностях, очень близок к нравственному знанию; тот, кто употребил все свои усилия для исполнения своих обязанностей, очень близок к тому самопожертвованию для блага людей, которое называется милосердием; тот, кто умеет краснеть за свою слабость при исполнении своих обязанностей, очень близок к обладанию той силой души, которая необходима для их выполнения».


[Закрыть].

11. Тот, кто познал эти три вещи, познает и то, как воспитать свой характер. Узнав же, как воспитать свой характер, он узнает, как управлять другими людьми. Узнав, как управлять другими людьми, он узнает, как управлять государством со всеми его провинциями и семьями.

12. Все те, кто управляют государствами со всеми их провинциями и семьями, должны знать и следовать девяти неизменным правилам: воспитать свою личность, управлять собою (совершенствовать самих себя), почитать людей добродетельных и талантливых, любить своих родственников, уважать своих первых сановников, быть любезными и почтительными ко всем прочим общественным деятелям, обходиться с народом и любить его как детей, содействовать всевозможным обществам трудовых людей (ремесленников), принимать приветливо приходящих издалека и иностранцев[233]233
  Глоз считал, что это иностранные купцы, коммерсанты, гости или посетители и чужеземцы в стране. А.Н. Толстой в одном из своих неопубликованных сочинений так говорил по поводу приведенных мест этой главы: «В китайском учении середины сказано, что для 1) блага всех нужно 2) благоустройство государства, для благоустройства государства 3) благоустройство семьи, для благоустройства семьи 4) улучшение человека, для улучшения человека нужно 5) исправление сердца (то есть желаний), для исправления сердца нужно 6) один говорит: sincerity, другой: veracity of intention; я бы указал: единство цели. «Для достижения единства цели нужно истинное знание. Для истинного знания нужно различение вещей, то есть добра и зла». Я бы изменил первые два положения так: для 1) блага нужно 2) добрые отношения с людьми; для добрых отношений с людьми нужно, чтобы 3) ты сам был хорош; для того чтобы ты сам был хорош, нужно 4) чтобы ты очистил свое сердце; для того чтобы очистить свое сердце, нужно 5) чтобы у тебя была определенная цель в жизни: для того чтобы у тебя была определенная цель в жизни, нужно 6) чтобы ты был просвещен; для того чтобы ты был просвещен, нужно 7) чтобы ты знал, что хорошо и что дурно».


[Закрыть] и обходиться любезно со всеми правителями разных княжеств.

13. После того как государь начнет воспитывать свою личность (управлять собой), свойственные всем обязанности будут исполняться всеми. После того как он станет почитать добродетельных и талантливых людей (мудрецов), он будет предохранен от ошибок в суждении. Проявляя любовь к своим родным, он не будет давать места распрям между его дядьями, старшими и младшими братьями. Уважая высших чиновников или министров, он избежит ошибок в управлении государством. Вследствие любезного и почтительного обхождения с второстепенными чиновниками и общественными деятелями он будет в ответ пользоваться таким же любезным и почтительным отношением к себе. Обходясь с народом и любя его как детей, он пробудит в народе стремление ко всему доброму. Содействуя всевозможным обществам трудовых людей (ремесленников), он приобретет более обширные средства для расходов. Приветливо принимая приходящих издалека, он привлечет к себе людей со всех частей мира. Любезное же обхождение с правителями разных княжеств приведет к почитанию его всем государством[234]234
  После этих слов в «Семенных изречениях» находим: «Герцог спросил: «А как же выполнять эти правила?», и тогда уже идет следующий параграф, перед которым стоит: «Учитель сказал».


[Закрыть].

14. Контроль над собой и очищение себя, тщательный надзор за своей одеждой, запрещение себе всяких движений, всяких действий, противоречащих предписаниям обрядов[235]235
  Смотреть, слушать, говорить, двигаться, выходить, входить, вставать, садиться.


[Закрыть] – вот способы, которыми необходимо пользоваться для воспитания (управления) своей личности. Удалять от себя льстецов и клеветников, избегать соблазнов красоты, презирать богатства, высоко ценить добродетельных людей – вот то, с помощью чего правитель способствует появлению в своем государстве людей достойных и талантливых и поощряет их. Предоставление своим родственникам хороших и выгодных мест, сочувствие им в том, что они любят или не любят – вот то, что необходимо для пробуждения любви к себе среди родственников. Назначать достаточное количество низших чиновников для исполнения приказаний высших – это средство, которым следует пользоваться для поощрения высших сановников. Увеличивать жалование прочим чиновникам, преисполненным верности и честности, – это средство для поощрения прочих чиновников. Требовать службы от народа только в удобное для него время, уменьшать налоги с него – вот средства поощрения народа. Постоянно следить за тем, правильно ли поведение назначаемых на места людей, и каждый месяц рассматривать, отвечает ли их работа получаемому ими жалованью, – вот средства возбуждать усердие и соревнование в трудовых людях (художниках и ремесленниках). Провожать иностранцев, когда они уходят, идти навстречу для того, чтобы хорошо их принять, хвалить тех, кто обладает какими-нибудь качествами между ними, и иметь снисхождение к тем, кто их не имеет, – вот то, как следует хорошо принимать иностранцев. Заботиться о продолжении потомства бездетных владетельных князей, снова вводить их в потерянные ими владения, восстанавливать порядок в государствах, возмущенных восстаниями, приходить на помощь находящимся в опасностях, иметь определенное время для принятия при своем дворе владетельных князей и их приношений, отпускать их домой после щедрого гостеприимства и приветствовать прибытие их, как бы мало ни было их приношение, – вот каким путем надо обходиться любезно с принцами разных княжеств.

15. Те, кто управляют государствами с их княжествами и семьями, должны следовать этим девяти неизменным правилам; средства для выполнения их сводятся к одному.

16. Во всяком деле успех зависит от степени готовности к делу; без предварительной подготовки к делу можно заранее предвидеть неудачу. Если бы заранее обдумывали то, что хотят сказать, то не было бы затруднений в речи. Если заранее обдумать свои дела, свои занятия в этом мире, то с ними не будет никаких затруднений. Если бы заранее обдумывали свои поступки, то не испытывали бы душевных волнений в связи с ними. Если заранее обдумать основы жизни, то жизнь наша будет полна разумного смысла.

17. Если находящиеся на низшей ступени общественной лестницы не будут пользоваться доверием государя, они не смогут успешно содействовать ему править народом. Существует следующий способ узнать, кто может получить доверие государя: тот, кому не будут доверять его друзья, не может пользоваться доверием государя. Есть следующий способ узнать, кто может получить доверие своих друзей: тот, кто непокорен своим родителям, не может быть верен своим друзьям. Есть способ узнать, кто может быть покорен своим родителям: если кто, вдумываясь в самого себя, заметит в себе отсутствие любви, недостаток доброжелательства, тот не может быть почтителен к своим родителям. Есть способ узнать, кто может достигнуть любви, доброжелательства в себе: тот, кто не умеет отличить добра от зла, истинного от ложного, кто не может распознать в человеке закона Неба, не достигнет любви, доброжелательства[236]236
  Здесь необходимо заметить следующее: то, что Легг переводит словами «искренность», «любовь», Потье переводит словом «совершенство», сопровождая его объяснительными фразами. Конисси, переводя с китайского на русский, употребляет слово дао, то есть понимает под этим то же понятие, которое легло в основу этой книги и переведено как «истинная жизнь», «путь долга» (см. гл. 1). Разъясняя термин дао, Конисси приводит объяснение ученого Сюки: «Дао – то, что человек должен делать, как человек, или то, благодаря чему вещи стали вещами». Из всего этого, а также исходя из смысла этого и предыдущих параграфов следует заключить, что «любовь», «доброжелательство» – самые подходящие для перевода слова, передающие суть нашего мировоззрения.


[Закрыть].

18. Любовь – это то, чем живет Небо, его закон. Стремление к достижению любви – это то, чем живут люди. Тот, кто обладает любовью, является тем, кто без усилий ходит по истине и без напряжения мысли понимает истину, закон Неба, – это тот мудрый человек, который естественно и легко ходит по пути праведности. Тот, кто достигает любви, набирает только добро и всеми силами держит его[237]237
  Этот параграф переведен с английского перевода Легга. Вот как переводит его Потье: «Совершенство, истина без всякой примеси есть закон Неба; совершенство или совершенствование, которое состоит в приложении всех своих усилий для открытия Небесного закона, истинного начала повеления Неба, есть закон человеческий. Совершенный выполняет этот закон без всякой посторонней помощи; он не нуждается в долгом рассуждении и размышлении, для того чтобы выполнить его; он достигает его со спокойствием и безмятежностью; вот это святой. Тот, кто неустанно стремится к своему совершенствованию, мудр и умеет отличать добро от зла, избирает добро и всеми силами старается не потерять его никогда».


[Закрыть].

19. Для достижения любви и доброжелательности требуется во всей полноте знание того, что есть добро, тщательное исследование этого, внимательное размышление об этом, ясное различение доброго и злого и искреннее желание поступать по-доброму.

20. Человек высокой духовной жизни, высший человек (the superior man), не перестанет трудиться до тех пор, пока не останется ничего, чего бы он не изучил, или пока в том, что он изучает, не останется ничего непонятного для него. Но пока есть что-нибудь такое, чего он не исследовал, или если в том, что он исследовал, есть что-нибудь, чего он не понимает, он не успокоится. Он не успокоится до тех пор, пока есть что-нибудь, о чем он не размышлял, или что-нибудь непонятное из того, о чем он размышлял. Он не успокоится до тех пор, пока останется что-нибудь такое, чего он не может определить, или пока определение его бывает недостаточно ясно. Он не успокоится до тех пор, пока он не применит в жизни своей того, что узнал лучшего, или пока жизнь его недостаточно преисполнена любви. И если другой человек успевает достигнуть чего-нибудь одним усилием, он сделает их сто; и если другой успевает в чем-либо, употребив десять усилий, он употребит тысячу.

21. Пусть только человек пойдет таким путем, и, как бы глуп он ни был, он наверное сделается разумным, и как бы слаб он ни был, он безусловно сделается сильным.