Текст книги "Драгоценность на серебряном блюде. Воспоминания о Джидду Кришнамурти"

«Один не читает мысли другого по той же причине, по которой вы не стали бы читать чужие личные письма»

Джидду Кришнамурти

Кришнамурти в сельском центре, Раджгхат, Варанаси, Индия

Глава 4. Истории из жизни Кришнамурти

В этой главе описываются несколько интересных эпизодов из жизни Кришнамурти, раскрывающих либо его характер, либо какие-то особые способности, либо и то, и другое вместе взятое и многие другие грани его души. Об этом мне в разное время рассказывали уважаемые люди.

* * *

В 1980/1981 году Кришнаджи приехал в кампус Теософского Общества в Адьяре. Он отсутствовал там 48 лет. Когда он прогуливался с Радхаджи вдоль реки Адьяр к морю, они проходили мимо Сада Памяти, где покоится прах многих теософских лидеров.

У входа в сад Кришнаджи остановился и сказал: «Здесь явно что-то изменилось».

Радхаджи сказала: «Нет, сэр, я прихожу сюда регулярно, и ничего нового не замечаю». «Вы узнайте, – сказал он, – что-то определённо изменилось». Радхаджи сходила к мистеру Джону Коутсу, президенту общества на тот момент, и рассказала ему об ощущениях Кришнаджи. Мистер Коутс ответил ей: «Приезжал архитектор из Европы и предложил улучшить оформление сада, я дал ему на это разрешение. Когда он попытался передвинуть одну из колонн в саду, он обнаружил коробку с драгоценностями, хранившуюся внутри колонны. Он не знал, кому она принадлежит, поэтому принес коробку мне, с тех пор она находится у меня». На следующий день Радхаджи рассказала об этом Кришнаджи, и Кришнаджи воскликнул: «Все понятно! Эти драгоценности были энергетически заряжены мной и Аммой (Анни Безант) для защиты Теософского Общества и помещены туда. Их ни в коем случае нельзя было изымать». «Я могу принести их вам, – сказала Радха, – и вы сможете снова их зарядить энергетически, затем положим обратно». «Нет, – сказал Кришнаджи, – теперь они бесполезны. Но вы можете принести новый набор драгоценностей, и я энергетически заряжу их. Вы положите их в другом месте, и они снова будут оберегать общество». Так и было сделано.

* * *

Нараян, будучи директором школы Долины Риши, рассказывал мне, что однажды Кришнаджи приехал в их кампус, обошёл его, затем зашёл в кабинет директора и сказал: «Нараян, я не получаю правильных вибраций от этого холма. Скажите мне, что не так в Долине Риши?» Нараян сказал: «Да, сэр, учителя разделились на две группы и постоянно спорят друг с другом». «Вот теперь понятно!» – сказал Кришнаджи.

* * *

Ачьют Патвардхан, близкий друг Кришнаджи, начиная с 1940-х годов, рассказал мне, что в 1948 году он находился вместе с Кришнаджи в поездке в Гималаи. Однажды, в коттедже, где они остановились, Кришнаджи сел напротив него и сказал: «Ачьют, вся твоя жизнь лежит передо мной, как открытая книга: прошлое, настоящее и будущее! Скажи мне, как ты мог убить кого-то, когда тебе было 22 года?» Ачьютджи был ошеломлен. Он ответил: «Да, сэр, это правда. Я ехал на машине, когда вдруг перед ней появился сельский житель, я не смог вовремя затормозить, и машина сбила его. Мы отвезли его в больницу, но спасти не смогли. Но этого никто не знает, откуда же вы знаете это?» Кришнаджи улыбнулся и ответил: «Все это где-то записано». Ачьютджи сказал мне, что в священных писаниях упоминаются хрониках Акаши (космическая память), доступ к которым имеет просветленное сознание, и, возможно, Кришнаджи почерпнул их оттуда.

* * *

Радхаджи рассказала мне, что однажды Кришнаджи находился с ней в Саанене и спросил: «Кто была та женщина, с которой вы ехали вчера?» Радхаджи ответила: «Она пожилой теософ, но вы её не знаете». На следующий день, когда Кришнаджи встретил Радхаджи, он сказал: «Разве это не та дама, живущая на такой-то площади, в доме № 7, в Лондоне?» Радхаджи спросила: «Да, но как вы узнали?». «Я считал это из вашей головы», – сказал он. «Но сейчас я не думала о ней» – сказала Радхаджи. «Ничего, моя дорогая, все это есть в твоей головке!» – ответил Кришнаджи. Очевидно, что он извлек информацию из её памяти!

* * *

Однажды Кришнаджи вернулся после долгой прогулки по улицам города и встретился с Радхаджи, когда раздался телефонный звонок. Она спросила, может ли он встретиться вечером со звонившим человеком. Он согласился сходить на встречу. Тогда Радхаджи спросила его: «Вы не сильно устали? Не лучше ли пойти в другой день?» Кришнаджи посмотрел на неё и ответил: «Моё тело не предъявляет мне претензиий, оно не противится встрече!»

* * *

Однажды Кришнаджи ехал с Радхаджи в её машине, как вдруг повернулся и спросил: «Ты веришь в Учителей, Радхаджи?» – «Возможно, сэр» – ответила она. «Нет, не так! Вы знаете, что это значило для Аммы (Анни Безант)? Она бы жизнь отдала за эту веру! Зная это, скажи мне теперь, веришь ли ты в Учителей?». «Да», – решительно сказала Радхаджи. Кришнаджи взял её за руки и сказал: «Хорошо!». По-видимому, он возражал только против убеждений, основанных на удобстве. Есть ещё один ответ на вопрос, заданный ему в 1926 году, иллюстрирующий это:

Вопрос: Сэр, реинкарнация существует фактически?

Кришнамурти: Сэр, реинкарнация оказывается для меня фактом, поскольку я помню некоторые вещи, но я не хочу, чтобы вы в это верили!

* * *

Упасаниджи был директором сельского центра в Раджгхате, и сотрудничал вместе с Кришнаджи с 1950-х годов и до его смерти. Он так же занимал должность секретаря Образовательного центра Раджгхат, когда я присоединился к Раджгхату в 1986 году. Он рассказал мне следующий случай:

«Однажды вечером, когда Кришнаджи был в Раджгате, мы пошли прогуляться в сельский центр. Мы проходили мимо манговой рощи, и я рассказал ему, что эта роща была посажена мной. И хотя привитые деревья приносят плоды практически сразу после посадки, посаженные деревья не приносили никаких плодов в течение 6 или 7 лет, что было очень необычно и вызывало беспокойство. Я даже подумывал срубить эти деревья и по другому назначению использовать землю. Услышав это, Кришнаджи остановился возле рощи, коснулся каждого дерева и заговорил с ним, говоря: «Посмотри, моё дорогое манговое дерево. Лучше ты начни плодоносить в этом сезоне, а не то они придут и срубят тебя!». Он попросил меня не рубить деревья и пообещал, что они будут плодоносить. Это произошло в конце ноября, а в феврале деревья манго начали цвести. С тех пор они плодоносят каждый год».

* * *

В другой раз, прогуливаясь по тому же месту, Кришнаджи остановился, указал на определённое место и сказал Упасаниджи: «Сэр, Будда восседал здесь». Упасаниджи построил там небольшое сооружение в ознаменование этого факта. Известно, что Будда прошёл по этому маршруту из Каши в Сарнатх, чтобы произнести свою первую проповедь, но как Кришнаджи мог узнать конкретное место, где он останавливался для отдыха, остаётся загадкой.

* * *

Мой коллега Раджеш Далал сказал как-то Кришнаджи: «Сэр, чтобы найти истину, я чувствую необходимость отдалиться от вас». Кришнаджи ответил: «Да. Но что будет тогда, когда ты всё равно её не обнаружишь?»

* * *

10 января 1986 года, перед тем, как Кришнаджи в последний раз уехал из Индии, Пупулджи спросил его, вернется ли он обратно. Кришнаджи сказал: «После того, как я уеду отсюда, я на долгое время окажусь запертым в комнате. Если я выйду из неё, то вернусь!»

* * *

Марк Ли рассказал мне, что мистер Темплтон-старший, учредивший премию Темплтона для человека, сумевшего объединить в своих учениях науку, религию и философию, предложил наградить ею Кришнаджи. По своей значимости эта премия была близка Нобелевской. Но Кришнаджи отказался от неё, заявив, что религиозный человек не должен принимать награды. Эрна Лиллифельт попросила его пересмотреть свое отношение к данному вопросу. Позже Мэри Цимбалист отметила в своем дневнике:

«Днём Кришнаджи поговорил с Дэвидом Бомом и со мной о предложении Эрны пересмотреть своё отношение к получению премии Темплтона. Кришнаджи до сих пор считает неверным принимать награду за свои учения, поскольку находит такой труд бескорыстным».

В 1980-х годах Индира Ганди хотела выдвинуть Кришнаджи на Нобелевскую премию мира, и Пупулджи спросил его, готов ли он к этому. Кришнаджи ответил: «Принял бы Будда награду за сделанное им?»

* * *

Примерно в 1968 году несколько попечителей возглавляемого Раджагопалом Krishnamurti Foundation India приехали в Саанен к Кришнаджи, чтобы обсудить с ним вопрос о прекращении существующих разногласий между ним и Раджагопалом. В ходе обсуждения кто-то попытался обвинить во всем Раджагопала. Кришнаджи остановил его и сказал:

«Минуточку, сэр. Я не позволю никому говорить плохо о Раджагопале за его спиной. Он вправе быть таким, какой он есть. Мы говорим не о личных отношениях, касающихся его и меня. Если бы это было так, я бы сам с этим справился. Я бы не стал просить вашей помощи. Проблема заключается вот в чем: люди сделали много пожертвований для того, чтобы Мировой Учитель мог работать, а Раджагопал использует эти деньги для других целей. Сейчас мы снова обращаемся к тем же людям с просьбой о дополнительных перечислениях, и они спрашивают: «А что случилось с пожертвованиями, сделанными нами ранее?» Мы обязаны им всё объяснить, и, если вы, как попечители, чувствуете за это ответственность, пожалуйста, поговорите с Раджагопалом и всё выясните. Я не могу поговорить с ним даже пять минут, чтобы он не вышел из себя и не накричал на меня. К сожалению, наши отношения стали такими».

* * *

В 1923 году Кришнаджи посетил Гранд-Каньон и написал о нем следующее (опубликовано в «Вестнике Звезды»):

«Бывали ли вы когда-нибудь в древнем храме, где на протяжении тысячелетий люди поклонялись Богу и восхищались им? Где ещё сохраняется священная атмосфера? Где люди разговаривают шёпотом, затаив дыхание? Где звук грубо пробуждает мечтателя? Где всё пребывает в спокойствии, даже человек? Где воображение рисует странные и фантастические картины? Где под пристальным взглядом начинают создаваться гротескные и божественные формы? Где всё забывается, даже мелкие заботы и хлопоты? Где можно быть счастливым, даже вопреки себе? Где вы не всегда являетесь центром собственного творения? Где вы – часть своего ближнего? Где вы начинаете внутренне смеяться над собой? Где у вас возникает сильное желание быть по-настоящему дружелюбным со всеми? Где чистое счастье порождает божественность, и где вы закрываете глаза в глубоком восхищении? Если у вас до сих пор не было возможности побывать в таком храме, отправляйтесь в Гранд-Каньон, в Аризону. Если у вас есть глаза, вы увидите Творца и Творение».

* * *

Господин Ачьют Патвардхан рассказал мне, что гандианцы обращались к правительству с призывом открыть все храмы для входа хариджанов (неприкасаемых[2]2
  Примечание переводчика: хариджан, пария (парайян) – в древней Индии низшая каста «неприкасаемых», нищих, лишённых гражданских прав. Также имеют название «далиты». В современном языке слово обозначает группу наиболее бесправного населения, изгоев.


[Закрыть]). Они думали, что подпись Кришнаджи будет весьма весома для апелляции, поэтому попросили Ачьютджи связаться с ним и получить её. Кришнаджи прочитал обращение, вернул его Ачьютджи со словами: «Зачем беспокоиться, сэр, Бога там всё равно нет!»

* * *

Однажды я сидел с Кришнаджи в его доме в Раджгхате, когда зашел пожилой джентльмен. Кришнаджи сказал мне: «Вы подождёте здесь, сэр? Я договорился с этим джентльменом о встрече, и он пришёл к назначенному времени». Десять минут спустя мужчина ушёл, а Кришнаджи вышел из своей комнаты в гневе и сказал: «Почему эти люди приходят ко мне?» Я спросил: «Что случилось, сэр?» Он ответил: «Знаешь, что сказал мне этот человек? Он сказал, что никогда не прикасался к своей жене днём!»

Позже я узнал, что этим джентльменом был известный сторонник Ганди по имени Кака Калелкар.

* * *

Однажды в Раджгхате Кришнаджи сказал мне: «Знаете, сэр, все горести в мире от не умения любить по-настоящему, всем сердцем!» В другой раз он спросил меня: «Сэр, почему никто в этой стране не готов отдать свою жизнь, чтобы узнать, что на самом деле имел в виду Будда? В Индии было так много великих мудрецов, указывающих на все эти истины, Запад никогда не знал подобного. Тем не менее, никто здесь действительно не хочет это выяснить»

* * *

В 1977 году я отправился на встречу с Кришнаджи в Броквуд. Он сказал мне: «Сэр, на днях сюда приходил человек, взглянул на школу, на палатку, где я выступаю с лекциями и затем сказал: «У вас здесь происходит что-то хорошее, не правда ли» Мне стало немного противно, что кто-то позволяет себе так общаться с Кришнаджи, и я ответил: «О, сэр, всегда есть такие люди. Стоит ли обращать внимание?» Он взял меня за руку и сказал: «Нет, сэр. Не отмахивайтесь от него! Я наблюдал за собой целую неделю, прежде чем сказать, что это неправда». И я сказал себе: «Если Кришнаджи было необходимо понаблюдать за собой неделю, прежде чем сказать, что какая-то критика не соответствует действительности, то мне придётся понаблюдать за собой целый год!»

* * *

Госпдин Фридрих Гроэ, бывший бизнесмен из Швейцарии, стал близким другом Кришнаджи в последние несколько лет его жизни. Он и его жена купили дом в Охае, штат Калифорния, где останавливался Кришнаджи. Однажды Фридрих сказал Кришнаджи: «Сэр, я потратил много денег на покупку этого чудесного дома, но мы не можем в нем спать». Кришнаджи ответил: «Отвезите меня туда, сэр, и я всё исправлю, чтобы вы могли спать комфортно». Итак, Фридрих отвёз его к себе домой. Кришнаджи заходил в каждую комнату и что-то там делал. На следующий день, встретившись с Фридрихом, он спросил: «Вам удалось уснуть?»

Господин Гроэ ответил: «Да, сэр, но мне интересно, не отсюда ли это исходит (указав на свою голову)?» Кришнаджи сказал: «Мне тоже, сэр!»

* * *

Господин Рохит Мехта был пожилым теософом, секретарем индийской секции Теософского Общества в Варанаси и проживал в университетском городке. Он рассказал мне, что Кришнаджи часто вёл с ним глубокие беседы, когда посещал Варанаси. В один год он был очень болен, его тело было полностью парализовано, и он не мог вставать с постели. Врачи сказали, что ничего сделать нельзя, и ему придётся так жить до конца дней своих. Когда Кришнаджи увидел его в таком состоянии, он сказал: «Сэр, говорят, что в моих пальцах есть какая-то исцеляющая сила. Иногда это работает. Хотите, я попробую?» Рохитджи уверовал и согласился. Кришнаджи попросил его перевернуться на спину и коснулся в одном конкретном месте. Через десять минут Рохитджи уже мог стоять и ходить по комнате!

* * *

В Великобритании в 1971 году у трехлетней дочери мистера Питера Дженкинса была лейкемия (рак крови), и врачис бречённостью сказали о невозможности излечения. Он слышал, что Кришнаджи обладает целительной силой, поэтому написал письмо в Броквуд с просьбой привести к нему дочь. Мэри Цимбалист ответила, что Кришнаджи нет, но он вернётся через месяц, и она уточнит у него. Кришнаджи приехал и согласился попробовать. Итак, Питер приехал с дочерью в Броквуд. Кришнаджи произвёл над ней несколько «пассов» и сказал: «Идите, обследуйте её, и дайте мне знать». Когда врачи проверили анализ крови, они были поражены, обнаружив, что у неё больше нет лейкемии! Они назвали это чудом.

* * *

Вимала Тхакар познакомилась с Кришнаджи в 1960-х годах. У неё была перфорация барабанной перепонки, и врачи наложили искусственную мембрану, чтобы закрыть щель, но слышать этим ухом она не могла. Когда Кришнаджи узнал об этом, он предложил попробовать вылечить ухо. Он провёл несколько сеансов через короткие промежутки времени, и её слух постепенно вернулся. Об этом она подробно рассказала в своей книге «В вечное путешествие». Кришнаджи был очень расстроен, так как просил её никому об этом не говорить. Он напоминал об этом всем, кого исцелял, поскольку не хотел прослыть целителем. В одной из последующих глав я публикую интервью с Вималаджи о её общении с Джидду Кришнаджи.

* * *

Однажды в 1985 году Кришнаджи спросил меня: «Сэр, вы всегда носили очки?» Я ответил: «Нет. Но когда мне исполнилось 45 лет, моё зрение ухудшилось, и врачи рекомендовали мне носить очки. С тех пор я их ношу». Он сказал: «Сэр, вы с такой готовностью всё принимаете. Я делаю упражнения для глаз, и мне никогда не приходилось носить очки. Могу научить вас, и вы сможете избавиться от очков». Ему было 90 лет, но он никогда не носил очков ни для дальнозоркости, ни для чтения! Прежде чем я успел узнать от него про эти упражнения, он покинул Варанаси, это был последний год его жизни.

* * *

В том же году он встречался с каждой из моих дочерей по несколько минут. Самой старшей он сказал: «Не выходи замуж рано, потяни время». Мы не могли понять, почему он так сказал, но через шесть месяцев мальчик, в которого она была влюблена, заболел и умер. Младшая дочь недавно вышла замуж и только что забеременела. О результатах медицинских анализов, пришедших утром, знали только члены нашей семьи. После встречи с ней в течение 10 минут, перед уходом, Кришнаджи сказал: «Увидимся с вашим ребенком в следующем году!» Он знал, что в ней зарождается новая жизнь, хотя мы никому ещё об этом не говорили.

* * *

На собрании Фонда в Ченнаи в январе 1986 года кто-то начал задавать ему вопросы, говоря: «Сэр, когда вы вышли из Теософского Общества…». Кришнаджи внезапно прервал его, сказав: «Сэр, минутку, давайте проясним ситуацию. Я никогда не выходил из Теософского Общества. Они сами не хотели, чтобы я присутствовал там».

* * *

На одном из собраний Фонда в январе 1986 года Кришнаджи говорил с попечителями о «Творении», он закрыл глаза, чтобы заглянуть глубоко внутрь себя, и затем сказал: «Сэр, всё началось с мельчайших деталей. Всё то, что мы видим вокруг себя, пришло оттуда». Будучи учёным, я вспомнил, что наука говорила о происхождении Вселенной, как она началась с крошечной точки, называемой сингулярностью, и расширилась после Большого Взрыва до нашей нынешней Вселенной. Мне показалось, Кришнаджи действительно мог видеть это начало и описывал его. У него были все оккультные способности, которыми обладали мистер Ледбитер и миссис Безант, и даже больше, но он не придавал этому значения. Для него свобода от эго была важнее развития любой силы, поскольку эго может злоупотреблять любой силой, включая оккультную силу.

* * *

Во время своего последнего визита в Раджгхат в ноябре 1985 года госпожа Радха Берньер пригласила его выступить в Теософском Обществе в Варанаси. Я тоже присутствовал при этом разговоре. Когда он закончил, один мужчина сказал: «Сэр, секс – величайший грех». На это Кришнаджи ответил: «Почему вы так говорите, сэр? Разве это не просто естественная вещь? Если хотите переспать с кем-то, сделайте это, а если нет, то не спите. Зачем петь такую длинную песню об этом, да ещё и пританцовывать с бубном?»

* * *

Однажды в Раджгхате учился студент, целыми днями отказывающийся принимать ванну. Учителя не знали, что с ним делать, так как считали, что принуждение его к мытью будет нарушением учения. Вопрос был задан Кришнаджи, и он сказал: «Схватите его и поместите в ванну, сэр. Это будет для его же блага, не так ли» Продолжалась дискуссия о возможностях прививать детям хорошие привычки. Кришнаджи сказал: «Конечно, сэр, это само собой разумеющееся. Мы начинаемся там, где заканчиваются другие люди!» Это подсказало мне, что нельзя создавать новую мораль правил и запретов из учений Кришнаджи и пытаться практиковать их. Он просил нас использовать разум вместо выводов и формулировок.

* * *

Мне казалось, что Кришнаджи придавал значение только выходу в состояние свободы, а всё остальное не имело для него особого значения. Поэтому однажды я спросил: «Сэр, когда Индия стала независимой от британцев, ни один человек не обрёл истинной свободы. В таком случае, по вашему мнению, независимость Индии не имела никакого значения?» Он некоторое время обдумывал заданный вопрос и ответил: «Я никогда не говорил этого, сэр». Это показало мне, насколько мы должны сомневаться в выводах, к которым приходит наш разум. Вывод, сделанный нами, может быть не тем, что разум имел в виду, поэтому необходимо исследовать сказанное для обнаружения правды, а не принимать за истину нашу собственную интерпретацию.

* * *

В какой-то момент своей жизни я отказался от использования всех изделий из кожи, поскольку производство кожи связано с жестокостью и насилием. Итак, когда я увидел Кришнаджи в кожаных тапочках, я спросил его: «Сэр, ваши тапочки сделаны из кожи мёртвого животного?» Он ответил: «Надеюсь, это так, сэр. Я не знаю. Я действительно не узнавал». Мне вспомнился другой случай, когда он объяснял нам, что невозможно быть полностью нравственно чистым. Он сказал: «Если вы покупаете марку, вы поддерживаете войну, потому что деньги идут правительству!» Опять же, акцент был сделан на использовании интеллекта, а не на создании жёстких принципов, которым нужно следовать.

* * *

Я давно уже чувствовал возможность откровенного общения с ним и однажды в 1985 году задал вопрос: «Сэр, если у вас никогда не было секса, не кажется ли вам, что вы что-то упустили в жизни?» Кришнаджи ответил: «Сэр, я получаю такое же удовольствие, держа вас за руку, как и вы, занимаясь сексом!» Я не мог поверить ему тогда, да и не верю теперь, но так было произнесено. Я заметил, насколько он был чрезвычайно чувствителен. Он бы вскочил со своего места при звуке падающей тарелки на кухне. Его учение говорит о состоянии сверх чувствительности, в котором все чувства постоянно работают на полную мощность. Когда кто-то ходил с ним гулять, он не любил много говорить. Он хотел безмолвным умом наблюдать за всем вокруг него.

* * *

Рави Равиндру попросили написать статью о Кришнамурти для энциклопедии. Он написал отрывок и пошёл к Кришнаджи, чтобы прочитать его и спросить, одобряет ли он написанное. Кришнаджи сказал ему: «Сэр, вам не обязательно читать мне это. Если вы написали от всего сердца, то всё, что вы написали, меня устраивает!»

* * *

Однажды, в конце диалога, я спросил Кришнаджи: «Сэр, вам не кажется, что все эти диалоги при ближайшем рассмотрении превращаются в интеллектуальную деятельность?» Он ответил: «А где же ещё присутствует разум, сэр? Это не первостепенный интеллект!» Это подсказало мне мысль, что он возражал не против интеллекта, а больше против опосредованности восприятия. Он требовал совершенства во всём, будь то тело, разум, осознанность, интеллект, эмоции или сознание.

* * *

Однажды, когда я находился с Кришнаджи в Раджгхате, к нему пришла группа старейшин, чтобы обсудить с ним ситуацию, произошедшую в школе. Он попросил меня подождать и отвел их в свою комнату для разговора. Когда он вернулся, я спросил, о чём шла речь, и он рассказал: «Какой-то учитель влюбился в ученицу, поэтому старейшины хотели поговорить со мной. У этих людей такие мелкие заботы!» «Что вы имеете в виду, сэр?» – спросил его я, и он ответил: «По масштабу – это же не Парижское соглашение!» Это показало мне, что он озаботился не столько интрижкой, а стоявшим за ней шумом, страхом и робостью.

* * *

В 1981 году в Раджгхате, когда кто-то спросил, почему так трудно понять его учение, он ответил: «Учения не изложены в книге. Вы не должны понимать учения, вы должны понять себя. Учения являются лишь средством объяснения необходимости понимания самих себя. То, что говорит выступающий, действует как зеркало, в котором вы можете посмотреть на себя. Когда вы очень внимательно смотрите на себя, зеркало не имеет значения. Вы сможете отбросить его!»

* * *

Однажды Кришнаджи попросили резюмировать всё его учение в одном предложении. Он сказал: «Попытайтесь без усилий жить со смертью в безмолвии, не имеющем будущее».

* * *

Однажды я спросил Кришнаджи: «Сэр, я читал в вашей биографии, что в молодости вы были очень застенчивы. Как вы это преодолели?» Он ответил: «Я не преодолел, сэр. Всё ещё стесняюсь!» Для меня это означало, что он не боролся с собой, он просто осознал свою истинную природу и принял её. Поэтому, когда он стоял на своей террасе, и мы случайно заходили туда же, он удалялся, чтобы его не видели. Но когда он собирался выступить с докладом, застенчивость, должно быть, говорила ему: «Не входи в это помещение, там слишком много незнакомых людей наблюдает за тобой». Он мог подавлять этот голос и не поддаваться ему. Из этого я сделал вывод, что свобода от обусловленности – это не отсутствие обусловленности, а способность без усилий подавлять собственную реакцию, требующую отсутствие заботы о себе. Другой пример, подтверждающий это, был связан с приглашением посмотреть пьесу, поставленную колледжем в Раджгхате. Кришнаджи сказал мне: «Они пригласили меня посмотреть пьесу, которую ставят сегодня вечером. Вы знаете, как я ненавижу эти вещи; но я пойду!» Для меня это означало полное отсутствие внутреннего сопротивления поступать правильно. Личная симпатия или антипатия не имели для него значения.

* * *

Однажды, когда Радхаджи сказала Кришнаджи, что правительство пытается приобрести часть земли, принадлежащей Теософскому Обществу, и она чувствует свою беспомощность противостоять этому, Кришнаджи ответил: «Мне придётся применить к этому свой Сверх Разум»! Ваше предположение о том, что он мог иметь в виду, так же хорошо, как и моё, но факт – проблема была решена в ближайшее время!

* * *

Мэри Цимбалист рассказала мне в Охае, что в 1984 году Кришнаджи неожиданно спросил её: «Мэри, ты случайно не воплощение моего брата?» Мэри ответила: «Нет, сэр, я уже родилась, когда он умер в 1925 году». Кришнаджи ответил: «Я понимаю, что ты уже родилась и этого быть не может». В другом разговоре Кришнаджи сказал: «Реинкарнация – это факт, но это не Истина». Я предполагаю, что это означает перевоплощение невежества или иллюзии, а иллюзия не является фактом. Нараян рассказал мне, что Кришнаджи говорил ему: «Нитья перевоплотится, так как его жизненная миссия не была завершена. Его предназначение – быть главным манифестатором по распространению Учения».

* * *

В Охае, на смертном одре, он сказал мне: «Сэр, есть вещи, о которых мне не разрешено говорить!» Мне было интересно, кто не позволяет ему делиться: Мастера или какой-то обет, данный им в ранние годы своего пути. В нём всегда была великая тайна. Никто не знал, что на самом деле представляет собой этот феномен Кришнаджи.

* * *

Однажды в Раджгате я спросил его: «Сэр, вам не кажется, что мы обучаем в наших школах только детей богатых людей?» Он сказал: «Сэр, не делайте различия только по такому принципу. Богатые обусловлены, и им необходимо освободиться от этой обусловленности. Бедные тоже обусловлены, и им тоже необходимо освободиться от своих условностей». Для него потребность в свободе от обусловленности была большей заботой, чем экономическое неравенство или статус.

* * *

В Варанаси, после того как проректор Бенаресского индуистского университета пообедал с ним и они попрощались, Кришнаджи заметил: «Сэр, ваш проректор ни разу не взглянул на свою жену и не улыбнулся!» Вот что он заметил, а не академический опыт человека или его таланты.

* * *

Однажды в Васанта Вихаре (Ченнаи) Кришнаджи поднялся в свою спальню на второй этаж, оставив группу друзей в гостиной. Через некоторое время он вернулся и сказал: «Вы говорите обо мне, и это мешает мне спать!» Его комната была слишком далеко, чтобы можно было услышать любой разговор, так что, по-видимому, его беспокоили определенные вибрации, ощущатемые им. Похожее нарушение его покоя произошло, когда несколько человек сидели и медитировали под перечным деревом в Охае, пока он отдыхал в своей комнате в Сосновом коттедже. Пришлось попросить их уйти. Его чувства были острее, чем у любого другого человека, которого я знал.

* * *

Когда Ачарья Раджниш был арестован в США иммиграционными властями, по телевидению было показано, как он оскорблял своего секретаря, по его предположению, обманувшего его. На следующий день я зашёл рассказать об этом Кришнаджи. Я спросил его, знает ли он Раджниша. Он ответил: «Да, он приходил на некоторые мои выступления». Я сказал ему, что по телевидению передали эту печальную новость. Прежде чем я успел повторить слова, услышанные по телевизору, он остановил меня, сказав: «Не произносите эти слова, сэр! Они притягивают зло. Просто скажите – бедняга – и идите дальше». Это был его уровень чистоты.

* * *

Однажды, после беседы с несколькими учёными в Раджгхате, нас всех пригласили присоединиться к нему на обеде. Все переместились в столовую, а мы с Кришнаджи заходили в последнюю очередь. Я сказал: «После вас, сэр». Он ответил: «Нет, после вас». Это повторилось несколько раз. Наконец он улыбнулся и сказал: «Сэр, вы же знаете, что я не могу так, почему бы вам не войти первым!». Так я и сделал. Я слышал, что на посадку в самолет Кришнаджи всегда заходил последним. Поэтому его помощники обычно посылали кого-то впереди него, чтобы зарезервировать место рядом и давали знак Кришнаджи, чтобы он проходил к этому месту!

* * *

Жизель Бейлис, в течение нескольких лет организовывшая встречи в Саанене, рассказала мне, что очень хочет открыть школу Кришнамурти в Швейцарии. Поэтому она поговорила об этом с мистером Гроэ, и он согласился профинансировать проект, если Кришнаджи его одобрит. Они оба отправились в Броквуд, чтобы посоветоваться с Кришнаджи. Когда Жизель спросила Кришнаджи, он указал на Гроэ и сказал: «Он – деньги. Если его не будет, вы откроете школу?» Жизель заколебалась, так как не чувствовала, что может обойтись без денег Гроэ. После паузы Кришнаджи сказал: «Если нет, то не делайте этого!»

* * *

В другой раз один человек спросил Кришнаджи: «Я очень воодушевлён созданием такого образования, о котором вы говорили. Скажите мне, как лучше всего собрать деньги на школу Кришнамурти?» Кришнаджи ответил: «Не собирайте деньги, сэр. Иначе, в конечном итоге вы будете управлять только деньгами!»

* * *

В 1986 году господин К. Л. Бхаргава из Индора приехал к Кришнаджи и сказал, что хочет пожертвовать участок земли Фонду для открытия школы недалеко от Махешвара в Мадхья-Прадеше. Кришнаджи, будучи президентом Фонда, спросил его: «Как вы думаете, они заслуживают такого пожертвования, сэр?» Он никогда не отождествлял себя ни с одним из Фондов!

* * *

В январе 1958 года, получая степень магистра физики в Делийском Университете, я впервые встретил Кришнаджи в доме мистера Б. Шивы Рао. Однажды после небольшого разговора со мной он воскликнул: «Шива Рао, здесь присутствует этот старый тамильский разум!» Я никогда не жил в Тамил Наду, хотя родился там, и оба моих родителя были тамильцами. Я вырос в Индоре, городе на севере центральной Индии.

* * *

Будучи учёным, я очень скептически относился к оккультным силам, поэтому я спросил мистера Б. Шиву Рао, есть ли у него какие-либо прямые доказательства оккультных сил мистера Ледбитера. Он рассказал мне, что у него имеются прямые доказательства. Однажды, в 1912 году он общался с Ледбитером, когда последний вдруг сказал: «Шива Рао, я вижу, что происходит ужасное. Большой корабль тонет. Люди бегут в панике, но никто не может их спасти». Он закрыл глаза, лёг на кушетку и подробно описал всю сцену. На следующее утро газеты сообщили о гибели Титаника! Судя по всему, Ледбитер видел всё это за тысячи миль. Именно Кришнамурти был найден Ледбитером в 1909 году, что также свидетельствует о его оккультных способностях.