Текст книги "Н. В. Гоголь и Россия. Два века легенды"

А. С. Пушкин

А. С. Пушкин, включившись в середине 1820-х годов в споры о классицизме и романтизме, написал черновой вариант статьи «О поэзии классической и романтической», в которой установил, что эти роды поэзии определяются не «духом», а «формой». Так, классическую поэзию греков и римлян определяли эпопея, дидактическая поэма, трагедия, комедия, ода, сатира, послание, ироида, эклога, элегия, эпиграмма и басня. Своим «духом» сатиры и оды Ювенала, Пиндара или Горация различаются, но все относятся к «роду классическому». Неизвестные в древности роды поэзии Пушкин относит к романтическому роду. Новые формы поэзии ввели трубадуры: с их творчеством он связывает появление баллады, рондо, сонета, а затем романса, фаблио, триолета, в которых широко используется рифма. «Натяжкой выражения» при этом Пушкин считает жеманство, «мелочное остроумие», которых не было в древности. Как видно, здесь у Пушкина речь идет именно о «духе», который он не считает необходимым учитывать при установлении родовых различий поэзии. Темы любви, войны могли уже брать из народных источников. Решительное изменение духа европейской поэзии и возникновение романтизма Пушкин связывает с нашествием мавров и крестовыми походами. Новая поэзия, по словам Пушкина, стала «соперницею древней музы», обновив ее итальянской эпопеей, испанской трагедией, немецкой сатирой. Французскую же поэзию, которую Буало втиснул в жесткий «коран» древних образцов, Пушкин называет «лжеклассической» поэзией гостиных, в которой можно обнаружить черты романтического жеманства в формах классицизма. «Чистый» романтизм во французской поэзии Пушкин отмечает лишь в сказках Лафонтена и Вольтера, а также в «Орлеанской девственнице» Вольтера.

Немецкая литература

Пушкин хорошо знал и интересовался классической немецкой литературой. В апреле 1825 года он просит брата Льва в письме из Михайловского в Петербург прислать ему драматические произведения Шиллера, Шлегелей. Еще в 1823 году немецкий переводчик А. Е. Вульферт перевел на немецкий язык поэму Пушкина «Кавказский пленник». В 1827 году, с разрешения царя, Пушкин издал «Сцену из «Фауста»», из которой цензура исключила строки о «модной болезни». «Победа, победа! «Фауста» царь пропустил…» – радуется Пушкин в письме М. П. Погодину 31 августа 1827 года из Михайловского. В номере XXI за 1827 год журнала «Московский вестник» было опубликовано на имя собирателя Н. И. Борхарда письмо Гёте, в котором он одобрительно отозвался о русской литературе вообще и в частности об анализе «Фауста» С. П. Шевыревым. В связи с этим Пушкин пишет на имя М. П. Погодина 1 июля 1828 года из Петербурга в Москву: «Должно терпением, добросовестностью, благородством и особенно настойчивостью оправдать ожидания истинных друзей словесности и одобрение великого Гете. Честь и слава милому нашему Шевыреву. Вы прекрасно сделали, что напечатали письмо нашего германского патриарха. Оно, надеюсь, даст Шевыреву более весу во мнении общем. А того-то нам и надобно. Пора уму и знанию вытеснить Булгарина и Федорова; я здесь на досуге поддразниваю их за несогласие их с мнением Гёте». Пушкин считает, что Гёте превосходил Байрона по силе своего таланта. При этом Гёте для Пушкина – безусловный романтик. «Гете имел большое влияние на Байрона. – Пишет он. – Фауст тревожил воображение Чайльд – Гарольда. Два раза Байрон пытался бороться с великаном романтической поэзии – и остался хром, как Иаков». Есть у Пушкина и несколько набросков к замыслу «Фауста», которым он был увлечен и воссоздал в оригинальной трактовке.

Английская литература

Англию Пушкин воспринимал как страну свободную, видимо, в отличие от России. Летом 1819 года Пушкин писал своему товарищу Н. Н. Кривцову из Михайловского в Лондон: «Помнишь ли ты, житель свободной Англии, что есть на свете Псковская губерния…» Как член общества «Арзамас», где сосредоточились литераторы – сторонники романтизма, Пушкин был в курсе споров «классиков» и «романтиков»; он постоянно общался с Жуковским, переводчиком Байрона, по вопросам творчества этого крупнейшего английского поэта – одного из основоположников романтического направления в европейской литературе. 4 сентября 1822 года он пишет Жуковскому из Кишинева: «…то, что я читал из «Шильонского узника», прелесть». Речь идет здесь о поэме Байрона в переводе Жуковского. К этому времени Пушкин уже был автором двух крупнейших романтических поэм – «Руслан и Людмила» и «Кавказский пленник». Поначалу Пушкин испытывает влияние Байрона. В письме Вяземскому 11 ноября 1823 года из Одессы в Москву он пишет, что в его новой поэме «Братья разбойники» некоторые стихи напоминают перевод «Шильонского узника», сделанный Жуковским. «Это несчастие для меня, – добавляет он. – Я с Жуковским сошелся, нечаянно, отрывок мой написан в конце 1821 года». Пушкин постоянно держит в поле зрения работу Жуковского по переводам из Байрона: так, в декабре 1823 года в одном из писем он спрашивает А. И. Тургенева, верно ли, что Жуковский начал работу над переводом поэмы Байрона «Гяур». В 1824 году, когда романтизм для Пушкина по существу был пройденным этапом, окончательно определился его взгляд на Байрона, как поэта. Он пишет Вяземскому из Одессы в Москву в конце июня 1824 года: «…тебе грустно по Байроне, а я так рад его смерти, как высокому предмету для поэзии. Гений Байрона бледнел с его молодостью. В своих трагедиях, не выключая и «Каина», он уже не тот пламенный демон, который создал «Гяура» и «Чайльд Гарольда». Первые две песни «Дон Жуана» выше следующих. Его поэзия видимо изменялась. Он весь создан был навыворот; постепенности в нем не было. Он вдруг созрел и возмужал – пропел и замолчал. Твоя мысль воспеть его смерть в пятой песне его Героя прелестна – но мне не по силам». «Маленьким поминаньицем за упокой души раба божия Байрона» называет Пушкин стихотворение «К морю», которое он послал Вяземскому в октябре 1824 года. Пушкин пишет при этом: «Я было и целую панихиду затеял, да скучно писать про себя – или справляясь в уме с таблицей умножения глупости Бирукова, разделенного на Красовского». «Писать про себя» здесь – только для собственного употребления, Бируков и Красовский – цензоры. Тогда же он просит брата Льва прислать ему «Разговоры лорда Байрона», изданные в Париже в 1824 году, которые он называет «беседами». В январе 1825 года он повторяет свою просьбу, прибавляя к Байрону записки Фуше, которого считал «очаровательнее Байрона». В письме 24 марта 1825 года из Михайловского в Петербург А. А. Бестужеву Пушкин отвергает правомерность сравнения Бестужевым поэм «Евгений Онегин» Пушкина и «Дон Жуан» Байрона по их художественному методу. Он пишет: «Ты смотришь на» «Онегина» не с той точки, все-таки он лучшее произведение мое. Ты сравниваешь первую главу с «Дон Жуаном» (первые пять песен, других не читал), но в нем ничего нет общего с «Онегиным». Ты говоришь о сатире англичанина Байрона и сравниваешь ее с моею, и требуешь от меня таковой же! Нет, моя душа, многого хочешь. Где у меня сатира? О ней и помину нет в «Евгении Онегине». У меня бы затрещала набережная, если б коснулся я сатиры. Самое слово «сатирический» не должно бы находиться в предисловии. Дождись других песен… Если уж и сравнивать «Онегина» с «Дон Жуаном», то разве в одном отношении: кто милее и прелестнее (gracieuse), Татьяна или Юлия? Первая песнь просто быстрое введение». Пушкин отметил смерть Байрона, отслужив обедню за упокой его души. 7 апреля 1825 года он сообщает Вяземскому в Петербург из Михайловского: «Нынче день смерти Байрона – я заказал с вечера обедню за упокой его души. Мой поп удивился моей набожности и вручил мне просвиру, вынутую за упокой раба божия боярина Георгия. Отсылаю ее к тебе». Для Пушкина важный признак красоты в произведении – соблюдение меры при воспроизведении жизни других народов. Для него Байрон «прелестен» в «Гяуре» и «Абидосской невесте», потому что сохраняет в них «вкус и взор европейца», не увлекается экзотикой. Сам Пушкин в «Кавказском пленнике», «Цыганах» и других произведениях, если можно так сказать, нероссийской тематики остается европейским, русским писателем. По мысли Пушкина, в английской литературе Байрону, Вальтер Скотту, Саути и Муру на первом этапе предшествовали Мильтон и Шекспир, на втором – Аддисон и Поп. В 1825 году Пушкину еще неизвестно точное написание фамилии Байрона. «Что твой Байрон или Бейрон?» – спрашивает он Вяземского, готовившего статью о Байроне летом 1825 года и добавляет по-французски строку из послания Ламартина Байрону: «Ты, чье истинное имя еще неведомо миру!»

Основываясь на первых пяти песнях, Пушкин восторгается «Дон Жуаном» Байрона, называет поэму «чудом», «шедевром». В письме от ноября 1825 года он советует Вяземскому не жалеть об утрате записок Байрона, так как «в прозе он хитрил бы и лгал, подобно Руссо, то стараясь блеснуть искренностью, то марая своих врагов». Пушкин пишет: «Мы знаем Байрона довольно. Видели его на троне славы, видели в мучениях великой души, видели в гробе посреди воскресающей Греции. – Охота тебе видеть его на судне? Толпа жадно читает исповеди, записки, etc., потому что в подлости своей радуется унижению высокого, слабостям могущего. При открытости всякой мерзости она в восхищении. Он мал, как мы, он мерзок, как мы! Врете, подлецы: он и мал и мерзок – не так, как вы – иначе!» К этому времени (середина 1825-х годов) и сам Пушкин начинает работать в прозе, хотя к мемуарному жанру обращается позднее («Путешествие в Арзрум»). Но и в прозе он придерживается критериев художественной и исторической достоверности. Так, критикам его «Истории Пугачева» Пушкин разъясняет, что его герой изображен «Емелькою Пугачевым, а не Байроновым Ларою». Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что раннее романтическое творчество Пушкина (не говоря уже о зрелом периоде его писательской деятельности) формировалось и развивалось на совершенно оригинальных основаниях, хотя он тонко понимал Байрона и внимательно следил за его развитием. Может быть, именно из желания глубже понять английскую литературу он изучал английский язык. Уже в 1835 году он сообщает жене из Михайловского, что читает Вальтер Скотта и жалеет, что «не взял с собою английского». Отдельные строфы, получившие название «Из Байрона», являются переводами Пушкина, главным образом из поэм Байрона «Гяур» и «Мазепа», а строки «то было вскоре после боя» из поэмы «Мазепа» Пушкин использовал в качестве эпиграфа к своей поэме «Полтава». У Пушкина целый ряд статей и заметок о творчестве Байрона. В статье 1827 года, опубликованной только в конце XIX века, Пушкин высоко ставит поэмы Байрона «Дон Жуан», «Чайльд Гарольд», «Гяур», отрицательно оценивает его драматургию как подражательную. Трагедию «Манфред» он рассматривает как подражание «Фаусту» Гёте, другие трагедии – подражанием Альфиери. В «Каине» Пушкин видит лишь форму драмы. По мнению Пушкина, Байрон в своем творчестве односторонен: он отобразил в нем один-единственный «взгляд на мир», а именно свой. Он «раздробил» свой «мрачный и сильный» характер, раздав его отдельные черты различным персонажам. В этой своей оценке творчества Байрона Пушкин не расходится с Гоголем. Не противоречит Гоголю Пушкин и в своем биографическом очерке «Байрон» (1835), написанном на материале работы Т. Мура «Мемуары лорда Байрона», где особенности характера Байрона возводятся к наследию предков и его инвалидности.

Величайшим творческим авторитетом для Пушкина, как и для Гоголя, был Шекспир. Можно сказать, что оба они принадлежали в литературе к шекспировской школе с русской спецификой. В ноябре 1830 года, ознакомившись с трагедией М. П. Погодина «Марфа Посадница», Пушкин пишет Погодину, выделяя крупным шрифтом шекспировские стиль и метод: «Что за прелесть сцена послов! Как Вы поняли русскую дипломатику! А вече? А посадник? А князь Шуйский? А князья удельные? Я Вам говорю, что это всё достоинства – ШЕКСПИРОВСКОГО». В заметке «О «Ромео и Джюльетте» Шекспира» (1830) Пушкин, отделяя трагедию от других пьес Шекспира, всё же относит ее к его «системе», к «вольной и широкой его кисти», отразившей местность, климат и обстановку современной ему Италии. Пушкин считает Шекспира единственным писателем, оказавшим влияние на его поэзию. Русские летописи и Шекспир позволили ему (как он сам полагает) создать трагедию «Борис Годунов». «Не смущаемый никаким иным влиянием, – пишет он, – Шекспиру я подражал в его вольном и широком изображении характеров, в небрежном и простом составлении планов». Не придворные трагедии Расина, полагает он, а «народные законы драмы Шекспировой» соответствуют русскому театру. Характеры, созданные Шекспиром, не олицетворяют собой какую-то одну страсть, подобно героям Мольера, а являются разносторонними, исполненными многих страстей.

Эта особенность характерна и для отрицательных персонажей Шекспира, которые отличаются глубиной и многообразием. Пушкин переводил Шекспира, в то же время подражая ему. Его поэма «Анджело» и набросок «Мера за меру» представляют собой свободный перевод трагедии Шекспира «Мера за меру».

Высокую оценку Пушкин дает Вальтеру Скотту, поэту и прозаику. Среди его стихов можно встретить вольный перевод шотландских баллад Скотта.

В статье «О романах Вальтера Скотта» (1830) Пушкин пишет: «Главная прелесть романов Вальтер Скотта состоит в том, что мы знакомимся с прошедшим временем не с напыщенностью французских трагедий, – не с чопорною чувствительностью романов…, но современно, но домашним образом». Пушкин замечает при этом, что ни Шекспир, ни Гёте, ни Вальтер Скотт «не имеют холопского пристрастия к королям и героям». Очевидно, что и в исторических жанрах Пушкин тяготеет к реализму с его социальной, исторической и психологической объективностью в художественном творчестве.

Великим поэтом считает Пушкин Мильтона, автора «Потерянного рая». В связи с вышедшим в 1836 году в Париже французским переводом «Потерян ного рая», выполненным Шатобрианом, и возникшей по этому поводу полемикой во французской и английской критике, Пушкин пишет большую статью «О Мильтоне и о шатобриановом переводе «Потерянного рая»». Отмечая заслуги Шатобриана в этом его подстрочном переводе, Пушкин утверждает, что подобный перевод «никогда не может быть верен», так как каждый язык имеет свои стилистические особенности для передачи смысловых мотивов произведения. Это особенно следует отнести к Мильтону, поэту, по словам Пушкина, одновременно «изысканному и простодушному, темному, запутанному, выразительному, своенравному и смелому даже до бессмыслия». Переводить, по мнению Пушкина, следует «дух, а не букву», так как читатели хотят видеть Данте, Шекспира, Сервантеса «в их народной одежде и с их природными недостатками». Менее всего повезло в этом отношении Мильтону, особенно в переводах молодых переводчиков Альфреда де Виньи и Виктора Гюго, писателей «новейшей романтической школы», совершенно исказивших Мильтона. В этих переводах Мильтона, великого писателя, по словам Пушкина, «сурового фанатика, строгого творца «Иконокласта» и книги Defensio populi», нет «ни исторической истины, ни драматического правдоподобия». Таким образом, и в переводах критерием качества остаются для Пушкина «законы» шекспировского творчества.

Французская литература

Отношение Пушкина к Вольтеру спокойное: он считает его философом ушедшего XVIII столетия, в котором для XIX века ценность составляла только поэзия. Пушкин в связи с этим еще весною 1820 года пишет в письме к Вяземскому, имея в виду П. А. Катенина: «Он опоздал родиться – и своим характером и образом мыслей весь принадлежит XVIII столетию. В нем та же авторская спесь, те же литературные сплетни и интриги, как и в прославленном веке философии. Тогда ссора Фрерона и Вольтера занимала Европу, но теперь этим не удивишь; что ни говори, век наш не век поэтов, жалеть, кажется, нечего – а все-таки жаль. Круг поэтов делается час от часу теснее – скоро мы будем принуждены, по недостатку слушателей, читать свои стихи друг другу на ухо…» Спустя два года, в сентябре 1822 г. в письме к тому же Вяземскому Пушкин защищает жанр Вольтеровской («пасквильной») сатиры: «Уголовное обвинение, по твоим словам, выходит из пределов поэзии; я не согласен, – пишет Пушкин. – Куда не досягнет меч законов, туда достает меч сатиры. Горацианская сатира, тонкая, легкая и веселая, не устоит против угрюмой злости тяжелого пасквиля. Сам Вольтер это чувствовал». Пушкин здесь оправдывает свой выпад против «американца» Ф. И. Толстого в «Послании к Чаадаеву», явившийся в свою очередь ответом на предшествовавшее язвительное выступление Толстого в адрес Пушкина. Отвечая Вяземскому, утверждавшему, что у редактора журнала «Вестник Европы» М. Т. Каченовского имеется своя позиция, Пушкин на французском языке цитирует Вольтера: «Каченовский представитель какого-то мнения! «Voila des mots qui hurlet de se trouver ensemble”» (Вот слова, которые вопиют, находясь друг подле друга). Художественный метод Вольтера Пушкин связывает с древнегреческим классицизмом. Он пишет Вяземскому 5 июля 1824 года: «Век романтизма не настал еще для Франции – Лавинь бьется в старых сетях Аристотеля – он ученик трагика Вольтера, а не природы». Считая покровительство сильных людей, монархов, меценатство полезным для искусства, Пушкин в ряду произведений других авторов в качестве лучшей называет поэму Вольтера «Орлеанская девственница», написанную, по его словам, «под покровительством Фридерика». Работая над историей Петра I, Пушкин в письме от 24 февраля 1832 года к А. Х. Бенкендорфу просит разрешения «рассмотреть находящуюся в Эрмитаже библиотеку Вольтера, пользовавшегося разными редкими книгами и рукописями, доставленными ему Шуваловым для составления его «Истории Петра Великого». Летом 1834 года, во время печатания «Истории Пугачева» Пушкина, между ним и его лицейским другом М. Л. Яковлевым, который был назначен начальником типографии II отделения (где печаталась «История Пугачева»), произошла небольшая письменная дискуссия в связи с упоминанием в труде Пушкина имени Вольтера. 12 августа 1834 года Яковлев спрашивает Пушкина в своем письме: «Нельзя ли без Вольтера?» В ответном письме Яковлеву Пушкин разъясняет: «А почему ж? Вольтер человек очень порядочный, и его сношения с Екатериною суть исторические». Но так как Яковлев настаивал, то Пушкину пришлось согласиться. Тогда же в короткой записке Яковлеву он пишет: «Из предисловия (ты прав, любимец муз!) должно будет выкинуть имя Вольтера, хоть я и очень люблю его».

Пушкин считает, что во Францию еще не пришел романтизм, что она целиком во власти классицизма. Только Ламартин, по его словам, «хорош какой-то новой гармонией» в «Наполеоне» и в «Умирающем поэте». Андре Шенье «из классиков классик – от него так и несёт древней греческой поэзией», – пишет Пушкин о своем любимом, прелестном» французском поэте, стоившем ему царской опалы. Пушкин предсказывает большую революционную поэзию во Франции, а пока эта поэзия уступает русской. В письме Вяземскому 5 июля 1824 года из Одессы он пишет: «Вспомяни мое слово: первый гений в Отечестве Расина и Буало ударится в такую бешеную свободу, в такой литературный карбонаризм, что твои немцы – а покамест поэзии во Франции менее, чем у нас». Стихотворные наброски Пушкина «Из Вольтера» (1825) представляют собой переложение сказки Вольтера «Что нравится женщинам». В 1836 году Пушкин публикует в «Современнике» свой обширный комментарий к вышедшей в Париже переписке Вольтера с де Броссом. Хотя эта переписка касается деловых вопросов, Пушкину удалось высказать свой взгляд и на творчество Вольтера и на особенности его личности. Эту остроумную переписку Пушкин рассматривает как милое чудачество автора «великих творений», являющихся, по словам Пушкина, «предметом наших изучений и восторгов». Противоположные чувства вызвали у Пушкина письма Вольтера периода его ссоры с немецким королем Фридериком II во второй половине 1750-х годов. К этому времени (1758 год) относится и переписка Вольтера с де Броссом. «Он хотел на всякий случай помириться с своим отечеством (Францией, откуда в свое время был изгнан – Л. К.), – пишет Пушкин, – и желал иметь одну ногу в монархии, другую в республике – дабы перешагать туда и сюда, смотря по обстоятельствам». При бегстве из Берлина сам напросился на жалкое унижение, возвращая Фридерику II дарованные им же награды. «Вольтер, во все течение долгой своей жизни, никогда не умел сохранить своего собственного достоинства. – Пишет Пушкин. – Наперсник государей, идол Европы, первый писатель своего века, предводитель умов и современного мнения, Вольтер и в старости не привлекал уважения к своим сединам: лавры, их покрывающие, были обрызганы грязью». Пушкину, не по своей воле находившемуся в железных тисках своих царей, непонятно, как Вольтер мог добровольно променять свою независимость на сомнительные милости «чужого» короля. Пушкин рассматривает это поведение как «слабости» гения. «Настоящее место писателя есть его ученый кабинет… Независимость и самоуважение одни могут нас возвысить над мелочами жизни и над бурями судьбы», – заключает он.

В отличие от Гоголя, видевшего в Вольтере не талант, а лишь «его блестящие замашки», Пушкин не подвергает сомнению талант Вольтера и видит основной порок в его беспринципности и безнравственности, сближаясь в оценке, с Гоголем, для которого главный порок Вольтера – в его безбожии и, следовательно, также в безнравственности. Вместе с тем у Пушкина довольно много стихов, представляющих собою вольный перевод стихотворений и отрывков из поэм Вольтера. В изданиях они значатся под названием «Из Вольтера». Как критику Пушкин дает Вольтеру невысокую оценку. В набросках статьи о Гюго (1823) он пишет: «Вольтер кроме как Расина и Горация, кажется, не понял ни одного поэта». Гоголь был прав: Пушкин действительно рассматривал французских литераторов, как и вообще французов, малоспособными к пониманию искусства.

В той же работе «Начало статьи о В. Гюго» он отмечает, что «французы народ самый антипоэтический» и что лучшие писатели Франции, «славнейшие представители сего остроумного и положительного народа», такие как Монтень, Вольтер, Монтескье, Лагарп и даже Руссо, по словам Пушкина, «доказали, сколь чувство изящного было для них чуждо и непонятно». Пушкин подтверждает свои выводы ссылками на литературные оценки французских критиков, которые считают великими писателями и Вольтера, и Руссо, и автора натянутых и манерных песенок» Беранже, и «вялого и однообразного» Ламартина, «посредственный роман» де Виньи равняют с «великими созданиями» Вальтера Скотта, а Ламартина – с Байроном и Шекспиром. Из молодых французских писателей Пушкин отмечал Сент-Бёва и В. Гюго, «поэта и человека с истинным дарованием».

Критерием художественности для Пушкина остаются шекспировские типы характеров, верные действительности. С этой точки зрения Пушкин сравнивает характеры Мольера и Шекспира. «У Мольера скупой скуп и только, – пишет Пушкин, – у Шекспира Шайлок скуп, сметлив, мстителен, чадолюбив, остроумен».

Н. В. Гоголь

Немецкая литература

Юный Гоголь грезил Германией как прекрасной, сказочной страной. Она получила романтическое воплощение в его первом большом произведении – поэме «Ганц Кюхельгартен». Его первая заграничная поездка в 1829 году – в Германию. И наконец, его длительная заграничная поездка в 1836 году – также в Германию. Он посетил германские курорты, а также города Гамбург, Аахен, Любек, Франкфурт. На основе конкретных впечатлений его мнение о Германии приобрело резко отрицательный характер. 7 ноября 1838 года он пишет бывшей ученице МП. Балабиной: «Вы мне показались теперь очень привязанными к Германии. Конечно, не спорю, иногда находит минута, когда хотелось бы из среды табачного дыма и немецкой кухни улететь на луну, сидя на фантастическом плаще немецкого студента, как, кажется, выразились вы. Но я сомневаюсь, та ли теперь эта Германия, какою ее мы представляем себе. Не кажется ли она нам такою только в сказках Гофмана? Я, по крайней мере, в ней ничего не видел, кроме скучных табльдотов и вечных, на одно и то же лицо состряпанных кельнеров и бесконечных толков о том, из каких блюд был обед и в каком городе лучше едят; и та мысль, которую я носил в уме об этой чудной и фантастической Германии, исчезла, когда я увидел Германию в самом деле, так, как исчезает прелестный голубой колорит дали, когда мы приближаемся к ней близко». Он называет Германию подлой, «гадкой, запачканной и закопченной табачищем», «неблаговонной отрыжкой гадчайшего табаку и мерзейшего пива». Конечно, Гоголь высоко оценивает и Гофмана, и Шиллера, но предпочитает Шекспира. И это сопоставление делается им в контексте общей оценки Германии. «Германия хороша? – спрашивает он М. П. Балабину. – Да как вам не совестно! Вы, которые так восхищались в вашем письме Шекспиром, этим глубоким, ясным, отражающим в себе, как в верном зеркале, весь огромный мир и всё, что составляет человека, и вы, читая его, вы можете в то же время думать о немецкой дымной путанице». Видимо, для Гоголя существует две Германии – Германия высокой культуры и Германия филистерская, как и два Шиллера, автор «Дон Карлоса» и герой «Невского проспекта». Он пишет: «Можно ли сказать, что всякий немец есть Шиллер?! Я согласен, что он Шиллер, но только тот Шиллер, о котором вы сможете узнать, если будете когда-нибудь иметь терпение прочесть мою повесть «Невский проспект». Шиллер «Невского проспекта», пародия на филистерство, мещанство, как бы противостоит «благородному, пламенному Шиллеру», олицетворяющему для Гоголя мотив «очарованья» в европейской литературе. В исторической науке и искусстве Германии он ставит его выше Гердера, Шлёцера и Миллера, основоположников исторической науки в Европе. Гоголь противопоставляет засилье водевильной драматургии в европейских театрах драматургии Шиллера, особенно его «Истории тридцатилетней войны», где отмечает, помимо «драматического интереса» целого в произведении, отличающего его драматургию от всех других, «занимательность» рассказов Вальтера Скотта и «шекспировское искусство развивать крупные черты характеров в тесных границах».

В «Выбранных местах…» он противопоставляет творчество Шиллера и других великих европейских писателей «писателям-фанатикам», далеким от «небесных истин христианства», таящихся в душе человека и составляющих, по словам Гоголя, «корень человеческих доблестей». Характеризуя сущность личности Шиллера, он пишет, что это «светлая, младенческая душа, грезившая о лучших и совершеннейших идеалах, создавшая из них себе мир и довольная тем, что могла жить в этом поэтическом мире…»

Гёте для Гоголя, так же, как и Байрон или Шиллер, не был, в отличие от Пушкина, только художником. В творчестве Гёте проявлялась его личность.

Гоголь видит в творчестве Гёте некоторые черты национальной ограниченности. «Гёте, этот протей из поэтов, – пишет Гоголь, – стремившийся обнять все как в мире природы, так и в мире наук, показал уже сим наукообразным стремлением своим личность свою, исполненную какой-то германской чинности и теоретически – немецкого притязанья подладиться ко всем временам и векам».

Какие-либо черты личности Гоголь обнаруживает в творчестве всех зарубежных и русских писателей, кроме Пушкина, творческий и личный «характер» которого, по мнению Гоголя, неуловим и в то же время всеобъемлющ. Так, в небольшой сцене на тему Дон Жуана Пушкин сосредоточил мотивы «неотвратимого соблазна развратителя» и «слабости женщины»; в краткой форме Пушкин выразил основную мысль «Фауста» Гёте; в терцинах Данте изобразил свое собственное «поэтическое младенчество». Для Гоголя Пушкин – «независимое существо». Он, по словам Гоголя, «дан был миру для того, чтобы доказать собою, что такое сам поэт, и ничего больше…» Кредо пушкинского творчества Гоголь видит в стихах «Не для житейского волненья…» Поставленную перед собою задачу изобразить в Онегине современного человека Пушкин не смог решить, показав лишь «собрание разрозненных ощущений…» Ничего не хотел он сказать читателям в «Борисе Годунове», «Полтаве», как и не замышлял «никакой пользы соотечественникам…выбором этих сюжетов».

Английская литература

Обосновавшийся в Петербурге Гоголь, конечно, еще по Нежинской гимназии был достаточно знаком с европейской, в том числе и с английской литературой. В большом письме Пушкину 21 августа 1831 года, находясь в курсе его литературных интересов, он иронизирует по поводу произведений А. А. Орлова и Ф. В. Булгарина, используя имя Байрона. «На Булгарине означено направление чисто байронское (ведь эта мысль недурна – сравнить Булгарина с Байроном). -Пишет Гоголь. – Та же гордость, та же буря сильных, непокорных страстей, резко означившая огненный и вместе мрачный характер британского поэта, видна и на нашем соотечественнике: то же самоотвержение, презрение всего низкого и подлого принадлежит им обоим. Самая даже жизнь Булгарина есть больше ничего, как повторение жизни Байрона; в самых даже портретах их заметно необыкновенное сходство». В этом ироническом описании ясно обнаруживаются особенности восприятия Гоголем Байрона и его поэзии. Ирония Гоголя распространяется и на российские журналы, в которых однообразно, трафаретно выступали одни и те же проблемы романтизма и классицизма. Шутя он предлагает свой зачин подобной журнальной статьи: «Наконец, кажется, приспело то время, когда романтизм решительно восторжествовал над классицизмом… В Англии Байрон, во Франции необъятный великостью своей Виктор Гюго, Дюканж и другие, в каком-нибудь проявлении объективной жизни воспроизвели новый мир ее нераздельно-индивидуальных явлений». Здесь можно уловить высокий ультра-научный стиль Н. И. Надеждина в его «Телескопе» и «Молве». В письме А. С. Данилевскому 20 декабря 1832 года Гоголь рекомендует различать байроновский и пушкинский романтизм. Он пишет: «Мы, кажется, своротили на байронизм. Да зачем мы нападаем на Пушкина, что он прикидывался? Мне кажется, что Байрон скорее. Он слишком жарок, слишком много говорит о любви, и почти всегда с исступлением. Это что-то подозрительно. Сильная, продолжительная любовь проста, как голубица, то есть выражается просто, без всяких определенных и живописных прилагательных, она не выражает, но видно, что хочет что-то выразить, чего, однако ж, нельзя выразить, и этим говорит сильнее всех пламенных красноречивых тирад». Ясно, что для Гоголя ближе пушкинский стиль романтизма, тяготевший к реалистическому. В ноябре 1836 года Гоголь побывал в Шильонском замке Байрона и оставил там свой автограф, о чем не замедлил поделиться в письме с переводчиком байроновской поэмы «Шильонский узник» Жуковским. Гоголь высоко ценил Жуковского-переводчика, отмечал у него редкий талант, который мог тонко передать характерные черты стиля переводимого им поэта, сохранив при этом собственную поэтическую оригинальность. В статье «О движении журнальной литературы в 1834 и 1835 году» Гоголь называет «гаерством» беспринципное использование журнальными критиками имен зарубежных классиков, в том числе имени Байрона, для поддержки «покровительствуемых» журналом литераторов, которые совершенно незаслуженно ставились в один ряд с Байроном, и даже выше его по таланту. Для Гоголя Байрон – гений с определенной односторонностью его дарования. Он пишет в «Выбранных местах…»: «Байрон, этот гордый человек, облагодетельствованный всеми дарами неба и не могший простить ему своего незначительного телесного недостатка, от которого ропот перенёсся и в поэзию его…» На Пушкина Байрон влиял, как говорит Гоголь, своими «гениальными заблуждениями», и только в молодости. В дальнейшем же Пушкин, в отличие от Байрона и всех других поэтов, полностью освободился от каких-либо влияний, включая общественно-историческое, стал служить своим творчеством только самому искусству, изображая Россию и «русские характеры» «в очищенном виде», свободном от «бестолковщины времени». Если под влиянием Шиллера в европейской литературе, по мнению Гоголя, стало модным «очарованье», то «с тяжелой руки Байрона» в литературе на какое-то время получило распространение «безочарованье».