Текст книги "Нравственные письма к Луцилию. С комментариями и иллюстрациями"

В заключительной главе Сенека сводит воедино все практические советы о том, как принимать благодеяния и воздавать за них.

(1) Тот же самый ответ прими в соображение и при разрешении вопроса о том, всяким ли способом надлежит воздавать благодарность и всякие ли средства пригодны для обратного возвращения благодеяния? Я должен явить благодарность в душе своей, но (материального) проявления благодарности иногда не дозволяет мое несчастье, иногда счастье того, кому я обязан.

(2) В самом деле, что я воздам царю, что воздам богачу, будучи бедняком, и особенно в том случае, когда иные считают возвращение своих благотворений обидой и одни благодеяния немедленно обременяют другими?

Что более могу я со своей стороны сделать в отношении к таким лицам, как не ограничиться только благожеланием? Да и не обязан я, в самом деле, отвергать новое благодеяние благодаря тому только, что не возвратил прежнего. Стану принимать милости с такой же охотой, с какой их будут оказывать, и предоставлю своему другу в лице моем материал, восприимчивый к проявлению его благотворительности. Кто не желает принимать новых благодеяний, тот, очевидно, чувствует оскорбление от полученных.

Я не приношу (материального проявления) своей благодарности,

(3) но что за важность? Если мне не представляется удобного случая или возможности, то замедление происходит уже не по моей вине. Он оказал мне (услугу), очевидно, тогда, когда имел удобный случай и возможность.

(4) Не считаю нужным поступать и таким образом, чтобы спешить воздаянием благодарности против желания тех, кому она воздается, и упорствовать, несмотря на их отказ: возвращать вопреки желанию то, что ты с охотой принял, не значит воздавать благодарности.

Иные, как только им послан какой-нибудь ничтожный подарок, немедленно возвращают взамен его что-нибудь другое, не сообразуясь со временем, и свидетельствуют, что они ничем не обязаны. Но немедленное доставление взамен подарка чего-нибудь другого и уплата за дар даром есть в своем роде отклонение.

(5) Иногда я не стану возвращать благодеяния и в том случае, когда могу (это сделать). Когда же именно? Это в том случае, когда мне будет угрожать опасность более потерять самому, чем принести пользы благодетелю; когда этот последний, по моему предположению, не почувствует никакой прибыли от получения того, при возвращении чего я могу понести большой убыток. Кто спешит всевозможным способом возвратить, у того настроение, свойственное не благодарному человеку, а должнику, и, говоря кратко, кто чрезмерно старается уплатить долг, тот с неохотой сознает себя должником, а кто с неохотой сознает это, тот неблагодарен.

Далее Сенека пишет, что в первых четырех книгах он выполнил свою задачу, обсудив, как следует оказывать и принимать благодеяния, очертив тем самым пределы этой обязанности. Он свел воедино все практические вопросы, связанные с ней, дав развернутый ответ в контексте стоической философии. В последующих трех книгах он продолжает рассуждение относительно конкретных аспектов, относящихся к главной теме. Это позволяет завершить комментирование трактата, не опасаясь утратить целостность понимания благодеяния.

Нравственные письма к Луцилию

«Нравственные письма к Луцилию» – поздняя книга Сенеки; она представляет собой собрание из 124 посланий, адресованных римскому государственному деятелю и поэту Луцилию Младшему (ок. 6 г. н. э. – после 64 г. н. э.). Луцилий поступил на военную службу во время правления Тиберия, а в 63 г., в период переписки с Сенекой, был назначен прокуратором Сицилии. В это время философ уходит в отставку и предается размышлениям, излагая их в своих посланиях. Пережив возвышения и гонения, Сенека ищет внутри себя нравственную основу, которая позволит невозмутимо взирать на превратности судьбы. Письма выстроены наподобие философского дневника или сборника ежедневных медитаций. Философ начинает с наблюдения над обыденной жизнью, затем обращается к рассмотрению разумной природы человека и высшего блага.

Письмо I

Первое письмо обращено к повседневной проблеме, касающейся, вероятно, всех – пустой растрате времени жизни. Мы теряем его, не задумываясь о том, что движемся к смерти. Здесь Сенека настраивает читателя на размышление над жизненными вопросами, с тем чтобы потом перейти к их более глубокому пониманию.

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Так и поступай, мой Луцилий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всех потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую – на безделье, и всю жизнь – не на те дела, что нужно.

(2) Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, – ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежат смерти. Поступай же так, мой Луцилий, как ты мне пишешь: не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день – меньше будешь зависеть от завтрашнего. Не то, пока будешь откладывать, вся жизнь и промчится.

(3) Все у нас, Луцилий, чужое, одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смертные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и наверняка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодарность.

(4) Быть может, ты спросишь, как поступаю я, если смею тебя поучать? Признаюсь чистосердечно: как расточитель, тщательный в подсчетах, я знаю, сколько растратил. Не могу сказать, что не теряю ничего, но сколько теряю, и почему, и как, скажу и назову причины моей бедности. Дело со мною обстоит так же, как с большинством тех, кто не через собственный порок дошел до нищеты; все меня прощают, никто не помогает.

(5) Ну так что ж? По-моему, не беден тот, кому довольно и самого малого остатка. Но ты уж лучше береги свое достояние сейчас: ведь начать самое время! Как считали наши предки, поздно быть бережливым, когда осталось на донышке. Да к тому же остается там не только мало, но и самое скверное. Будь здоров.

Бренность и преходящесть всего во времени – вечная философская тема. Задумываясь над ней, Сенека приходит к следующему выводу: единственное, что с этим можно сделать, так это ценить настоящее. В данном случае «ценить» означает «действовать», ибо только в поступках человека раскрывается его жизнь.

Письмо V

Сенека говорит о том, что наши действия не должны определяться желанием хорошо выглядеть для других, и тут же призывает быть опрятным, чтобы выглядеть должным образом. Казалось бы – противоречие. Однако для Сенеки такого рода стремление соответствует разумной природе, и желание быть опрятным не свидетельствует о намерении подстраиваться под людей.

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Я радуюсь твоему упорству в занятиях и рвению, которое побуждает тебя, забросив все, только о том и стараться, чтобы с каждым днем становиться все лучше, и хвалю тебя за них. Будь и впредь так же упорен, тут я не только поощряю тебя, но и прошу. Об одном лишь хочу предупредить тебя: не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а только быть на виду, и не делай так, чтобы в одежде твоей или в образе жизни что-нибудь бросалось в глаза.

(2) Избегай появляться неприбранным, с нестриженой головой и запущенной бородой, выставлять напоказ ненависть к серебру, стелить постель на голой земле, – словом, всего, что делается ради извращенного удовлетворения собственного тщеславия. Ведь само имя философии вызывает достаточно ненависти, даже если приверженцы ее ведут себя скромно; что же будет, если мы начнем жить наперекор людским обычаям? Пусть изнутри мы будем иными во всем – снаружи мы не должны отличаться от людей.

(3) Пусть не будет блистательной тога – но и грязной тоже; пусть не для нас серебряная утварь с украшениями из литого золота – но не надо считать лишь отсутствие золота и серебра свидетельством умеренности. Будем делать все, чтобы жить лучше, чем толпа, а не наперекор толпе, иначе мы отпугнем от себя и обратим в бегство тех, кого хотим исправить. Из страха, что придется подражать нам во всем, они не пожелают подражать нам ни в чем – только этого мы и добьемся.

(4) Первое, что обещает дать философия, – это умение жить среди людей, благожелательность и общительность; но несходство с людьми не позволит нам сдержать это обещание. Позаботимся же, чтобы то, чем мы хотим вызвать восхищение, не вызывало смеха и неприязни. Ведь у нас нет другой цели, как только жить в согласии с природой. Но противно природе изнурять свое тело, ненавидеть легкодоступную опрятность, предпочитая ей нечистоплотность, избирать пищу не только дешевую, но и грубую и отвратительную.

(5) Только страсть к роскоши желает одного лишь изысканного, – но только безумие избегает недорогого и общеупотребительного. Философия требует умеренности – не пытки; а умеренность не должна быть непременно неопрятной. Вот мера, которая мне по душе: пусть в нашей жизни сочетаются добрые нравы с нравами большинства, пусть люди удивляются ей, но признают.

(6) «Как же так? Неужто и мы будем поступать, как все прочие, и между ними и нами не будет никакого различия?» Будет, и очень большое. Пусть тот, кто приглядится к нам ближе, знает, насколько отличаемся мы от толпы. Пусть вошедший в наш дом дивится нам, а не нашей посуде. Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной. Слаб духом тот, кому богатство не по силам.

Стоики учат жить согласно природе. По своей природе человек разумен. Присущая ему разумность является одним из воплощений мирового разума. Следовательно, жизнь должна быть организована разумно сообразно со здравым смыслом. А он требует умеренности, а не аскезы и не погони за удовольствиями. Умеренность проявляется в умении пользоваться тем, что имеешь. Поэтому не следует стремиться выглядеть роскошно, вполне достаточно быть опрятным благодаря умению рационально распорядиться тем, что есть, избегая излишества. Однако не все умеют правильно воспользоваться тем, чем располагают. Если таким людям судьба подарит богатство, то оно станет для них такой же обузой, какой была бедность.

(7) Но хочу и сегодня поделиться с тобой моим небольшим доходом: я нашел у нашего Гекатона, что покончить со всеми желаниями полезно нам для исцеления от страха. «Ты перестанешь бояться, – говорит он, – если и надеяться перестанешь». Ты спросишь, как можно уравнивать столь разные вещи. Но так оно и есть, мой Луцилий: хотя кажется, что между ними нет ничего общего, на самом деле они связаны. Как одна цепь связывает стража и пленного, так страх и надежда, столь не схожие между собой, приходят заодно: вслед за надеждой является страх.

(8) Я и не удивляюсь этому: ведь оба они присущи душе неуверенной, тревожимой ожиданием будущего. А главная причина надежды и страха – наше неуменье приноравливаться к настоящему и привычка засылать наши помыслы далеко вперед. Так предвиденье, величайшее из данных человеку благ, оборачивается во зло.

(9) Звери бегут только при виде опасностей, а убежав от них, больше не испытывают страха. Нас же мучит и будущее, и прошедшее. Из наших благ многие нам вредят: так память возвращает нас к пережитым мукам страха, а предвиденье предвосхищает муки будущие. И никто не бывает несчастен только от нынешних причин. Будь здоров.

Ссылаясь на мысль Гекатона Родосского – «чтобы перестать бояться, необходимо перестать надеяться» – Сенека переходит к рассуждению о том, что наша озабоченность будущем порождает страх и не позволяет видеть настоящее. Человек может надеяться на будущее или бояться его, но и то и другое может заслонить для него настоящее. Испытывая страх перед грядущим и стыд за прошлое, он перестает замечать то, что «здесь и сейчас». Животные избавлены от таких страданий, людям же требуется сила разума, чтобы правильно относиться к жизни и научиться жить настоящим.

Письмо VII

Сенека рассуждает о стремлении избегать толпы. Казалось бы, если разум составляет природу человека, то, собравшись вместе, люди в совокупности должны явить более высокую разумность. На деле же толпа становится почвой для страстей и пороков, затмевающих разумную природу.

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Ты спрашиваешь, чего тебе следует больше всего избегать? Толпы? Ведь к ней не подступиться без опасности! Признаюсь тебе в своей слабости: никогда не возвращаюсь я таким же, каким вышел. Что я успокоил, то вновь приходит в волнение, что гнал от себя – возвращается. Как бывает с больными, когда долгая слабость доводит их до того, что они и выйти не могут без вреда для себя, так случается и с нами, чьи души выздоравливают после долгого недуга.

(2) Нет врага хуже, чем толпа, в которой ты трешься. Каждый непременно либо прельстит тебя своим пороком, либо заразит, либо незаметно запачкает. Чем сборище многолюдней, тем больше опасности. И нет ничего гибельней для добрых нравов, чем зрелища: ведь через наслаждение еще легче подкрадываются к нам пороки.

(3) Что я, по-твоему, говорю? Возвращаюсь я более скупым, более честолюбивым, падким до роскоши и уж наверняка более жестоким и бесчеловечным: и все потому, что побыл среди людей. Случайно попал я на полуденное представление, надеясь отдохнуть и ожидая игр и острот – того, на чем взгляд человека успокаивается после вида человеческой крови. Какое там! Все прежнее было не боем, а сплошным милосердием, зато теперь – шутки в сторону – пошла настоящая резня! Прикрываться нечем, все тело подставлено под удар, ни разу ничья рука не поднялась понапрасну.

(4) И большинство предпочитает это обычным парам и самым любимым бойцам! А почему бы и нет? Ведь нет ни шлема, ни щита, чтобы отразить меч! Зачем доспехи? Зачем приемы? Все это лишь оттягивает миг смерти. Утром люди отданы на растерзанье львам и медведям, в полдень – зрителям. Это они велят убившим идти под удар тех, кто их убьет, а победителей щадят лишь для новой бойни. Для сражающихся нет иного выхода, кроме смерти. В дело пускают огонь и железо, и так покуда не опустеет арена.

(5) «Но он занимался разбоем, убил человека». – Кто убил, сам заслужил того же. Но ты, несчастный, за какую вину должен смотреть на это? – «Режь, бей, жги! Почему он так робко бежит на клинок? Почему так несмело убивает? Почему так неохотно умирает?» – Бичи гонят их на меч, чтобы грудью, голой грудью встречали противники удар. В представлении перерыв? Так пусть тем временем убивают людей, лишь бы что-нибудь происходило.

Сенека подчеркивает контраст между безысходностью жизни гладиаторов, обреченных сражаться до смерти, и возбуждением толпы от вида крови и смерти. На то, что гладиаторами могли становиться осужденные преступники, которые заслужили казнь, Сенека отвечает, что созерцание даже заслуженного убийства должно восприниматься как наказание, однако толпа расценивает это только как развлечение. Иначе говоря, человек в ней перестает быть собой.

Как вы не понимаете, что дурные примеры оборачиваются против тех, кто их подает? Благодарите бессмертных богов за то, что вы учите жестокости не способного ей выучиться.

(6) Дальше от народа пусть держится тот, в ком душа еще не окрепла и не стала стойкой в добре: такой легко переходит на сторону большинства. Даже Сократ, Катон и Лелий отступились бы от своих добродетелей посреди не схожей с ними толпы, а уж из нас, как ни совершенствуем мы свою природу, ни один не устоит перед натиском со всех сторон подступающих пороков.

В качестве примера добродетельных людей Сенека называет Сократа, Катона и Лелия Мудрого.

Марк Порций Катон Младший (95–46 гг. до н. э.) – философ-стоик и государственный деятель, защитник традиционной республики, противник Цезаря. Потерпев неудачу в борьбе с ним, покончил с собою в Утике (Ливия). Катон стал символом защиты республиканского строя.

Гай Лелий Мудрый (188–128/125 гг. до н. э.) – древнеримский политический деятель, правовед, интеллектуал и военачальник.

(7) Много зла приносит даже единственный пример расточительности и скупости; избалованный приятель и нас делает слабыми и изнеженными, богатый сосед распаляет нашу жадность, лукавый товарищ даже самого чистого и простодушного заразит своей ржавчиной. Что же, по-твоему, будет с нашими нравами, если на них ополчился целый народ? Непременно ты или станешь ему подражать, или его возненавидишь.

(8) Между тем и того и другого надо избегать: нельзя уподобляться злым оттого, что их много, нельзя ненавидеть многих оттого, что им не уподобляешься. Уходи в себя, насколько можешь; проводи время только с теми, кто сделает тебя лучше, допускай к себе только тех, кого ты сам можешь сделать лучше. И то и другое совершается взаимно, люди учатся, обучая.

(9) Значит, незачем тебе ради честолюбивого желанья выставлять напоказ свой дар выходить на середину толпы и читать ей вслух либо рассуждать перед нею; по-моему, это стоило бы делать, будь твой товар ей по душе, а так никто тебя не поймет. Может быть, один-два человека тебе и попадутся, но и тех тебе придется образовывать и наставлять, чтобы они тебя поняли. «Но чего ради я учился?» – Нечего бояться, что труд твой пропал даром: ты учился ради себя самого.

Казалось бы, философ высказывает вполне тривиальные мысли, но они приводят его к неожиданно глубокому выводу: не только нельзя следовать в озлобленности большинству, но также не следует ненавидеть его лишь потому, что ему не уподобляешься. Ненависть к толпе оказывается оборотной стороной зависимости от нее, а нужно быть выше и того и другого. Для этого необходимо найти опору не вовне, а внутри себя, в своей разумной природе.

(10) Но я-то не ради себя одного учился сегодня и потому сообщу тебе, какие мне попались три замечательных изречения – все почти что об одном и том же. Первое пусть погасит долг в этом письме, два других прими в уплату вперед. Демокрит пишет: «Для меня один человек – что целый народ, а народ – что один человек».

Демокрит Абдерский (ок. 460 до н. э., Абдеры – ок. 370 до н. э.) – древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа. По его мнению, все состоит из атомов, которые движутся в пустоте по определенным законам. Позже его учение переработал Эпикур. Он, в отличие от Демокрита, считал, что бесконечно летящие вниз атомы способны свободно отклоняться от прямолинейного падения и тем самым объединяться в различные миры.

(11) И тот, кто на вопрос, зачем он с таким усердием занимается искусством, которое дойдет лишь до немногих, отвечал: «Довольно с меня и немногих, довольно с меня и одного, довольно с меня и ни одного», – сказал тоже очень хорошо, кто бы он ни был (на этот счет есть разные мнения). Превосходно и третье изречение – Эпикура, писавшего одному из своих товарищей по ученым занятиям: «Это я говорю для тебя, а не для толпы: ведь каждый из нас для другого стоит битком набитого театра».

(12) Вот что, мой Луцилий, нужно сберечь в душе, чтобы пренебречь удовольствием, доставляемым похвалами большинства. Многие тебя одобряют. Так есть ли у тебя причины быть довольным собой, если многим ты понятен? Вовнутрь должны быть обращены твои достоинства! Будь здоров.

Ссылаясь на Демокрита, Сенека указывает, что разумная природа может в равной степени проявляться и в одном из нас, и во многих, при этом она не суммируется, когда люди собираются вместе. Поэтому даже один человек может в полной мере раскрыть свою разумную природу, а вот толпа на это совсем не способна.

Письмо IX

Сенека обращается к теме дружбы. Мудрец свободен от всех внешних вещей, самодостаточен и ни в ком не испытывает нужды, но это вовсе не означает, что он должен пренебрегать дружбой.

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Ты хочешь знать, справедливо ли Эпикур в одном из писем порицал тех, кто утверждает, будто мудрецу никто, кроме него самого, не нужен и потому ничьей дружбы не требуется. Этот упрек Эпикур бросает Стильпону и тем, кто думает, что высшее благо – когда душа ничего не терпит.

Стильпон из Мегары (ок. 360 г. до н. э. – ок. 280 г. до н. э.) – древнегреческий философ Мегарской школы, сочетавшей идеи Сократа, элейской школы и софистов. Он сосредоточился преимущественно на вопросах этики, высшую цель жизни усматривал в «апатии».

(2) Впрочем, мы неизбежно впадаем в двусмысленность, если для краткости переводим слово απαθεια, прибегая к слову «терпеть». Ведь можно подумать, будто смысл тут противоположен тому, что мы имеем в виду. Мы хотели сказать: «душа, которой безразлична любая боль», а понять можно так: «душа, которая не может вытерпеть никакой боли». Погляди же сам, не лучше ли будет сказать «неуязвимая душа» или «душа, недоступная для любого страдания»?

(3) В том и разница между ними и нами: наш мудрец побеждает все неприятное, но чувствует его, а их мудрец даже и не чувствует. Общее же и у нас и у них вот что: мудрому никто, кроме него самого, не нужен. Но хоть с него и довольно самого себя, ему все же хочется иметь и друга, и соседа, и товарища.

(4) Сам посуди, до какой степени довольствуется сам собой тот, кто порой довольствуется и частью самого себя. Если болезнь или враг лишат его руки, если случай отнимет у него глаз, мудрецу хватает того, что осталось, он и с искалеченным телом будет так же весел, как был до увечий. Но хоть он и не тоскует о потерянном, однако предпочел бы обойтись без потерь.

(5) Так же точно никто, кроме него самого, не нужен мудрецу не потому, что он хочет жить без друзей, а потому, что может. Говоря «может», я имею в виду вот что: со спокойной душой перенесет он потерю. Ведь без друзей он не останется никогда, и в его власти решать, сколь быстро найти замену. Фидий, если бы потерял статую, сразу сделал бы другую. Так же и он – мастер завязывать дружбу – заместил бы утраченного друга новым.

(6) Ты спросишь, как можно быстро приобрести чью-нибудь дружбу; я отвечу, если мы договоримся, что я сейчас отдам тебе долг и по этому письму мы будем в расчете. Гекатон говорит: «Я укажу приворотное средство без всяких снадобий, без трав, без заклинаний знахарки. Если хочешь, чтоб тебя любили, – люби». Не только старая, испытанная дружба приносит нам великое наслаждение, но и начало новой, только лишь приобретаемой.

(7) Между приобретшим друга и приобретающим его та же разница, что между жнецом и сеятелем. Философ Аттал не раз говорил, что приятнее добиваться дружбы, чем добиться ее, как художнику приятнее писать картину, чем ее окончить.

Аттал (I в. до н. э. – I в. н. э.) – философ-стоик, учитель Сенеки. Критиковал жизнь в поисках удовольствий, восхвалял личную чистоту, умеренность в пище и простоту ума.

Кто занимается своим произведением с душевным беспокойством, тот в самом занятии находит великую усладу. Выпуская из рук законченное произведение, он уже не будет так наслаждаться: теперь он радуется плодам своего искусства, а пока он писал, его радовало само искусство. Отрочество наших детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее.

Сенека считает, что термин «апатия» не подходит для обозначения состояния свободы от всего внешнего и самодостаточности мудреца. Апатия (απαθεια) – «отсутствие страданий», «бесстрастие», «невозмутимость», «безразличие», «бесчувственность» – дословно означает «отсутствие страсти», то есть «пафоса», как это звучит по-гречески. Но мудрец в своей самодостаточности вовсе не бесчувственен, он точно так же, как и все люди, испытывает удовольствие, боль и эмоции, разница лишь в том, что он возвышается над любыми переживаниями. Однако он способен видеть во многих чувствах положительный смысл и потому стремится к дружбе, хотя вполне может обойтись без нее.

(8) Но вернемся к нашему предмету. Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы, как говорит Эпикур в том же письме, «было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде», но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи. Плохи мысли того, кто подружился, видя лишь самого себя; как он начал, так и кончит. Кто завел друга, чтобы тот выручал из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы.

(9) Таковы дружеские союзы, которые народ называет временными. С кем мы сошлись ради пользы, мил нам, лишь покуда полезен. Вот почему вокруг того, чьи дела процветают, – толпа друзей, а вокруг потерпевших крушение – пустыня. Друзья бегут оттуда, где испытывается дружба. Вот почему видим мы так много постыдных примеров, когда одни из страха бросают друзей, другие из страха предают их. Каково начало, таков конец, иначе и быть не может. Кто подружился ради выгоды, тому будет дорога награда за измену дружбе, коль скоро и в ней было дорого ему что-нибудь, кроме нее самой.

(10) Для чего приобретаю я друга? Чтобы было за кого умереть, за кем пойти в изгнанье, за чью жизнь бороться и отдать жизнь. А дружба, о которой ты пишешь, та, что заключается ради корысти и смотрит, что можно выгадать, – это не дружба, а сделка.

(11) Нет сомнения, страсть влюбленных имеет с дружбой нечто общее, ее можно бы даже назвать безрассудной дружбой. Но разве любит кто-нибудь ради прибыли? Ради честолюбия и славы? Любовь сама по себе, пренебрегая всем остальным, зажигает души вожделением к красоте, не чуждым надежды на ответную нежность. Как же так? Неужели причина более честная родит постыдную страсть?

(12) Ты возразишь мне: «Не о том сейчас речь, надо ли искать дружбы ради нее самой или ради иной цели». Наоборот, как раз это и надобно доказать. Ведь если надо искать ее ради нее самой, значит, и тот, кто ни в ком, кроме себя, не нуждается, может искать ее. – «Как же он будет ее искать?» – Как ищут самое прекрасное, не прельщаясь прибылью, не боясь переменчивости фортуны. Кто заводит друзей на всякий случай, тот лишает дружбу ее величия.

Сенека утверждает: мудрец должен быть самодостаточным, и в этом смысле ему никто не нужен. Но настоящая дружба не нарушает данного принципа, поэтому нет никакого противоречия в том, чтобы говорить, что мудрецу нужен друг. Если речь идет о дружбе, основанной на каком-либо практическом интересе, то, конечно, она не нужна. Стремясь избежать превратного толкования этой мысли, Сенека обращается далее в письме к мысли Хрисиппа о том, что «мудрец ни в чем не терпит нужды, хотя потребно ему многое».

Хрисипп (ок. 280–206 гг. до н. э.) был учеником Клаенфа и наряду с ним и с Зеноном из Кития по праву может считаться основоположником школы стоиков. Он подробно разработал стоическое учение, написав 705 произведений. В данном случае для Сенеки важно, что Хрисипп различал понятия «терпеть нужду» и «иметь потребность». Потребность возникает в вещах нужных, без которых не обойтись. Терпеть нужду – означает страдать из-за отсутствия какого-либо предмета, независимо от его полезности.

(13) Мудрому никто, кроме него самого, не нужен. Многие, Луцилий, толкуют эту мысль превратно: изгоняют мудреца отовсюду и заставляют его замкнуться в своей скорлупе. Между тем следует разобраться, много ли обещает это изречение и что обещает. Мудрому довольно самого себя для того, чтобы жить блаженно, а не для того, чтобы жить. Для жизни ему многое потребно, а для блаженства – только высокий и здоровый дух, презирающий фортуну.

(14) Я хочу сослаться на Хрисиппа, какое он принимает разделение. Он говорит, что мудрец ни в чем не терпит нужды, хотя потребно ему многое, глупому же ничего не требуется, потому что он ничем не умеет пользоваться, зато нужду он терпит во всем. Мудрецу нужны и руки, и глаза, и еще многое, без чего не обойтись в повседневной жизни, а нужды он не терпит ни в чем. Ведь нужда – это необходимость, а для мудрого необходимости нет.

(15) Значит, хотя мудрец и довольствуется самим собой, в друзьях он все же имеет потребность и хочет иметь их как можно больше, но не для блаженной жизни, – ведь жить блаженно может он и без друзей. Высшее благо не ищет орудий вовне: оно создается дома и возникает только само из себя. Если же хоть какая-то часть его заимствуется извне, оно уже зависит от фортуны.

(16) «А как будет жить мудрец, если он, взятый под стражу, переселенный на чужбину, замешкавшийся в долгом плавании, выброшенный на пустынный берег, останется без друзей?» – Как Юпитер в ту пору, когда мир расточится, боги сольются воедино, природа замрет в неподвижности, а сам он успокоится, предавшись думам. Нечто подобное делает и мудрый: он замыкается в себе, остается с самим собой.

(17) Покуда, однако, он может вершить дела по своему усмотрению, он, хоть ни в ком, кроме себя, не нуждается, берет жену, хоть ни в ком не нуждается, родит детей, хоть ни в ком не нуждается, не станет жить, если придется жить, не видя ни единого человека. К дружбе влечет его не собственная польза, а естественная тяга. Ведь от роду заложено в нас влечение ко многим вещам, в их числе и к дружбе. Подобно тому как всем ненавистно одиночество, подобно тому как стремление жить сообща естественно объединяет человека с человеком, так есть и здесь некое побуждение, заставляющее нас стремиться к дружбе.

(18) Но, хоть мудрец и любит как никто друзей, хотя он ставит их наравне с собой, а часто и выше себя, – все же он будет верить, что все его благо в нем самом, и повторит слова Стильпона, того самого, на которого нападает в письме Эпикур. Когда родной город Стильпона был захвачен, когда он потерял жену, потерял детей, а сам вышел из охватившего все пожара один, но по-прежнему блаженный, Деметрий, прозванный из-за множества уничтоженных им городов Полиоркетом, спросил его, потерял ли Стильпон что-нибудь, и тот ответил: «Все мое благо со мною!»

(19) Вот человек смелый и решительный! Он победил даже победившего врага. Он сказал: «Я ничего не потерял», – и заставил того сомневаться в собственной победе. «Все мое со мной» – со мной справедливость, добродетель, разумность, сама способность не считать благом то, что можно отнять. Мы дивимся животным, которые могут пройти сквозь огонь без вреда для тела; но насколько удивительнее этот человек, который прошел сквозь вооруженный строй, огонь и развалины без ущерба и вреда для себя! Видишь, насколько легче победить целый народ, чем одного человека? Его речь – это речь стоика, который тоже проносит свое благо нетронутым через сожженные города. Ведь никто, кроме него самого, ему не нужен, – таковы для него пределы счастья.