Текст книги "Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)"

И он (Бааль а-Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с друзьями можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.

И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.

Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что друзья выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих друзьях только лучшее, а не их недостатки».

Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.

Но человек понимает по-другому, своим умом, т.е. считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Баба Батра, 131): «Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.

Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.

А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «ли шма».

И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».

Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе «ради отдачи». Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно: Его желание – делать добро творениям.

Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется «умрут, не приобретя мудрости».

Но должны знать, что даже в состоянии «ло ли шма» есть «свет Торы». Об этом сказали мудрецы: «Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями „ло ли шма“, потому что из „ло ли шма“ приходят в „ли шма“, поскольку свет Торы возвращает к Источнику». Но затем должен достичь состояния «ради отдачи», – т.е. и умом, и сердцем работать выше разума.

Что же касается отношения к другу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что друзья находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. Т.е., если разумом понимает, что друзья ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих друзей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого.

Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): "Но сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце» ".

Мы видим, что когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был «пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный», сказал Творец: «Встань, помажь его, ибо это – он».

Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности:

1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем.

2) Творец же сказал ему: «Нет, не иди согласно своему пониманию». Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, «ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути». Поэтому сказал ему Творец: «Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце».

И, согласно этому, можно объяснить сказанное: «ибо человек видит глазами» – это хорошо в отношениях человека к другу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – «…а Творец видит то, что в сердце». Т.е., то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять:

а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума.

б) в отношениях между человеком и другом – лучше разумом.

Поэтому сказал ему Творец: «Не смотри на вид его». Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к другу, если способен увидеть преимущества друга. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям «между человеком и Творцом». И здесь именно работа «выше разума» является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения «ради отдачи», а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.

Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его «тело» представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с «разумом и сердцем», но решил идти только «выше разума». И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас «разумом», что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: «Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?»

И Бааль а-Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда «тело» не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления «тела» и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.

В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.

И поэтому сказал Бааль а-Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше разума». Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума».

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

Из сказанного следует, что в отношении пути «выше разума» есть разница, когда говорится об отношениях «между человеком и Творцом» или «между человеком и его другом».

Потому что умение понять своим разумом положительные качества друга похвально. Но если человек видит только недостатки друзей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: "Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих друзей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль а-Сулам сказал: "Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к друзьям".

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои друзья находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить «выше понимания». И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится".

В отношениях же «между человеком и Творцом» – все по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, т.е. если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: «Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе».

Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит выполнять Тору и заповеди. Т.е. все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.

Известно, что принятие Высшего Управления должно быть «всей душой и всем естеством», даже, когда забирают у него «душу». Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: «Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну».

Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше.

21. «Женщина, когда зачнет…» (Перевод Ш. Готлиб, Г. Гранатуров)

Сказано в Зоар (Тазриа, 3, 9): «Женщина, зачавшая первой, родит сына». Спрашивает рабби Аха: "То, что мы учили, что Творец решает: будет семя мужским или женским, противоречит сказанному – «женщина, зачавшая первой, родит сына». Если это так, то мы не нуждаемся в решении Творца?

И отвечает рабби Йоси: "Конечно, Творец сделал различие между мужским и женским семенем, поэтому решает, быть сыну или дочери. И объясняет это Бааль а-Сулам: «Трое участвуют в рождении человека: Творец, отец и мать. Отец дает от себя часть „лаван“, мать дает от себя часть „адом“, а Творец дает душу. И если семя мужское, то Творец дает душу мужскую, а если женское – то женскую душу. И то, что Творец решает о семени – быть ему мужской душой или женской – означает, что это находится в ведении Творца. И если бы не решил о семени, что быть ему мужской душой, то не родился бы сын». Из этого следует, что эти два высказывания не противоречат одно другому.

Рабби Аха сказал: «И родит сына…» – т.е. зачала и родила, и это не зависит от срока беременности? Ведь должно было написано «женщина, когда забеременеет и родит сына?»

Сказал на это рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до того, как родит, не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына». И надо понять смысл приведенного – что означает понятие «женщина, зачавшая первой…». И также о чем говорит нам то, что величие Творца проявляется в том, что Он умеет различать между мужским и женским семенем. Ведь величие Творца проявляется в том, что человек получает огромное воодушевление и вследствие этого становится рабом Творца.

И также надо понять, о чем спрашивает рабби Аха, говоря «женщина, которая зачнет и станет беременной…», и должен был добавить – «сыном».

И объясняет рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына». Т.е. она очень волнуется о том, чтобы у нее родился сын. Но что нам дает знание того, что она очень обеспокоена тем, чтобы у нее родился сын?

И чтобы понять это, рассмотрим написанное рабби Йехудой Ашлагом в статье "Введение в науку Каббала (стр.129, пункт 57): "Сокращение, которое имело место в «бхине далет», было совершено с целью ее исправления: для того, чтобы не было в ней никакого отличия свойств при получении света Творца, и чтобы из этой «бхины далет» создать тело человека с тем, чтобы он, выполняя Тору и заповеди с намерением доставить радость Творцу, обернул бы эгоистическое желание получать все только для себя в этой «бхине далет» в альтруистическое желание все отдавать Творцу, и тем самым стал бы полностью подобным своими свойствами Творцу. Таким образом, будет достигнуто Конечное Исправление, т.к. «бхина далет» снова станет получающей свет Творца и тем самым полностью сольется с этим светом без какого-либо различия свойств.

И, поэтому, человек должен включать в себя также свойства Творца, находящиеся выше «бхина далет», чтобы быть в состоянии совершать альтруистические действия, т.к. «бхина далет», которая должна была быть корнем человека, являлась пустым пространством без света и находилась в противоположном Высшему свету состоянии (по своим свойствам) и поэтому считалась «отделенной от него и мертвой». И если бы человек был создан из нее сейчас, то у него не было бы никакой возможности исправить свои действия, т.к. у него отсутствовал бы даже зачаток альтруистического желания.

С целью исправления этого состояния были соединены свойства милосердия и суда (строгости). На основе одного только свойства строгости мир существовать не может, как сказано: «И увидел, что не может мир существовать…». У человека, созданного из «бхина далет», не было никакой возможности совершать альтруистические действия, с помощью которых смог бы существовать мир в своем исправленном состоянии.

И посредством этого сочетания «бхинат далет», обладающая свойствами суда и ограничения, стала включать в себя также зачатки альтруистических свойств, полученных ею от бины. И посредством этого человек, созданный из «бхинат далет», получил способность совершать альтруистические действия с целью доставить радость Творцу. И это сочетание необходимо до момента, пока не обратит полностью свое свойство получать для себя на противоположное свойство только отдавать Творцу и тем самым приведет мир к своему полному и окончательному исправлению, для которого он и был создан.

И поэтому объясняет Бааль а-Сулам в своем комментарии к Зоар (пункт 95, стр. 31) по поводу «сочетания свойств милосердия и строгости»: "Известно, что в малхут существуют две точки: на одну из них распространяется запрет Первого Сокращения, и эта точка не соединена с биной, являющейся свойством милосердия. Вследствие этого запрета малхут не получает свет Творца, т.к. экран, стоящий перед ней, задерживает этот свет. А вторая точка внутри малхут соединена с биной, т.е. свойством милосердия.

Поэтому малхут может получить свет, который приходит только из второй точки. И т.к. первая точка, т.е. строгость в малхут, скрыта, а 2-я точка, т.е. свойство милосердия, явна и властвует над первой, то вследствие этого малхут может получить свет Творца.

Малхут называется «Древо познания добра и зла». И если человек своими добрыми делами удостоился того, что первая точка скрыта и только вторая раскрыта и властвует над ней, то получает свет Творца от малхут. Но если согрешил и не удостоился, то есть сила у «змея» раскрыть свойство первой точки, находящейся в малхут, которая не соединена с биной-милосердием, что определяется как зло". И сказанное помогает объяснить, о чем говорится в Зоар: «женщина, которая зачнет и родит сына». И спрашивается, что мы должны понять из слов: «женщина, зачавшая первой, рожает сына?» Из сказанного в Зоар следует, что существуют две силы в человеке:

1.Свойство строгости, являющееся женским началом и называемое малхут.

2.Свойство милосердия, являющееся мужским началом – свойством отдавать, как написано: «как Творец милосерден, так и ты будь милосерден». И эти две силы управляют человеком – иногда свойство строгости скрыто и управляет свойство милосердия, а иногда свойство милосердия скрыто и властвует свойство строгости.

Знай, что процесс зачатия подобен зерну, посаженному в землю и разложившемуся в ней. Только тогда могут произрасти из этого зерна колосья, пригодные в пищу. Землю смешивают с отбросами, чтобы колосья выросли сочными и красивыми. И из этого сможем сейчас объяснить сказанное: «женщина, когда зачнет…»., т.е. если человек желает трудиться с целью единения с Творцом и желает получать наслаждения от «человеческой еды», а не от «пищи животного», то весь порядок его духовной работы должен быть таков, что вначале должно зародиться в нем «женское начало», называемое желанием получать для себя. Это означает, что он должен «бросить» в землю свое желание получать для себя, чтобы затем оно разложилось там и превратилось в прах. И насколько человек увеличивает количество отбросов, т.е. старается понять и почувствовать, что его эгоистическое желание будет отвратительно ему, как отбросы, т.е. насколько он старается увидеть низость своего эгоизма, настолько он желает, чтобы это эгоистическое желание разложилось и сгнило.

И это называется «женщина, когда зачнет…», т.е. «женское начало» в человеке, являющееся желанием получать для себя, человек хоронит в земле, чтобы оно там разложилось и сгнило.

И тогда, вследствие этого, «рожает сына», т.е. альтруистические желания, с помощью которых человек старается уничтожить свой эгоизм, и тогда удостаивается желания все отдавать Творцу. И это схоже с тем, как бросают семена в землю, чтобы они разложились в ней, а затем произросли и сделались пригодными в «пищу человека», чтобы человек наслаждался этим. Другими словами, до того, как начал свою работу на Творца, человек наслаждался только эгоистическими наслаждениями. А сейчас он получает наслаждение от того, что все отдает Творцу. И это называется «едой человека», а не «пищей животного», т.е. животными наслаждениями.

И это также означает, что человек удостоился, что свойство строгости, т.е. желание получать для себя, скрыто и не властвует над ним, а альтруистическое желание, т.е. свойство милосердия, раскрыто и управляет человеком.

И понятие «удостоился» – «заха» – означает, что человек желает «стать чистым» – «зах», т.е. все отдавать только Творцу. А понятие «грубый» – «ав» – означает эгоистическое желание. И вследствие того, что человек желает достичь свойства милосердия, он удостаивается того, что его эгоистическое желание исчезает и не властвует в нем, а властвует в нем сейчас свойство милосердия, т.е. желание отдавать Творцу, которое называется «мужским началом». И это называется «и родит сына…», т.е. сын родился из-за того, что «женщина зачала». Это означает, что человек «похоронил в земле» свой эгоизм и желает получать сейчас наслаждения в свои альтруистические желания, т.е. ради Творца. Но если «мужчина осеменит первым» – т.е. начало духовной работы человека будет заключаться в том, что сначала захочет похоронить свое альтруистическое желание, т.е. «мужское начало», присутствующее в нем и являющееся корнем его исправления вследствие соединения свойств строгости и милосердия, то тогда «рождается дочь». И тогда раскрывается свойство строгости, присутствующее в человеке, и властвует над ним. А свойство милосердия, являющееся «мужским началом» исчезает, и нет тогда у человека сил совершать альтруистические действия. Тогда человек питается «животной пищей», т.е. он, подобно животному полагается только на свой эгоизм.

Но если он «сажает в землю» свои эгоистические желания, называемые его «женским началом», то вырастает из этого «человеческая еда», т.е. альтруистические желания.

Если же человек «хоронит в землю» свои альтруистические желания, то в таком случае «рожает дочь». Это означает, что все, что «вырастает из земли», человек получает ради своего эгоизма. И теперь можно понять ответ рабби Йоси на вопрос рабби Аха о том, что «Творец делает различие между мужским и женским семенем. И так как сделал различие между ними, то постановил – быть сыну или дочери». И мы спрашивали раньше, как мы должны понять это?

Мудрецами по этому поводу сказано: «Приходящему очиститься, помогают». И спрашивает Зоар: «Чем помогают?». И отвечает: «Дают ему новую чистую душу». Из этого следует, что если «женщина зачнет первой», что означает, что духовная работа человека начинается с «зачатия», и человек желает «похоронить в землю» свое женское начало, т.е. эгоистическое желание, и все помыслы направляет на то, чтобы избавиться от своего эгоизма и только об этом он и просит Творца – то Творец тогда решает, чтобы было «мужское семя». Это означает, что человек просит у Творца альтруистическое желание. Тогда Творец отвечает ему тем, что дает ему «мужскую душу». Это называется, что дает ему сверху «новую чистую душу», с помощью которой человек в состоянии начать совершать альтруистические действия. Но дается она ему при условии, что Творец видит, что намерением человека в его духовной работе является очищение себя от эгоизма.

Но если Творец решает – быть дочери (что означает «мужчина, который осеменит первым»), значит человек начинает свою духовную работу с целью увеличить свое эгоистическое желание, а т.к. корень его – «соединение свойств милосердия и строгости», то намерением всех его действий будет увеличение того, что имеет, как сказано в Зоар. Целью этого человека было увеличение уже приобретенного ради своего эгоизма. И потому человек «хоронит» свое свойство милосердия, а значит, это свойство, т.е. альтруистическая сила, будет у него скрыто. И об этом также говорится, что «посеял семена в землю», и они скрыты в ней. Т.е. альтруистическое желание сейчас скрыто, а эгоизм раскрыт, и это называется «и родит дочь».

Слова рабби Йоси – «Творец решает о семени – быть сыну или дочери» – указывают нам, что не должен человек говорить, что он уже много времени учит Тору и выполняет заповеди – «легкую, как тяжелую» – но, несмотря на это, Творец не помогает ему подняться на духовную ступень. И человек спрашивает – где же та помощь Творца, о которой сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают». И об этом говорит рабби Йоси, что «Творец решает о семени человека»: быть сыну, когда человек желает работать на Творца, все отдавая Ему, или быть дочери – если вся работа человека будет с целью получения вознаграждения (с намерением отдавать, но ради самонаслаждения, ради эгоизма).

Человек не должен говорить, что Творец не слышит его молитвы. Ведь на самом деле Творец слышит и знает, о чем человек молит Его, что на самом деле человек вообще не хочет «похоронить в земле» свой эгоизм. А как Творец может дать человеку то, к чему у него нет желания?

Известно, что существует правило – «нет света без желания к нему», т.е. желанием называется то, что недостает человеку, а светом называется наполнение этого недостатка. И если нет у человека этого ощущения недостатка в свете и нет у него желания все отдавать Творцу, то это является главной причиной падения человека, и из-за этого он удален от Творца и не в состоянии удостоится слияния с Ним. И это называется, что у человека отсутствует желание к свету Творца.

И по этому поводу говорил рабби Йоси, что «Творец решает по семени человека…», т.е. в зависимости от того, какую душу человек желает получить от Творца. Другими словами, чтобы с помощью света Творца человек мог получить или альтруистические силы или эгоистические. Поэтому человек не может ни в чем обвинять Творца, ведь он получил то, что хотел.

И по этому поводу сказали мудрецы:

1. Творец дает человеку «мужскую душу», т.е. свет, чтобы были у него силы все отдавать Творцу.

И этим Творец свидетельствует:

2.Давая человеку душу, Он уверен, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, человек не будет больше работать на свой эгоизм, а, наоборот, на отдачу Творцу.

И это то, о чем было сказано в Зоар «приходящему очиститься, помогают». И об этом же говорил рабби Йоси, что «Творец решает о семени – быть ему мужским или женским».

3. Но спрашивается: как человек может сам прийти к желанию «похоронить» свой эгоизм и тем самым получить на это желание ответ – свет от Творца, называемый «мужская душа?» Об этом сказано – «женщина, которая зачнет…» Ведь человеку очень тяжело – при том, что он создан с раскрытым свойством строгости и свойством милосердия в скрытии – прийти самому к мысли об альтруистических действиях. Ведь, как сказано – «диким животным рождается человек», т.е. свойство милосердия определяется у него, как черная точка, и поэтому человек не ощущает никакого неудобства от того, что у него отсутствует желание все отдавать Творцу. Наоборот, все его заботы сосредоточены только на том, как удовлетворить запросы своего эгоизма. И чем поможет ему Творец, наполнив его эгоистические желания, чтобы человек почувствовал себя самым счастливым в мире? И что ему еще будет не хватать? И кто же тогда сможет сказать человеку, что ему не хватает ощущения недостатка, т.е. альтруистического желания? И человек впервые слышит, что ему не хватает этого ощущения недостатка, то есть не хватает самого желания и света-наполнения этого желания.

И для того, чтобы понять это, говорили мудрецы о молитве, называемой «работой в сердце». Но почему говорится – «в сердце?» Ведь молитва произносится устами?

Необходимо пояснить здесь, что молитва также называется ощущением недостатка, который человек хочет наполнить. Т.е. человек должен ощутить недостаток в том, что ему не достает альтруистических желаний, а все имеющиеся у него сейчас желания – только эгоистические. Но как человек может просить что-либо, в чем у него нет никакой потребности – даже несмотря на то, что ему говорят, что именно этого только тебе и недостает? Если человек сам это не чувствует, что же ему тогда сделать для того, чтобы ощутить эту потребность?

И для этого дали нам мудрецы совет, называемый «молитва, что в сердце человека». В то время как человек произносит молитву своими устами, ему не хватает альтруистического желания: в сердце он ощущает обратное – что ему не хватает наполнения своего эгоизма и что он не должен заботиться об ощущении потребности в альтруистическом желании, а должен заботиться о том, как наполнить свой эгоизм.

Поэтому человек должен проделать огромную работу по исправлению желаний своего сердца, чтобы в результате у него появилось такое желание, которое идет вразрез с его эгоизмом. И в этом заключается вся сущность творения. Иногда сердце властвует в человеке, а иногда уста побеждают. Но они не равносильны в человеке, т.к. известно, что человеком управляют желания сердца.

Поэтому сказали мудрецы, что человек должен работать прежде всего над своим сердцем, чтобы оно согласилось просить у Творца ощущения недостатка, которое Творец наполнит. Т.е. это наполнение и является тем, что недостает человеку.