Текст книги "Разноцветное Рэй-Ки"

Этот символ известен давно, к примеру, он встречается в храме на горе Кураяма. Он олицетворяет собой все три основных понятия этой религии – Любовь, Свет и Силу.

Представляет собой «мастерский» символ Рэй-Ки. Так, если первые три символа – это ключи, то Даи-Ко-Мио – это реализация, символ, с помощью которого можно проводить настройку, меняя с его помощью частоту энергии того, кто проходит посвящение.

С точки зрения начертания Даи-Ко-Мио представляет собой фразу, написанную с помощью трех иероглифов.

Эти три иероглифа вместе переводится примерно как «Сокровищница сверкающих лучей света». Это дзенское изречение, обозначающее того, кто достиг буддовости, того, кто пережил просветление, которое и есть великий сверкающий свет. Символ представляет великую Просветленную Сущность – Духовное Сияние – и может рассматриваться как мощная защитная сила, проявленная как «великий яркий свет» (или «великий сияющий свет»).

Котодама для символа Даи-Ко-Мио звучит примерно как «ай-ко-еу». Ее произнесение способствует интенсификации внутренней работы и исцелению на духовном уровне. Эта котодама «включает» внутренний свет, выявляет положительные качества человека и способствует их реализации, она дает ощущение мира, помогает идти по Пути.

Насчет Даи-Ко-Мио мнения расходятся. Одни думают, что он полностью заменяет три первых символа, другие – что он слишком «тонок» и абстрактен для работы на материальном уровне и его следует сопровождать символом Силы Чо-Ку-Рэй.

Хироши Дои утверждает, что Усуи Сенсей использовал только три символа и вообще не использовал мастерский символ – даже для настроек. Он просто показывал его своим ученикам как образец каллиграфического искусства, призванный напомнить, что конечная цель жизни – просветление.

Возникает вопрос: если Усуи Сенсей вообще не применял Дай-Ко-Мио, кто же в таком случае ввел мастерский символ в систему Рэй-Ки? Возможно, доктор Хайаши или госпожа Таката – точно это неизвестно.

Существует древний способ использования Даи-Ко-Мио для предупреждения или защиты. В любой неконтролируемой ситуации (физическое противостояние, вход в незнакомое пространство, деловые переговоры и т. п.) человек представляет себя окруженным плотной защитной аурой «великого сверкающего света», или Даи-Ко-Мио.

Кажется, что подобное использование Даи-Ко-Мио не имеет прямого отношения к Рэй-Ки. Однако Франк Арджава Петер утверждает, что само слово «Рэй-Ки», будучи произнесенным как «Тама-Ки» (иероглифически пишется совершенно одинаково), будет работать как защитная Котодама (изначально произносится «Кото-Тама», или принцип, позволяющий энергии воплотиться при помощи звука).

В синтоизме считается, что все в мире, включая и человека, наполнено Тамой. После смерти человека Тама покидает тело и превращается в Рэй – дух. На японском «Тама» и «Рэй» – это синонимы, представляющие две грани универсальной энергии всего живого, присутствующей во всем: Тама описывает воплощенный аспект энергии всего живого, в то время как Рэй – аспект небесный, тонкий, невидимый.

Получается, что Рэй-Ки – это принцип, позволяющий связать нашу собственную энергию с изобилием энергии Вселенной. А Тама-Ки в изначальных звуках означает: «Дать проявиться Великому Свету и связаться с ним, чтобы Огонь Жизни проявил себя». Если темнота – это отсутствие света, то лучшая защита от нее – это появление света. Как можно заметить, этот аспект тесно связан с символом Даи-Ко-Мио.

Случайная мысль

Если все, о чем ты думаешь,

Становится истиной,

Не вбивай себе это в голову

И не забывай о скромности.

Император Мэйдзи

Это традиционный метод передачи мыслей и пожеланий во время сеанса Рэй-Ки. При этом вместе с энергией Рэй-Ки подсознанию пациента передаются и безмолвные сообщения целителя (аффирмации), которые должны быть краткими, точными и положительными. Аффирмации следует формулировать в настоящем времени и с помощью слов, которые должны быть понятны человеку, для которого они предназначены. Всегда непросто определить, чего этот человек на самом деле хочет от своей жизни, потому что за нашими желаниями часто кроется более глубокий смысл, который вначале не очевиден.

Предполагается, что доктор Усуи, выполняя эту технику, вместо аффирмаций использовал пять принципов Рэй-Ки и стихи императора Мэйдзи.

Нентацу-Хо применяется во многих случаях: для освобождении от вредных привычек, при непосредственной передаче принципов Рэй-Ки и т. д. Естественно, пациент обязательно должен знать, какая мысль ему будет передаваться.

В Японии этот метод преподается уже на первой ступени. Там это возможно потому, что практика первой ступени может затянуться на многие годы, в течение которых интенсивно работают с сознанием. На Западе Нентацу-Хо обычно изучают на второй. Мы рассматриваем эту технику только на третьей ступени, т. к. предполагается, что человек, делающий посвящения другим, уже должен уметь «опустошать» свое сознание.

Если во время выполнения Нентацу-Хо сознание мастера не пусто, то его ненужные мысли могут передаться и пациенту. Поэтому Нентацу-Хо следует выполнять в полной тишине в состоянии «чистого сознания», когда в голове мастера находится только та мысль, которую он намерен передать пациенту.

Перед началом усадите пациента на стул. Обсудите с ним привычку или затруднение, которые он хотел бы устранить, а также текст передаваемого утверждения. Вы должны быть уверены, что оно – ясно, просто, позитивно и отвечает высшим интересам пациента.

1. Поместить свои руки (или одну из рук) на лоб пациента, туда, где начинаются волосы.

2. С чистым умом и уверенностью проговаривать про себя утверждение.

3. Убрать руки. Если это часть обычного сеанса, то продолжать лечение.

1. Положить свою «неглавную» руку (например, для правши – это левая) на лоб клиента (или на свой лоб), а «главную» руку – на затылок. Посылать ясное сообщение через руку на лбу в течение одной или двух минут.

2. Снять руку со лба, но оставить руку на затылке на срок более 5 минут и просто посылать Рэй-Ки, не передавая сообщения.

В пункте 3 можно добавлять энергии Сосредоточения, Гармонии и Связи. На Западе это соответствует символу Силы, Ментальному /Эмоциональному символу и символу работы на расстоянии. На III ступени возможно объединять все три энергии с помощью Даи-Ко-Мио.

1. Стать в 2–3 метрах позади пациента и нарисовать I символ ему на ауру. Стоя там же, давать Рэй-Ки на расстоянии в течение 5–10 мин.

2. Подойти сзади вплотную и нарисовать I символ на спину. Положить ладони на плечи пациента так, чтобы ваши большие пальцы касались друг друга в районе основания его шеи. Так стоять 3–5 мин.

3. Стать справа от пациента. Нарисовать ему на затылке I символ, на темени – II и I символы. Положить левую руку ему на затылок, правую – на темя. Так передавать сообщение в течение примерно 5 мин. Если никакая программа не требуется, просто представлять бело-золотой свет.

4. Разгладить ауру пациента.

Себе можно делать то же самое. Для этого надо нарисовать I символ на затылке, II и I символы – на темени и, держа левую руку на затылке, а правую – на темени, думать, о чем необходимо.

Комментарии:

1. Техника может применяться как для других, так и для себя.

2. Считается, что она действует приблизительно в 50 % случаев.

3. Обычно время выполнения не должно превышать примерно пяти минут. Это связано с тем, что большее время находиться в состоянии «пустого сознания» могут только настоящие мастера. Если такое состояние по какой-то причине недостижимо, следует отказаться от выполнения Нентацу-Хо.

4. Лучше и эффективнее выполнять упражнение недолго, но много раз, чем один раз, но долго.

5. Можно заметить, что этот метод используется и во время посвящения, для передачи принципов Рэй-Ки во время подготовительной части и положительной аффирмации – во время заключительной.

И наконец, в завершение, получив «мастерское» посвящение, следует помнить: ничего не закончено, все только начинается. Это просто очередной шаг на Пути, когда человек получает возможность передавать нечто другим, неся при этом соответствующую ответственность.

 
ВыпускникамДети,
Закончившие школу,
Вам может показаться,
Что вы
Наконец
Сделали это,
Но нет конца обучению.
 

 
Случайная мысльКогда ты ступаешь
На широкую просторную
Дорогу,
Будь осторожен —
Мир
Полон камней
Преткновения.
 

Император Мэйдзи

Резюме всего вышесказанного будет простым:

• Живите честно, радуйтесь жизни, имейте всегда и во всем чистое намерение;

• С постоянной благодарностью используйте Рэй-Ки на пользу себе и окружающим.

Символы Усуи для избавления от ненужной информации

Эти символы – готовые программы для удаления ненужной информации. Первые четыре символа чистят по вертикали, вторые – по горизонтали. Можно также сказать, что первые четыре находят и «извлекают» проблему, а вторые с ней работают. Поэтому использовать их желательно в следующей последовательности: 1–5; 2–6; 3–7; 4–8.

Если человек «не видит» (как в большинстве случаев и бывает), то, возможно, ему удастся почувствовать проблемное место, в котором происходит очищение. Иногда «увидеть» помогает (весьма маловероятно) многократное повторение мантры.

Если человек «видит картинки», то он может попросить показать самую важную информацию или всю ее подряд, или, например, информацию, связанную с болезнью, с постоянным отсутствием денег и т. п. Может попросить показать связанный с этой информацией слой ауры или его цвет.

Иногда удается увидеть или почувствовать что-то похожее на нити, прикрепленные к телу. Это эмоциональные и информационные связи с другими людьми. В этом случае нужно постараться пройти вдоль этой связи, найти ее конец и попросить разорвать связь (оставлять нужно связи только с самыми близкими людьми), нарисовав на ней соответствующий символ. Это может быть один из рассматриваемых восьми, или изредка может «прийти» какой-то специальный символ.

Другой способ – это работа с чакрами и органами. В этом случае можно просить показать (если человек «видит») и очистить информацию, связанную с какой-либо чакрой или органом.

Для лечения определенной чакры или органа можно все символы «рисовать» прямо на них. Допустимо также использовать не все символы, а только те, которые работают со слоями ауры, цвет которых соответствует цвету энергии данного органа.

При наличии достаточного количества времени можно неспеша чистить все слои информации. Если времени мало, то нужно работать, как всегда в Рэй-Ки, – интуитивно выбирая нужный символ.

Отметим, что символы работают независимо от того, «видит» человек или нет.

Современные модификации Рэй-Ки

Эта модификация Рэй-Ки имеет, вообще говоря, все те же «свойства», что и традиционное Усуи Рэй-Ки. Видимые отличия состоят в следующем.

• Несколько упрощена процедура настройки. В частности, инициация первой ступени проводится не за 4 «приема», а за один.

• Используются другой Чо-Ку-Рэй и мастерский символы (считается, что они лучше соответствуют вибрациям современности).

Чо-Ку-Рэй «обратный».

Ему приписываются те же свойства, что и «прямому».

Тибетский Даи-Ко-Мио (Думо)

Олицетворяет свернувшуюся огненную змею Кундалини. Огонь Думо – это энергия, поднимающаяся по спине в результате пробуждения Кундалини. Символ объединяет разум и тело, работает с энергией огня в корневой чакре, вытесняет негативную энергию из тела, пространства или ситуации, исцеляет душу и способствует духовному росту.

Этот символ используется в качестве мастерского в более современных вариантах настройки. Разумеется, нужно использовать тот символ, который Вы получили во время посвящения.

Невозможно даже и пытаться сравнивать традиционный и тибетский символы, есть только мнение, что Думо несколько лучше отвечает вибрациям сегодняшнего дня.

Но достоверных инструкций нет, поэтому все нужно проверить лично (как, впрочем, и всегда).

Есть еще один (нетрадиционный) способ использования символа Думо. Дело в том, что существует символ Мотор-Занон, который настолько похож на Думо, что некоторые считают их одним и тем же символом (ввиду «похожести» символов, рисунок Мотор-Занон не приводится). Но, похоже, что у Думо энергия более интенсивная, проникающая (Ян), а Мотор-Занон имеет более мягкое действие (Инь).

В связи с их похожестью можно использовать Думо подобно Мотор-Занон.

• Формируется намерение для задачи Думо, и подбираются соответствующие символы.

• Рисуется Думо без знака молнии, и его горловина «наполняется» подобранными символами (например, Чо-Ку-Рэй). На этой стадии используется мантра «Moтор».

• Минут через пять (когда символ как бы наполнится нужными энергиями) он «запечатывается» знаком молнии и проговаривается мантра «Занон».

Таким образом, Думо будет служить контейнером для энергий, соответствующих символам, его наполняющим.

Это нетрадиционные техники Рэй-Ки, которые здесь приведены лишь для примера и в очень небольшом количестве. Дело в том, что некоторые из них требуют наличия особых способностей и «работают» далеко не у всех.

То есть даже если что-то и происходит, то нормальный человек этого просто не видит. Иногда (очень нечасто) посвящение Рэй-Ки способствует получению доступа к невидимым ранее уровням, но рассчитывать на это никак не следует.

Нужно помнить, что человек, практикующий Рэй-Ки, ни в коем случае не экстрасенс, никакими особыми способностями не обладает и обладать не должен. Это поможет избежать разочарования.

Контакт с гидом (проводником Рэй-Ки)

Полезность контакта с гидом в том, что он может иногда заменять учителя.

Выполняется следующим образом. Нарисовать III, I символы в пространстве перед собой, проговорить их мантры и попросить о встрече с гидом, проводником. Потом нарисовать II, I символы и снова попросить.

Примечание: Лучше делать это перед сном.

Магическое чтение

Нарисовать III, II, I символы и сделать Рэй-Ки на ситуацию, чтобы получить знание, содержащееся в нужной книге «между строк».

Изготовление амулетов. Амулеты могут изготавливаться только из материалов, имеющих кристаллическую решетку – металлов и камней.

Вещь, которую предполагается использовать в качестве амулета, нужно помыть, высушить и нарисовать на ней II и I символы. Это все. Другой способ – нарисовать III, II, I символы с пожеланием «На счастье».

Деньги. Одно из основных правил при работе с деньгами (к Рэй-Ки никакого отношения не имеет) состоит в том, что платить и тратить деньги нужно с удовольствием.

1. Можно жертвовать деньги, нарисовав на них III, II, I символы и сделав пожелание «На счастье» (как для амулета).

2. Можно нарисовать на них II, I символы и сделать пожелание «Уходите, и возвращайтесь со всеми своими друзьями».

Примечание: Работа с деньгами всегда требует осторожности, т. к. никакие материальные блага из пустоты не возникают. Таким образом, если кому-то досталось что-то лишнее, то кому-то этого может не хватить. Поэтому кажется, что без особой необходимости к этим методам прибегать не стоит (то же самое касается символов для получения материальных благ, которые приведены далее). Правда, к счастью, Рэй-Ки умная энергия и если человеку чего-то не положено, то он этого не получит.

Некоторые дополнительные символы Рэй-Ки

По мере развития системы в ней стало появляться все больше и больше символов. По одной из многих классификаций, к Рэй-Ки относятся символы, приведенные в таблице ниже. Правда, даже по поводу этой классификации нет полного единства мнений.

Так, некоторые считают, что и символы Кагами и символы Уэйгла можно давать уже на второй ступени, некоторые – что только на третьей. Другие говорят, что это зависит от уровня ученика. И т. д. Как обычно, каждый мастер имеет право на собственное мнение. Так что таблица, приведенная ниже, – это просто пример возможного набора символов.

Кроме того, многие из этих символов находятся в стадии апробации и к ним нужно относиться весьма аккуратно.

Двойной Чо-Ку-Рэй используется для манифестации (проявления, материализации) желаний. Тут нужно помнить важное правило: будьте чрезвычайно аккуратны со своими желаниями, они имеют свойство исполняться.

Австралийский мастер Маккензи Клей [A. J. Mackenzie Clay, The Challenge to Teach Reiki] предполагает, что двойной перевернутый Сэй-Хэй-Ки, среди прочих своих свойств, способствует интеграции левого и правого полушарий мозга.

Двойной Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн используется для «лечения» будущего.

Эти 14 (на самом деле их 15, но 15-й очень «суровый» и здесь не приводится) символов Рэй-Ки были получены индийским мастером Уэйглом (Rajeev Wagle, www.healingenergies-at-londonwest.com/rajeev_wagle.htm), открывшим в Мумбаи лечебную практику под названием «Школа Живого Света».

Предполагается, что они японского происхождения, хотя точно никто не знает. Эти символы считаются очень эффективными, и их допускается использовать с уровня второй ступени, хотя мы рекомендуем с третьей.

Ми-Чи-Каро «Мир».

Помогает взаимодействию с другими людьми.

Препятствует возникновению агрессии, но саму причину возникновения конфликта не устраняет.

Лечит печень и желчный пузырь, нормализуя движение Ци по их каналам. Для лечения следует нарисовать символ в зеленом поле печени.

Самьё-Мел-Дру (Название тибетского монастыря).

Вводит человека в состояние любви, которое затем передается окружающим.

Препятствует возникновению конфликта, но его причины не устраняет.

Убирает энергию, которая зародилась, но не реализовалась и не ушла.

Приводит в состояние покоя и равновесия.

Прекращает колебания ауры.

Фуру-Рио-Шо «Учеба».

Быстро вводит в состояние медитации, концентрирует ауру, собирает ее воедино.

Примечание: Ми-Чи-Каро и Самьё-Мел-Дру, кроме функций, описанных выше, служат для создания мира, гармонизации мест, предпринимаемых проектов, отношений между людьми. Полезны для снятия стрессов, лечения сердечной чакры.

Кат-Сей-Чен

Употребляется для лечения депрессии и застоя.

«Перетряхивает» и чистит все слои ауры.

Рисуется (визуализируется, «надевается») на всего человека.

Мил-Ку-Зо «Исцеление старых душевных ран».

Символ извлекает и чистит информацию от настоящего времени до момента зачатия. Затем информацию, связанную с родителями, с прошлыми тремя жизнями, страной, расой, планетой. Чистит ауру от «осколков» информации, оставшихся после работы символа Кат-Сей-Чен.

Также применяется для преодоления дефицита (состояния, когда расход больше прихода или результат не соответствует затраченным усилиям). В этом случае его можно использовать не только для людей, но и для помещений.

Джей-Джин

«Самовыражение», «Выпусти джина из бутылки».

Помогает раскрытию творческого потенциала. Может использоваться для людей, подавляющих выражение своих чувств.

Выравнивает структуру центрального канала.

Заполняет пространство, освободившееся после работы Мил-Ку-Зо, энергией золотого цвета.

Применяется для лечения прошлого.

Полезен в случаях астмы, диабета, недостатка уверенности, при любых проблемах с горлом, щитовидной железой, миндалинами.

Используется на всем теле или горловой чакре.

Биру-Кай «Любовь»

Помогает войти в состояние любви. Почувствовав это состояние, можно формировать вокруг себя соответствующую атмосферу, окружая себя светом любви.

Может использоваться для наполнения помещения энергией любви. Полезен при лечении сердечной чакры.

Быстро выстраивает канал.

Излучает сияние от зеленого до золотого.

Йоши-Тэ «Взаимоотношения»

Способствует установлению взаимоотношений с особами противоположного пола, как, впрочем, и со всеми остальными тоже. Также полезен при лечении сердечной чакры. Хорошо использовать его после Биру-Кай. (См. также далее символы класса «Собиратель»).

Джин-Со-Ген. Защитный символ для сохранения семьи, установления в ней мира и гармонии.

Можно рисовать в помещении, на семейной фотографии (на которой все члены семьи выглядят счастливыми). Можно мысленно представить всю семью и нарисовать символ на этом образе.

(cм. также далее символы класса «Собиратель»).

Тце-Не-Донг «Все будет хорошо»

Помогает обрести счастье, равновесие и душевный покой.

Используется по отношению к новым проектам, помещениям, путешествиям, а также для достижения успеха в учебе.

Можно делать амулеты для сохранения счастья в семье. Можно дарить на свадьбу в шкатулке, вышивать на ковре и т. д.