Текст книги "Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения"

Во всех делах, даже самых малых – и добрых, и нечестивых – предстоит испытание. Лопата в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3, 12). Задумаемся об этом, братья и сестры, пока еще есть время, пока не поздно еще исправиться, подвизаясь в делах веры, любви и благочестия, принося Богу искреннее свое покаяние в делах греха и беззакония. Задумаемся, потому что страшен тот Суд, который ожидает людей после Всеобщего Воскресения. Еще в древности сказано: Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Будем же размышлять об этом прилежнее, не станем гнать от себя мысли о смерти. Бог дал нам одну душу, другой души у нас нет. И если мы ее погубим, то что останется для нас источником жизни вечной?

Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Будем постоянно говорить себе и другим: есть Воскресение, и Страшный Суд ожидает нас. Если кого-либо увидим тщеславящимся и превозносящимся настоящими благами, скажем ему то же самое и объявим, что все это останется здесь. Если увидим другого удрученным скорбями и унывающим, скажем и ему то же самое, ибо скорбям будет конец. Если увидим кого-либо преданным беспечности и лени, напомним ему, что нужно будет дать отчет в беспечности. Эта речь лучше всякого лекарства может излечить душу». Богу же нашему – Милосердному Спасителю и Праведному и Грозному Судии подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 14. Об исцелении бесноватого
В субботу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властию и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?

Лк. 4, 36

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Евангельское чтение, прозвучавшее для нашего внимания сегодня за Божественной Литургией (см. Лк. 4, 31–36), рассказывает об изгнании нечистого духа из бесноватого человека в синагоге Капернаума.

После того, как Господь не принят был соотечественниками в Назарете, Он пришел в Капернаум, город Галилейский, и стал учить его жителей в дни субботние, то есть проповедовать в синагоге. Слово Спасителя было столь сильным и необыкновенным, что многие люди сходились послушать Его. И дивились учению Его, ибо слово Его было со властию.

Господь говорил и толковал Священное Писание не так, как книжники и фарисеи, ибо раскрывал перед слушателями глубины Божиего слова, пояснял древние пророчества и доказывал, что многое из ранее написанного и сказанного уже сбывается, и сбывается на Нем. Иисус Христос нес в мир Благовестие Царства Божиего. В Его уверенности чувствовалась благодать Святого Духа и Божественная мощь. Все это, конечно же, не могло не поражать собиравшихся в синагоге.

Господь учил в синагоге Капернаумской, и все дивились учению Его, ибо, повторимся, учил Он не как книжники и фарисеи – обычные люди, часто преследующие свои личные, эгоистические цели, но как имеющий Божественную власть. Власть эта заключалась не в повелительном тоне или громком звучании слов, но в необыкновенной благодатной силе и влиянии на сердца и души. Каждое слово, исходившее из уст Сына Божия, было не только правдиво, но преисполнено благодати Святого Духа. Оно проникало внутрь каждого и покоряло человека, взывая к лучшим чувствам души. Это было не просто проповедническое слово, но слово от Духа. Оттого оно преуспевало в силе и убедительности, переходило от одного человеческого сердца к другому, покоряло правдой. Книжникам же не дана была подобная власть, так как они, во-первых, в отличие от Воплощенного Сына Божия были просто людьми, да к тому же и не облагодатствованными, так как, во-вторых, примешивали к проповеди собственные несовершенные мудрования, ненужные умствования; фактически – не имея истинной веры и Бога в душе. Они лицемерили, лукавили, скрывали свои подлинные чувства, ища славы и наживы, почестей и уважения от общества. Но, по слову святителя Феофана Затворника, «…жизнь в сердце, и только исходящее из сердца может воздействовать на целые эпохи жизни».

Но вот что произошло дальше.

Евангелист Лука свидетельствует: Был в синагоге человек, имевший нечистого духа бесовского, и он закричал громким голосом: оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.

Очевидно, что в этом человеке пребывал бес, обладавший силой многих. Нечистая сила невольно исповедала Иисуса Христа Святым Божиим, хотя и не осознавая до конца, что Этот Святой Божий не просто человек, но Сам Бог, хотя и во плоти, но понимая, что Он пришел поразить все недоброе и скверное. То есть из этого ясно, что и духи бесовские чувствуют святость, приблизившуюся к ним, хотя и страдают от нее, будучи попаляемы ею, словно огнем. Они верят в существование Бога, но – вера их не подкреплена любовью, ибо вместо любви они пребывают в злобе и ненависти. Вот и в тот момент, хорошо понимая тщетность всех своих усилий, находясь в бесноватом человеке, дух скверны и порока громко взывал, чтобы Иисус Христос не трогал и не изгонял его.

Но Господь не мог пройти мимо человеческого страдания. Он видел, как много мук доставляет враг этому несчастному. Одновременно – Христос не желал, чтобы правда о Нем как о Сыне Божием и истинном Спасителе мира звучала из нечистых и скверных уст беса.

Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди синагоги, вышел из него, нимало не повредив ему.

На глазах у всех собравшихся в синагоге людей был исцелен Господом этот бесноватый, потому что очнулся совершенно здравым в уме и поведении. Бес покинул его тело и душу, не принеся более никакого вреда, послушав повеление Иисуса Христа.

И если в слове Господь явил власть и право проповедовать по полноте Божественного ведения, то в чуде изгнания беса показал всю полноту Своей Божественной власти.

Евангелист Лука далее пишет: И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властию и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?

Чудотворение, совершенное Господом, повергло свидетелей в удивление и страх, потому что они никогда не встречали ничего подобного. В их сознании пробуждалась мысль о том, что столь важные действия не подвластны никакому человеку, какими бы талантами он ни обладал, но принадлежат только Богу. Осознание этого вело к принятию и торжеству веры в Господа.

Но пока души слушателей Божественного слова еще не были готовы вместить всю полноту истины Божией. Лишь немногие, из увидевших такое явное чудо, уверовали. В большинстве же своем жители Капернаума пока только рассуждали и ужасались.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! В Евангельском чтении, прозвучавшем сегодня и преподанном Святой Церковью для нашего вразумления, в чуде изгнания беса проявилось всемогущество Божие во всей своей торжествующей полноте. И никто не мог отрицать тех чудес, которые совершал Спаситель.

Тем не менее, надменные фарисеи вопрошали Господа: Какой властью Ты это делаешь? (Мф. 21, 23). То есть, даже видя собственными глазами Божественные чудеса, они отрицали очевидное. Или, наоборот, требовали доказательства Учения Христова знамениями и чудотворениями, чтобы еще и еще раз Его соблазнить и искусить: Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? (Ин. 2, 18).

Но что толку доказывать что-то тем, кто просто не хотел принимать Сына Божия?!

По свидетельству Евангельскому, у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1, 37).

Господь всемогущ. И в исцелении бесноватого в Капернауме Он явил зримое свидетельство этого всемогущества. Еще пророк Иеремия восклицал: О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоей и простертою мышцею; для Тебя нет ничего невозможного (Иер. 32, 17).

Теперь же, когда на глазах иудеев древние пророчества сбывались, в большинстве своем они не желали принимать очевидного. Они впадали в рассуждения, пытались постигнуть что-то своим несовершенным и ограниченным разумом. Почему? Потому что они не имели веры.

Только вера может объяснить то, что недоступно человеческому пониманию. Преподобный Исаак Сирин писал: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».

Как мы можем видеть и ощущать мир нашим зрением, так вера открывает человеку духовное зрение, ибо только верой приобретаются познания о Боге, о том, что не способны постигнуть никакая мудрость, никакое человеческое умствование.

Благоугодно было Господу изгнать беса из страдающего человека, потому что Спаситель всегда поступает по любви, и для Него это не было невозможным. По слову святителя Григория Нисского, «…в Божеском естестве изволению сопутствует могущество и мерой Божиего могущества служит воля».

Бог непостижим в Своей силе!

Святитель Тихон Задонский писал: «Всемогущество Божие познаем из создания мира и управления им, из чудес Его, сотворенных и творимых в мире. Не было ничего, но Бог сотворил великие и преславные дела, небо и землю и все, наполняющее их, и сотворил из ничего, без труда, единым словом: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось (Пс. 32, 9). В этом Его всемогущество. Та же всемогущая сила управляет созданным миром и хранит его».

Господь явил величайшее человеколюбие, исцелив бесноватого. Он совершил это в субботу, и от фарисеев вновь мог прозвучать упрек в нарушении дня субботнего. Но для Спасителя это было неважно, ибо по милосердию Своему Он, прежде всего, думал о страдающем человеке, а не об установленных условностях и ложных требованиях благочестия.

Беснование есть вселение бесов в человека, несчастье, не подлежащее осуждению, потому что может и не зависеть от воли самого бесноватого. Но куда страшнее, братья и сестры, беснование нравственное, то есть род душевного заболевания, – раздражительность, доходящая до гнева и исступления, ненависть, перерастающая в злобу, осуждение, опускающееся до клеветы. Затем, по словам святых отцов, пьянство – это тоже беснование, но уже добровольное. Всё это виды беснования, в которые мы сами себя повергаем, потворствуя грехам и порочным наклонностям, становясь одержимыми собственными страстями. Всякая обида тяжело отзывается в человеческой душе, побуждая к оскорблению, злопамятности, и даже недобрым действиям.

Очень легко дать волю своей раздражительности, воспламенить сердечный гнев. При этом, – когда нас охватывает злоба или другая какая-то страсть, – разве мы не становимся похожими на бесноватых? Но не менее важно, что и диавол в этот момент не дремлет, но возбуждает действующую страсть еще сильнее, бесноватость нравственную стремясь претворить в фактическую.

Господь изгнал беса, и человек получил полную свободу, прояснился его ум, умилостивилось сердце. Он познал веру.

Мы также можем приблизиться ко Христу, покаявшись в своих прегрешениях. Господь и нам даст свободу от собственных страстей и пороков. И на каждом из нас, братья и сестры, в Таинстве покаяния может проявится всемогущество Божие, благодать Его и сила.

Связанные грехами и пороками, мы не способны полностью владеть собой. Мы повязаны беззакониями и соблазнами, поэтому – становимся игрушкой в руках врага рода человеческого. Но искреннее покаяние разрывает любые греховные путы, уничтожает цепи диавольские, прорывает бесовские сети. Господь же может освободить нас от этого рабства. Будем же помнить о том, что искренняя, глубокая и сердечная вера способна привлечь к нам высшие силы Божественного всемогущества.

Порой будничные заботы опутывают нас и не дают расправить крылья веры. Оттого и исповедание наше зачастую рассудочно. Мы, как те жители Капернаума, о которых сегодня слышали в Евангельском чтении, все пытаемся рассуждать и задавать лишние вопросы. Но вера есть область сердца и духа. Воспринимается она душой, а не разумом. Только вера помогает нам победить, восторжествовать и воскреснуть из духовного небытия, окрепнуть в своем исповедании Господа. Но нередко обращаемся к вере мы уже после того, как испробуем все естественные средства, то есть фактически, – когда не остается никакой иной надежды…

А казалось бы, чего проще: Господь Сердцеведец внимает любой тайной мольбе, принимает человеческую искренность и всегда может услышать нас в нашем покаянии. К тому же – Спаситель никого не принуждает к добру, не овладевает сердцем человека против его воли. Благодать Божия животворна и светоносна только для тех, кто желает и стремится ее вместить, кто познает ее несомненной и искренней верой.

Господь говорит: Не бойся, только веруй (Лк. 8, 50).

Мы все заботимся о своем спасении, но ведь у каждого человека мелькает мысль о том, а достоин ли он этого спасения? Не отсюда ли его тревожное состояние духа? Однако же, братья и сестры, мы никогда не сможем достигнуть Царства Небесного исключительно усилиями собственной воли. Да, мы должны ревностно служить Богу, подвизаться в праведности и благочестии, выполнять заповеди Господни, упорно идти по пути спасения. Но надеющийся только на себя, а не на Бога – никогда не будет иметь мира в душе.

Все наши усилия должны прилагаться для спасения, но истинно спасает нас только Господь Своей благодатью.

Цель всей нашей жизни – в Боге, в общении и единении с Господом. Человек создан по образу Божиему и подобию, потому мы не можем не искать общения с Богом. Именно к этому повсеместно тянется наша душа. Христос непременно явит Себя в нас, если искренним покаянием мы докажем свою готовность к праведности, к служению Богу. И решительным произволением своим сделаем все, чтобы Господь пребывал в нерукотворном храме нашей души. Вечная радость, настоящее счастье и истинное блаженство не на земле, но в возвращении общения с Богом.

Святитель Феофан Затворник писал: «Блажен человек, который верою обретет Царя Небесного и удостоится войти в святое общение с Ним. Такому будет Бог – Богом его, крепостью его, опорой, прибежищем, избавителем, помощником, защитником и заступником. И с Богом приобретет он все остальное. Отказывается он от чести, славы, богатства, утешения мира сего, но в Боге верою обретет несравненно большую честь, славу, богатство и утешение… Кто обретает Бога, тот с Богом и в Боге наилучшим образом обретает все блага», ибо Ему слава во веки.

Аминь.

Слово 15. Об усердии к добру
В неделю восемнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

2 Кор. 9, 8

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Дела добра, любви и милосердия необходимо совершать с открытым и чистым сердцем. Только те, кто действительно щедры в своих благодеяниях, лишаясь земного, приобретают Небесное. Даруя временное, обогащаются вечным.

Именно об этом говорит в Апостольском чтении, услышанном нами сегодня (см. 2 Кор. 9, 6-11), апостол Павел. Вот первая мысль: При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый (уделяй) по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

Сеющий скупо человек – это тот, кто вроде бы и оказывает милость, но совершает это не по доброй воле, но по традиции, потому лишь что и все члены христианской общины так поступают.

Среди коринфян, к которым обращено Послание апостола Павла, немало было таких людей. Павел занимался сбором пожертвований на нужды бедных, ему вверено было из Македонии доставить собранные средства в Палестину к христианам из иудеев, сильно в то время бедствующим.

Апостол с радостью выполняет возложенные на него задачи сборщика, с особой заботой предрасполагая христиан различных мест проживания к усердным пожертвованиям для страдающих собратьев во Христе. Вот и в коринфянах Павел жаждет видеть должное усердие, стремление помочь ближним не по человеческому призыву, но по зову христианской души. В свою очередь македонские христиане явили пример такого милосердия и сострадания, были доброхотны по силам и даже сверх сил, чему сам апостол оказался свидетелем: Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым, то есть в конкретной помощи бедствующим людям (2 Кор. 8, 3–4).

Апостол Павел уже много говорил со своими духовными чадами о сущности и качестве христианской добродетели и милосердия, особенно в тяжких жизненных ситуациях. Поэтому сейчас усердием других собратьев во Христе испытывал он искренность любви христиан Коринфа.

Временем земной жизни приобретается жизнь вечная. Пока мы находимся на земле, необходимо спешить делать добрые дела, приносить Богу плоды христианской веры, заключенные в проявлении любви и милости, дабы стяжать вечный дар от Господа в торжестве и славе Царства Небесного. Ведь когда настанет конец времен и Сын Божий придет судить мир, бесценное воздаяние милости Божией и награду получат только те, кто не поскупился на добро в земной своей жизни, приобретая благость вечности верой, любовью и милосердием.

Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Итак, будем подавать щедрую милость, взирая не только на принимающего, но помышляя о Том, Кто относит к Себе все, что делается для бедных, Кто обещает награду за подаяние. Таким образом, к Нему возводя ум, постараемся подавать со всем усердием и щедро сеять, пока есть время, чтобы получить и щедрую жатву».

Апостол Павел говорит нам: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет. Занимающиеся земледелием люди знают, что если сеять мало семян, то и урожай будет небольшим. Точно так же в делах милосердия. Кто в жизни своей земной живет скупо, трясется над каждой копейкой, подает нехотя и немного, хотя мог бы и более уделить ближним, получит небольшую награду. Скупого человека не любят. Он редко заслуживает сочувствия ближних, от него отвращаются, потому что общаться со скупым и жадным неприятно. Вот и восседает на своих капиталах скупой богач, копит все больше и больше, бесчувственно взирая на то, как другие люди бедствуют и умирают от голода. Ночей не спит от тревоги, как бы не потерять все то, что имеет. И что дальше? А дальше слова Господа: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20). И далее Сам поясняет: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 21).

Богатство не является грехом, но греховным может быть человеческое отношение к богатству. Когда из-за капитала начинаются ссоры и порождается зависть, когда безудержная жадность к накопительству не имеет конца, когда скаредность и сребролюбие выдвигаются на первый план и умаляют все духовное, это приводит к рабству греху, которое затягивает подобно болотной трясине. Человек до такой степени увязает, что уже сам не способен выбраться. И впереди у него суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13).

Не лучше ли жить по-человечески, сочувствовать друг другу, помогать, поддерживать, жалеть ближних наших? Тогда и совесть будет спокойна, и мысли радостны, и сердце преисполнено доброты. Да и люди окружат благим расположением и доброжелательным отношением.

Не лучше ли пребывать в благости Божественной любви, чем скаредно копить тленные деньги и трястись над своим материальным достатком? Три одежды не наденешь и в два рта есть не будешь!

Без милости нет дел милости! Скупая рука бросает недобрые семена, отягченные грехом жадности, потому они не способны будут принести богатые всходы. И наоборот, сея в щедрости, мы взрастим добрый урожай, сможем пожать его в изобилии. Теперь, в час земной жизни нашей, по словам святителя Иоанна Златоуста, – «…время сеяния: не упустим же его… чтобы в день воздаяния за посеянное здесь нам пожать плоды и удостоиться человеколюбия Владыки».

Вот почему далее звучит апостольский призыв – уделять от щедрот своих по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением. Те люди, которые дают по склонности сердца, а не по принуждению или общественной необходимости, но с радостью и благим отношением души, ничего не ожидая взамен, поступают подобно Христу и становятся любимыми Богом.

Как духовный наставник, апостол Павел заботится о том, чтобы сборы в пользу бедных совершались не по обязанности, но с истинным христианским рвением и милосердием.

В другом своем Послании он призывал: Благотвори с радушием (Рим. 12, 8).

Сам Бог постановил – творить милостыню для того, чтобы не только нуждающиеся подкреплялись, но и дающие духовно совершенствовались, чтобы были они облагодетельствованы Божественной любовью.

Если бы только была одна обязанность помогать бедным, но не требовалось при этом расположения сердца, апостол не просил бы и духовного рвения от дающих, не призывал бы их к благости искреннего милосердия.

Делами милости мы сами тоже спасаемся, давая хлеб насущный нуждающимся, для себя приемлем вечный Хлеб Жизни. Ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7).

Подаяние не есть налог, милость – не обязанность. Благословенно подаяние, которое и принимающего обновляет, поддерживает, укрепляет, и дающего в полной мере насыщает духовной радостью. Для христиан приятнее давать, чем принимать, потому что скромным вкладом земным приобретаются сокровища нетленные на небесах. И не без основания печалится тот, кто творит милосердие без доброй воли, кто платит не по любви, а по принуждению.

И хотя мы платим налоги государству, в котором живем, но в высшем смысле мы должники не кесаря, которому платят по указанию общественного строя, но мы все «в долгу» у Христа, принесшего Себя в Жертву за нас, пожертвовавшего Собою ради нас, и потому «уплачиваем свой долг» Господу с радостью и весельем, с благодарностью и любовью, творя милостыню, оказывая моральную и материальную помощь нуждающимся. В делах милости нами руководит любовь, а не страх осуждения или наказания.

Помогая, мы не должны давать призреваемому человеку почувствовать зависимость от нас, а тем более укорять его в бедности и немощи. В жизни может случиться всякое. Каждый способен испытать и минуты взлета, и часы падения, и годы испытания богатством и испытания бедностью. Господь, призывая нас творить милостыню, Сам позаботится о том, чтобы мы всегда имели возможность быть милостивыми. Бог никогда не потребует жертвы свыше наших сил.

Нашим ближним можно быть полезным всегда. И не только деньгами, но и словом утешения, делом помощи или научением, да и просто – искренним сочувствием.

Надо иметь сердце, готовое и распахнутое к добру, пользоваться всяким случаем послужить окружающим людям в любви, выполняя заповедь Христову о милосердии, – все необходимое для этого приложится…

Бог предоставляет всемерное покровительство и помощь тем, кто готов себя посвятить другим. Апостол пишет: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

Благодать Божия пребывает в тех сердцах, что готовы ее принять, избавляясь от грехов покаянием, пребывая в истине Божией, совершая добрые дела.

По словам святого Иоанна Златоуста, апостол Павел выражением всякою благодатью говорит о преизбытке духовных благ, а всякое довольство – о достатке благ материальных, то есть – о таком количестве даров Божиих, которые позволяют человеку трудиться на благо ближним. Таким образом, идеалом обычного спасающегося христианина-мирянина является стремление к духовному богатству добродетелей и Божиих дарований, при материальном довольстве, то есть таком достатке (заметим – не богатстве или изобилии, а достатке), когда обеспечивающий себя и своих близких христианин может не без скупости и жадности помогать бедным и жертвовать на нужды Церкви. Но необходимо при это помнить, что, если человек действительно является последователем Христовым, он всегда должен быть готов отказаться от всего земного, временного, чтобы приобрести Небесное, вечное. Когда? Ситуация сама подскажет момент такого выбора. Но в этом заключается ценностное предпочтение христианина.

Разве перед нашими глазами не было примеров, когда добродетельный человек, щедро раздающий полученные от Бога дары, не видел оскудения своего богатства, но напротив – обретал радость процветания и благоденствия в семье? От скупого же, по греховности его, Бог отвращается. Вернее, тот сам удаляется от Божией милости.

Апостол Павел приводит в подтверждение тому пророческое свидетельство: как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век (Пс. 111, 9; 2 Кор. 9, 9).

Это высказывание учит людей тому, что поистине ценно, а что – тлен земной. По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорит: «Даже если поданного уже нет, плоды подаяния остаются… Итак, не будем мелочны, но будем расточать щедрой рукой. Разве не видишь, сколько другие раздают шутам и распутным женщинам? Подай Христу хотя бы половину того, что они дают плясунам. Подай хотя бы столько алчущему, сколько они из тщеславия дают актерам».

В конце сегодняшнего Апостольского чтения Павел делает вывод: Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о том, что творящим дела милосердия не стоит опасаться того, что у них самих ничего не останется в результате правильно совершаемой благотворительной деятельности. Бог видит всё и заботится о всех повсеместно. Правильно же совершаемая милостыня – такая, когда человек не допускает при этом в свое сердце мысли о своей заслуге пред Богом, не превозносится от человеческих благодарностей, которые он слышит в ответ. На самом деле подлинная и спасительная благотворительность есть дело, требующее внутренней собранности ума и души, чтобы не погубить своей награды от Бога за совершаемые материальные благодеяния. Пусть же руководством для жертвователей будут слова Христовы: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 1–4).

Господь Всемогущий, Который дает семя сеющему (2 Кор. 9, 10), то есть – дары милости, и Который обеспечивает нам возможности для милосердия, – даст и хлеба в пищу, и все необходимое в жизни, взрастит плоды правды, чтобы Его верные последователи, исповедующие Иисуса Христа Господом, всем богаты были на всякую щедрость. И добрыми делами своими воздавали всемерное благодарение Богу. Все совершаемое во благо делается ради торжества Божественной славы и любви. Свершениями благими, милосердием и милостью мы прославляем Всемилостивого Господа.

Нуждающимся христианам в Палестине оказали помощь собратья во Христе из Македонии, Коринфа и Галатии. Голод был предотвращен, и люди спасены. Такой же помощи ближним, страждущим и нуждающимся ждет от всех нас Господь наш Иисус Христос, открывая великое, благодатное и спасительное поприще благотворительности.

Но при этом милосердие может иметь самые разнообразные формы. Не прав тот человек, который говорит: «У меня ничего нет, чем я могу помочь собрату?». В Боге мы всем богаты! И все способны к милости. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Великую и мудрую душу ничто столь не поощряет к добрым делам, как сознание, что этим она уподобляется Богу».

Бог ни в чем не имеет нужды и ничего не требует от нас, но позволяет служить Ему верой и делами веры и любви, милостивыми начинаниями, которые, принося пользу ближним, облагодетельствуют и нас самих.

Плод милостыни произрастает обильно, оборачиваясь множественными добрыми приобретениями.

Господь говорит: Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). Христианин, знающий о жизни будущей, о неизреченных благах Царства Небесного, призван позаботиться о должном приобретении для себя в вечности через настоящее совершение дел любви и милосердия.

Преподобный Ефрем Сирин поучает: «Кто собирает в свою сокровищницу молитвы и дела милосердия, тот богатеет в Бога».

Постараемся же постоянно воспламенять в себе любовь к будущим благам, не думая о приобретении благ временных, земных, не привязываясь душой ни к чему мирскому. Будем смотреть не на достоинство нуждающегося в нашей милости и помощи, а только на саму нужду, взывающую к нашему состраданию. Милостыня бывает так плодотворна, что способна даже очистить грехи человеческие, возродить сердца к постижению Божественной истины.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Милосердного и человеколюбивого Бог принимает и любит, и если это будет праведник – сплетет ему светлейшие венцы, а если грешник – прощает ему грехи в награду за сострадание к подобному себе рабу». И преподобный Нил Синайский говорил: «Блажен, кто многим делает добро, он на Суде найдет многих защитников». Богу же нашему подобает слава и держава во веки веков.

Аминь.