Текст книги "Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения"

Аминь.

Слово 25. О смиренномудрии в добродетелях
В пятницу девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

Флп. 2, 4

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Флп. 1, 27 – 2, 4) говорит нам о том, что последователи Господа должны пребывать в праведности, жить по заповедям Божиим, ревностно подвизаясь в служении Богу, в богоугождении, милосердии, любви и чистоте.

Апостол Павел призывает всех верных: Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую, и не страшитесь ни в чем противников; это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения.

Все это апостол говорит для того, чтобы пробудить христиан из Филипп к проявлению еще большей добродетели, даже и тогда, когда они одни, без него. Ведь, как мы помним, это Послание Павел писал, находясь в заключении в Риме, сообщая им о своем прибытии неопределенно, поскольку сам еще не знал, как распорядится его участью Господь. Он, по словам святителя Иоанна Златоуста, пишет на всякий случай, если его приход не случится, и «…прибавляет: “мол, и не находясь у вас, я могу радоваться”».

Отраду духовному наставнику всегда приносит осознание того, что наставляемые им в вере люди стоят в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую. Очень важно, чтобы члены Церкви Христовой – как в целом, так и отдельной христианской общины – понимали бы Божественную истину. И то, – что они должны жить и действовать согласно Благовествованию (то есть Евангелию), в духе учения христианского, подвизаясь единодушно в делах веры, любви и милосердия. И правильность выбранного пути характеризуется одним из проявлений любви – единодушием. Такому единодушию ничего не страшно. Такое единство вкупе с действием благодати Божией зажигает сердца и преодолевает смерть и мучения, не изменяет Богу от страха пред ними.

Апостол Павел призывает проявлять бесстрашие в Боге и не страшиться противников. Это бесстрашие христианское есть дар Божий, в нем – ощущение того, что Господь никогда не оставит, как бы трудно и сложно ни было. Ведь все совершается в мире по произволению Божиему, по милости Создавшего нас. А невзгоды и трудности попускаются Богом для нашего вразумления, проявления стойкости веры, или очищения от грехов, или для приобретения нетленных венцов в Царствии Небесном. Но Господь никогда не посылает испытаний не по нашим силам.

В связи с этим апостол далее пишет: И сие от Бога; потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне. Дар этот Божий также велик. Он дает нам возможность стяжать особую милость, разделяя страдания Его. Но происходит это только тогда, когда человек преисполняется верой в Господа в той полной степени, что готов в любую минуту принять муки за Него, действительно пострадать за Господа. Пострадать с радостью, с осознанием и ощущением сопричастности страдавшему за нас Воплощенному Сыну Божию. Ибо христианские страдания, перенесенные должным образом, то есть с верой, без ропота и с благодарением, ставятся верным в заслугу, как уподобление Христу.

Апостол Павел во многих случаях возвеличивает милость Божию. Однако здесь речь идет об особой похвале духовных чад, ведь это Бог дал им возможность соразделить страдания Господни. А это – предоставляется далеко не всем людям, но только тем, кто поистине любит Христа. Таковыми и были христианские мученики.

Павел призывает духовных чад не пренебрегать подвигом веры, в котором сам пребывает, и не унывать, что бы с ними в жизни ни происходило. Ведь ни заключение, ни страдания, ни муки, ни лишения, то есть – ничто не способно отвратить от Господа верящее и любящее сердце.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Теперь апостол хвалит их. А именно показывает, что они везде подвизаются в том же, в чем и он. И участвуют в одинаковой с ним борьбе, хоть отдаленно и сами по себе, потому что переносят вместе с ним искушения. Павел не сказал: “слышали”, но – видели, потому что он подвизался и в Филиппах».

Апостол вновь и вновь говорит нам всем о любви, милосердии и сострадании. О том, чтобы каждый христианин имел пред собой пример Господа, единомыслие веры и, конечно же, любовь, по которой все в этом мире должно совершаться. Она является тем необходимым чувством, без которого не может существовать человеческая душа. Все виды тщеславия, лицемерия и лукавства должны быть решительно отвергнуты, поскольку именно они лежат в основе зла.

Апостол Павел пишет: Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.

Утешение во Христе можно обрести только тогда, когда есть несомненная вера, смирение пред волей Божией, но еще – и единство, и общая радость общения в любви. Апостол призывает к единомыслию, потому что именно оно является источником и причиной всех благ. Если мы любим друг друга, сохраняем единство вероисповедания, то никакие страдания мира не способны нас сокрушить. Мы способны утешить друг друга в бедах и несчастьях, потому что Церковь Христова – одно Тело, в котором обратившиеся ко Христу пребывают соединенными любовью и духом как бы в одну плоть, в одно сострадание, в одну милость и благость.

Если Отец Небесный един, един Сын Божий, един и Дух Святой, и все Три – Единый Бог, то и мы должны быть во всем едины и быть одним целым, имея ту же любовь, созидающую и объединяющую. Любовь к Богу и любовь к ближним каждый христианин испытывает, свершая добрые дела в самоотвержении и искреннем стремлении помочь другим. Но что же нам мешает на этом пути к тесному единению друг с другом в Его Церкви? Наши грехи и греховные страсти, одной из которых является тщеславие.

Апостол Павел предупреждает: ничего не делайте по любопрению или по тщеславию. Он знает: отсюда берется все то, что способно разрушить любовь: и зависть, и коварство, и клевета, и раздоры, и тщеславие, когда пристрастившись к славе земной, люди легко забывают о торжестве славы Божественной. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорит: «Раб славы не может быть истинным рабом Божиим».

По смиренномудрию же христианскому мы должны полагать, что другие люди лучше нас, и воздавать им честь за их достоинства, осознавая свою немощность, греховность. Очень страшно неправедно вознестись над собратьями, почитая себя достигшим совершенства. Человек, упоенный собственной гордыней, перестает не только слушать и слышать других, но становится глух и к самому слову Божиему. Поэтому апостол Павел призывает: Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

Мы, безусловно, должны непрестанно радеть о своем спасении, но более этого должны стремиться, прикладывая все свои усилия, и к спасению других. Именно в этом, в постоянной и ревностной заботе о ближних, проявляется наша надежда на Божию милость ко всем нам, грешным.

Ведь совершенно ясно, что, заботясь о других, мы, сами того не замечая, заботимся и о себе тоже. И наше спасение, безусловно, будет оправдано нашим милосердным отношением к ним, нашими делами, добрыми и благостными, сотворяемыми не для себя, но во славу Божию, во имя торжества христианской веры.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о любви, призывает к заботе о ближних. Любя ближних, мы проявляем свою любовь к Богу, во всей ее силе и полноте.

Единение в Господе побуждает христиан проявлять любовь и милость ко всем членам Церкви Христовой, ко всему нуждающемуся человечеству, приносит отраду духовного блаженства обеим сторонам, поскольку отдавать по милости и благому расположению души – так же радостно, как и получать.

Если же человек желает выделиться, проявляя злую ретивость, чтобы быть в центре внимания, он разжигается завистью, попадает в греховный плен собственной неуемной страсти. Поэтому Павел говорит и предупреждает всех нас: ничего не делайте…по тщеславию. В нем – корень всяких разладов, нестроений и разногласий в среде христианской. О пагубности тщеславия свидетельствовали многие древние святые подвижники в своих святоотеческих произведениях. Они, проведя в духовном подвиге многие десятилетия, бдительно взирая умом в глубины своего человеческого сердца, пораженного грехом после преступления Адама, открывали в них важные психологические закономерности существования греховных болезней души – страстей, подчас весьма тонких, и потому еще более опасных, пребывали в неустанной борьбе с помощью Божией против этих страстей, побеждали их и передавали свой бесценный духовный опыт нам с вами в своих бессмертных писаниях. Открыли они нам много важного и о такой страсти, как тщеславие, и о борьбе с ней.

Тщеславие есть поиск славы на земле от людей и почитание себя достойным этой славы. Страсть эта столь многолика, что человек может просто не замечать за собой ее действий. Тщеславиться можно физической силой, умом, красотой тела и душевными способностями, происхождением, богатством и так далее. Но не будем наивно полагать, что тщеславие есть только у мирских и неверующих людей. Есть оно и у христиан, и даже у тех из них, кто искренне стремится угодить Богу в монашеском чине. Тщеславие суть болезнь души и ведет к гордости. Как отмечал преподобный Иоанн Лествичник, «тщеславие есть начало, а гордость – конец». А как писал преподобный авва Дорофей, есть два вида гордости и, можно сказать, – два вида тщеславия: «Гордость бывает мирская и монашеская: мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче, или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими (преимуществами), или тем, что монастырь наш больше, или богаче (других), или что в нем много братии, – то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости. Случается также, что тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поет, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость. Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы. Все сие относится к монашеской гордости».

О трудноискоренимости тщеславия писал и преподобный Иоанн Лествичник: «Всем без различия сияет солнце, а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь; но, когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх».

Но, может быть, нет ничего ужасного в этой склонности хвалить себя и искать заслуженных похвал от других? Может быть, выражаясь языком современной атеистической психологии, – это как раз необходимая «высокая самооценка», помогающая жизненному успеху и дарующая уверенность в себе? Как говорит поговорка, «Сам себя не похвалишь – никто другой не похвалит». Ведь казалось бы, тщеславие внешне не вредит никому – не убивает, не крадет, не насилует. Но почему тогда тщеславие оказывается пагубным для христианина? Потому что в тщеславии есть великий самообман и прелесть. По строгим словам того же преподобного Иоанна Лествичника, «Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям». А пророк Давид пишет, что Бог рассыпал кости человекоугодников (Пс. 52, 6). И Лествичник продолжает, говоря о пагубности тщеславия для его обладателя так: «Пост тщеславного остается без награды, и молитва его бесплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой. Тщеславный подвижник сам себе причиняет двойной вред: первый, что изнуряет тело, а второй, что не получает за это награды… Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же, хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение похвалою, отверзает нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает». И действительно – какая награда от Бога может быть тому, кто, внешне трудясь ради Бога, внутри себя имеет совсем иные мотивы и обманывает себя? Но ведь Бога не обманешь! Поэтому, как пишет св. Иоанн Лествичник: «Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостию, искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен».

И в каждом из нас, дорогие братия и сестры, есть эта страсть, в той или иной степени. И как замечает авва Дорофей: «мы весьма побеждаемся ею». И чем больше мы очищаемся на пути христианской жизни внутри себя, чем становимся внимательнее к своей душе и ее движениям, мыслям, тем больше мы начинаем замечать за собой действие тщеславия.

Но опасность тщеславия не только во вреде для самого себя. Тщеславие раздувается от счастья, когда его хвалят. Когда же его перестают хвалить и начинают поносить, то тщеславный человек чувствует великий недостаток в своей жизни и начинает ненавидеть и мстить тем людям, которые не отплатили ему похвалами. Из тщеславия рождаются раздоры и взаимная вражда. Как пишет авва Дорофей: «По тщеславию (человек) не может слышать слово от брата своего. Иной когда услышит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово, и враждует, и огорчается. И когда спор прекратится, он продолжает иметь помыслы на сказавшего ему оное слово, и помнит зло, и жалеет, что он не сказал более того, что сказал, и готовит в себе еще худшие слова, чтобы сказать ему. И постоянно говорит: “Зачем я не сказал ему того-то, зачем он мне это сказал, и я ему то-то скажу,” и постоянно гневается… спорит и томит и себя, и ближнего, чтобы после услышать, что никто не мог его победить. Вот. устроение. Это значит, что зло обратилось в навык. Бог да избавит нас от такого устроения!». Поэтому святой апостол и предупреждает филиппийцев, чтобы они ничего не делали по тщеславию.

Но как и чем победить тщеславие? Как учили все святые отцы, на собственном опыте познавшие великий подвиг борьбы со своими страстями, – всякая страсть исцеляется посредством приобретения противоположной ей добродетели. Вот и такие святые отцы, как авва Дорофей и Иоанн Лествичник, говорят о необходимости приобретения добродетели смиренномудрия для победы над тщеславием. Так, авва Дорофей пишет: «против тщеславия дал Христос заповеди о смиренномудрии. Велико. смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека». А в чем же конкретно смиренномудрие побеждает тщеславие? Об этом тот же святой отец, наставляя, говорит так: «Не желай тщеславно выказать себя, ни в слове, ни в деле. Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне.

Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. При этом смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: “прости меня” или “помолись о мне”». В борьбе с тщеславием помогает и самоукорение. Но с другой стороны, как замечает Лествичник: «Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви». Вот это и есть показатель истинного смиренномудрия. А оно близко и к подлинной христианской любви и ко спасению. «Не имеющий сего недуга [тщеславия] весьма близок ко спасению, а одержимый им далек явится от славы святых», пишет св. Иоанн Лествичник. Любовь же всегда идет рука об руку с самоотвержением.

Любовь христианская рождается из самоотвержения, из заботы о других людях, ревностного попечения о спасении ближних. Ибо Сын Божий говорит: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13), а святой Василий Великий добавляет: «Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но душевной и телесной пользы любимого». Любовь всегда скрепляет и объединяет, создавая живой союз людей в Боге. Когда каждый, оставляя свое, печется о благе другого, то созидается добро в обществе в целом, воцаряется благость для всех. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Когда так бывает где-то, то там нет уже места ни тщеславию, ни ретивости задорной и никакому вообще злу: там водворяется Божественная жизнь».

Бог всемогущ, Он спасает всех любящих Его от соблазнов и искушений. Совершенная любовь к Богу способна сокрушить нападение внешних и внутренних врагов. Кто любит Господа, тот никогда не станет презирать своего брата, не будет предпочитать богатство своему ближнему, но устремится совершать добро для всех окружающих и нуждающихся, держа в памяти слова

Господа: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40).

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Любовь соединяет многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, потому что не в разделенных друг от друга, но соединенных по душе может обитать Дух Мира».

Но исполнить заповедь о любви к ближним и даже к врагам невозможно, не исполняя прежде заповеди о любви к Богу. Боголюбивое сердце милостиво и чуждо мстительности. Преподобный Макарий Египетский поучал: «Любящему Бога и Бог дарует Свою любовь». Возлюбив Бога всею душой, человек получает ни с чем не сравнимую отраду, о которой сегодня в Апостольском чтении говорил апостол Павел. Кто приобрел любовь, тот не подлежит страстям злобы и ненависти, живет праведно. Кто же отвергает и презирает любовь, постоянно бывает искушаем грехами и соблазнами, подвергается тщеславию и лукавству. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Блажен человек, который всем пренебрег и приобрел любовь. Мзда его возрастает с каждым днем: ему уготован венец, все Ангелы ублажают его. Владыка никогда не отлучается от него».

Постараемся же, братья и сестры, всей душой возлюбить Господа, стать приятными и угодными Ему, освобождаясь от сетей порока – верой, любовью и благочестием, изгоняя духовную леность и равнодушие. Сам Господь заповедовал полагать милость в основание богоугодной жизни, призывая после заповеди о любви к Богу: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). И нет иной стези к духовной любви, чем любовь к ближнему. Святитель Василий Великий поучал: «И еще: “Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя”».

Наш Небесный Отец всемогущ и милосерден, уподобимся же Господу Богу в сострадании, в совершенстве милости. Мы тоже станем способны к этому, если не променяем любви к Богу и братьям нашим на привязанность к богатству, славе, мирским приобретениям. Только любовью к ближним и искренним милосердием можно стяжать внутри себя Того, Кто является Источником Любви и Жизни, Кто есть самое драгоценное Сокровище, чего и даст нам стяжать Он Сам, ибо Ему подобает слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 26. О заповедях блаженств
В пятницу девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.

Лк. 6, 22

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Когда Господь наш Иисус Христос призвал к апостольскому служению учеников Своих, вместе с ними Он сошел с горы, на которой молился и совершил призвание, чтобы оказать чудодейственную помощь и врачевание тем, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов.

Апостолы стали свидетелями того, как люди из разных мест пришедшие, из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских, во множестве получали желанную помощь, исцеление и благодать духовного просвещения.

Евангельское чтение (см. Лк. 6, 17–23), предложенное нашему вниманию за Божественной Литургией, излагает знаменитую Нагорную проповедь Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Исцелив всех больных и бесноватых, Сын Божий опять взошел на гору и сел, окруженный апостолами, учениками, последователями, исцеленными и просто любопытствующими слушателями.

Люди готовы были слушать Иисуса Христа, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. Еще некоторое время назад толпа стремилась прикоснуться к Господу, чтобы на себе ощутить эту Божественную чудодейственную мощь. Поэтому сейчас к Иисусу Христу было приковано все внимание народа.

Но задумаемся, братья и сестры, – перед кем же на самом деле в данном случае было произнесено слово Божие? В первом ряду, безусловно, стояли двенадцать призванных Богом апостолов, уже верных, преданных и готовых следовать за Спасителем повсюду, внимать каждому слову Учителя. Далее располагались люди, сошедшиеся отовсюду к Великому Учителю и Чудотворцу и жаждущие Божественной истины.

Но в большинстве своем иудейский народ, собранный здесь, совершенно не воспринимал Иисуса Христа в качестве Мессии. Ими были забыты слова предсмертного послания Моисея народу Израиля, в котором тот призывал на иудеев все кары Небесные за отступничество и несоблюдение заповедей Господних и где он предрекал, что они будут ужасом и посмешищем у всех народов (Втор. 28, 37).

Современные Иисусу Христу иудеи думали о своей избранности, как о возможности будущего господства над другими странами и народами. Потому-то они ждали не Небесного, а земного царя, который покорит им всю вселенную, тем более что политическая самостоятельность народом Израиля уже была утрачена; иудеи находились в подчинении римлянам и стремились освободиться от гнета иноземцев.

Тем не менее они строили планы на будущее всевластие, явно не задумываясь над тем, что настоящее их положение – это начало сбывающихся предсказаний Моисея. Иудеи отвергали даже саму мысль об этом; гордые и тщеславные, они никак не могли смириться, признать свои ошибки и согрешения перед Богом; не желали каяться.

Конечно же, чужеземное владычество было для иудеев ненавистно, они всей душой хотели от него избавиться, а потому – ждали такого Спасителя, Который восстановит Израиль в прежнем его величии. Воспринимая события только таким образом, иудеи, а в особенности вожди иудейские, жаждущие славы и господства, утратили понимание пророчеств о Мессии.

Они ждали Избавителя эгоистически: для себя, но – не для всего человечества.

Они предали то призвание, к которому предназначил народ Израиля Сам Господь Бог. Они увлеклись сказаниями о том, что земной и могучий Царь-освободитель отомстит их угнетателям, покарает нечестивых самым страшным образом, а иудеев облагодетельствует и обогатит, преисполнив земным достатком для наслаждения и полного блаженства.

Причем такие мечты были не только у книжников и фарисеев, презирающих Господа, разрывающихся от зависти и злобы, но и у тех, кто признал Христа, принял как величайшего Проповедника, Чудотворца и Пророка. Даже последователи Иисуса с надеждой ждали того момента, когда Господь провозгласит Себя Царем Израильским.

Но вот Он, возвед очи Свои на учеников Своих, говорил: блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царство Божие.

То есть как – нищие духом? И почему именно они блаженны, то есть находятся на вершине человеческого счастья? Разве оно может заключаться в нищете? Нищие, значит, ничего не имеющие, обездоленные… Тогда почему Господь говорит: блаженны нищие духом?

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Если посмотреть на историю человечества, то можно увидеть, что во все времена люди стремились к достижению счастья и блаженной жизни, что, по сути, одно и то же. Но каждый вкладывал в это свое понимание. Кто-то считал, что счастье в богатстве. Кто-то определял счастье почетом и общественным уважением. Кто-то – карьерой. Иные же – стабильностью и покоем… И так далее. То есть множество усилий затрачивали и затрачивают люди для достижения подобных целей, впустую тратя бесценное время земной жизни, данной нам Богом для покаяния и приуготовления к будущей вечности.

Но в земной жизни, какой бы на первый взгляд красивой и безоблачной она ни казалась, все-таки невозможно достигнуть всей полноты счастья.

Счастливы бывают только стремящиеся к накоплению нетленных сокровищ. Поскольку, по учению Господа нашего Иисуса Христа, безусловное счастье людей возможно только в вечности Царства Небесного.

Но и на земле бывают Богом облагодетельствованы ревностные и верные служители Его, Божии работники, которые не радеют о видимых благах, смиряются пред волей Божией, с терпением и кротостью принимая все трудности и испытания.

Спаситель говорит в Нагорной проповеди: Блаженны нищие духом. Не те нищие, которые отреклись от мира, ничего не имеют и терпят только внешнюю нищету, но те, которые оставили всякое зло, смирились перед Богом, всегда памятуя о своей немощи. Которые – ищут Господа. Преподобный Ефрем Сирин призывал: «Возлюби нищету Христову в этом мире, чтобы в том обогатиться тебе Христовым Божеством».

Но что значит обнищать духом и тем самым приобрести благословенное право стать, по Божиему обетованию, наследником Царства Небесного?

Существует два рода человеческого накопления – одно в осуждение, другое в приобретение.

Богу не угодно, чтобы мы собирали вещественное, чтобы привязывались к земным вещам и радели об этом призрачном счастье. Никакой материальный достаток не способен его обеспечить или приуготовить! Однако в наших силах приложить старания и порадеть о сокровищах возвышенных, духовных, которые не доступны силе тления. То есть о делах любви, добра, милосердия и благочестия. И с этой точки зрения духовная нищета, горение в духе веры и любви приносит действительное блаженство, ибо плодом такого отношения к жизни явится лучезарная вечность Царства Небесного.

Земное же всегда остается на земле, как бы ни стремился человек его сохранить с собой навсегда.

Но как же удостоиться нищеты духа?

Есть только один путь: всемерное упование на волю Божию, стремление к исполнению в жизни того, что угодно Господу, непрестанная молитва и потребность Богообщения в каждом часе проживаемой жизни.

Такое состояние души постепенно сможет привести нас к желаемому результату, к моменту, когда мы отметем упование на свое злое волеизъявление, когда осознаем собственную греховность, постоянно возникающую и мешающую праведно жить.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Нищета духа является от видения и сознания грехов и греховности своей».

Чтобы воплотить в себе все эти заповеди блаженства, открытые для нас Спасителем, научимся ценить христианскую нищету превыше всех вожделенных сокровищ мира, истребляя в себе самоудовлетворение, самодовольство, самонадеянность, но приучаясь постоянно просить Божией помощи и уповать на милость Господа.

В сегодняшнем Евангельском чтении Господь говорит о Царстве Небесном. Спаситель зовет туда всех людей, призывает не только апостолов, но и каждого из нас. И мы, если считаем себя христианами, то есть последователями Христа, должны идти к Господу, преодолевая то расстояние, которое нас разделяет. У каждого этот отрезок пути свой, потому что определяется грехами, отдаляющими нас от Бога.

Господь призывает: «идите ко Мне! Покайтесь!»

Покаянием совершается шаг навстречу Богу, устремленный вверх, в Небесное Отечество.

Что же мешает нам осознать свои грехи, признать свое недостоинство и немощь? Что не дает ощутить блаженную нищету духа? Главное – ослепленное самолюбие, доходящее у иных до самообожания, до преклонения пред собой. Ведь беззаветно любить себя – грешно. Ведь и Господь заповедал каждому: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). То есть возлюби не себя, а ближнего; то есть любовью, которою ты себя любишь, возлюби ближнего; вместо того, чтобы любить себя, – возлюби ближнего.

Греховно то состояние, когда мы, люди грешные, любим себя больше наших ближних. И даже, что особенно страшно, – больше Бога…

Себялюбие приводит к греху, формируя ложное самомнение, омрачая и ослепляя разум, а душу делая злой и холодной. Бесчувственной к чужой боли.

Наступает равнодушие. Превозношение собственных как будто достоинств, способностей и талантов. Почему «как будто»? Да потому, братья и сестры, что предмет такой гордости на самом деле если и существует, то и он – не наш. Он всего лишь дар Господа нам, грешным.

Мы – христиане. Мы должны подражать Иисусу Христу и жить так, как Он жил. Поступать так, как Господь поступал.

Вот смысл христианской жизни.

Если мы осознаем это и войдем в дерзновение сравнения себя со Спасителем, Образцом всей жизни человеческой, то тотчас поймем себя и придем в ужас от своего духовного ничтожества, от того, как мы еще далеки от Господа нашего Иисуса Христа! Какая громадная разница между нами и Тем, Кем мы спасены и к Кому ежечасно обязаны стремиться!

Однако Господь Сам указывает нам на первый шаг к самоуправлению, произнося: блаженны нищие духом… Он ограждает душу от ложной самоуверенности, приводит к истинному смирению перед Богом, исключающему превосходство над другими людьми. Быть смиренным перед Богом, пребывать в нищете духа невозможно, не обладая духовной силой, которая помогает вступить на верный путь, путь к Господу.

Разочарование в самом себе, осознание собственного недостоинства и греховности – сложный процесс, происходящий в человеческом сознании. Он неизменно сопряжен с невыразимыми душевными муками, с желанием отступить назад, к прежним множественным соблазнам и искушениям, нападающим со всех сторон на желающего исправиться.

Чтобы не сломиться и выдержать это, нам требуется немалая сила духа. Именно тогда, когда мы научимся сожалеть о своих грехах, об упущенном времени, нам станут понятны и следующие слова Нагорной проповеди Господа: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.