Текст книги "Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения"

Слово 32. Что означают слова: горе вам, богатые (Лк. 6, 24)
В понедельник двадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Но вам слушающим говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

Лк. 6, 27-28

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Среди слушателей, собиравшихся возле Господа нашего Иисуса Христа, всегда находились люди, которые за свою привязанность к миру, к земным наслаждениям требовали сурового обличения. И говоря о них, Спаситель показывал, как не должно поступать тем, кто верен Богу.

Евангелист Лука, рассказывающий о Нагорной проповеди Иисуса Христа, в сегодняшнем Евангельском чтении (см. Лк. 6, 24–30), услышанном нами за Божественной Литургией, к четырем заповедям блаженств прибавляет указанные Господом четыре горя.

Сын Божий говорит: Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение.

Утешение пребывающих в материальном богатстве и кичащихся своими накоплениями связано с доходом и достатком, к которым многие во что бы то ни стало стремятся, подчас – даже шагая по головам ближних и совершая преступления Закона Божиего и закона государственного. Но приобретенное ими не имеет никакого смысла. Оно – временно. Согрешающие же скаредностью и сребролюбием не получат духовной радости блаженного Царства Небесного со Христом – самого главного сокровища, с которым никакое другое сравниться не может, но потратят невозвратимо время своей жизни, отпущенное на обретение Главного Сокровища.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) поэтому призывает нас: «Не будем терять драгоценного времени на тленное, чтобы не утратить единственное наше сокровище – Христа».

Мы уже не раз говорили с вами о материальном богатстве. Само по себе богатство, так же как и бедность – не грех, и Бог попускает людям быть и бедными, и богатыми. Греховным может быть только неправильное человеческое отношение к богатству. Не виновно богатство – бездушные вещи, но виновным может быть отношение к нему, поэтому во всем должна быть мера.

Ничто не изъято из действия Божественной силы, в том числе и богатство. Бог ясно говорит через древнего пророка: Мое серебро и Мое золото (Агг. 2, 8), кому хочет Господь, тому дает вещественные блага. Пользование материальным достатком не предосудительно. Но – если богатство идет на пользу людям, а не служит источником удовлетворения тщеславных амбиций, эгоистических притязаний и греховных страстей.

Увы, среди людей богатых слишком мало бывает людей честных, поскольку имея многое, трудно избежать зависти, стремления к еще большему накоплению. Богатый всегда подвергается страстному искушению, – он соблазняется, развращается деньгами. Он отдает свое сердце уже не Богу, а своему сокровищу, над которым скаредно трясется и которому посвящает все свои думы и заботы.

Ни для кого не секрет, что приобретение богатства стоит великих трудов и что сбережение его сопряжено с постоянным греховным страхом потери. В результате дух омрачается и свет становится не мил, а справедливое попечение о своих нуждах перерастает в тяжкие пороки корыстолюбия, непомерной заботливости о плотских потребностях.

В том случае, когда человек хорошим сам распоряжается худо – неразумно и нечестиво, тем самым он возводит укоризну на Создателя, на дар Божий, которым этот человек воспользовался не во благо. Думая о прибыли, он даже и не стремится обогащать свою душу благочестием и добродетелью. Но ведь и богатство может стать дверью в Царство Небесное. Сам Господь указал этот путь: продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19, 21).

Если человек в земной жизни устремляется к добру и милосердию, то и материальный достаток послужит ему в деле спасения, так как поможет заботиться о ближних.

Но это происходит только в том случае, когда в уме и памяти держится вечное будущее, а не тленное настоящее. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Горе тебе, душа, что пребываешь бесчувственной в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно, – в Будущем Веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая в вечном пламени».

Только в Царствии Божием можно обрести блага истинные, а зло нам препятствует войти в него. Но что такое зло по сути? В собственном смысле всякое зло и грех зависят от нас самих, от нашего произволения. Святитель Григорий Богослов говорил: «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства. Оно – не безначально, не самобытно, не сотворено Богом. Оно есть наше дело и дело лукавого, и произошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца». Оно есть искажение добра, предпочтение недолжного должному, предпочтение твари Богу, предпочтение низшего – высшему.

Человек, утопающий в земном богатстве и стремящийся только к накоплению, от такого произвольного содружества с материальным «оземленяет», «оплотняет» и тем самым обезображивает свою душу. Греховная страсть полностью порабощает его, захватывает все естество. А коснение в грехе производит уже неисправимый навык. Застарелая духовная страсть повреждает естественную красоту человеческой души, делая ее нечувственной к благодати Божией, иссушая и ожесточая сердце.

Нет ничего страшнее и хуже греховного навыка и прилепления к материальному. В сущности, все мирские блага и наслаждения сопряжены с возрастающей скукой. Человек пресыщается, и ему уже перестают приносить удовлетворение греховные страсти и пороки, которыми он живет. Пресыщение ведет к равнодушию, когда человек становится черствым и безучастным даже при виде тяжких страданий ближних, изнемогающих от скудости существования, умирающих от голода и недостатка средств.

Об этом в сегодняшнем Евангельском чтении говорит Господь. Сын Божий предупреждает: Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. То есть пресыщающиеся достатком в веке нынешнем, безмерно пользующиеся благами земной жизни – в веке будущем, не находя удовлетворения своим греховным страстям и сами себя отчуждив от Бога в своей безбожно проведенной земной жизни, будут страдать. Святитель Иоанн Златоуст учил: «грешников ожидает геенна и река, кипящая огненными волнами и, что хуже всего, – лишение Царствия». Поэтому преподобный авва Исаия предупреждал: «Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде чем вы успеете достичь покоя Сына Божия».

Нельзя в настоящем веке нашего бытия найти совершенного покоя, ибо каждый человек сотворен Богом не для временной, а для вечной жизни и достоин большего, чем привязанность к миру и материи, ко всем этим видимым текущим вещам, какими бы привлекательными они – по нашему греховному неразумию – ни казались.

Вот почему мы должны вполне усвоиться Богу еще в течение временной жизни, ибо Господь предоставляет верным чадам Божиим возможность теснейшего единения с Собой, давая на приближение к Себе определенный срок – дни земного существования. Если мы в них успеем принести покаяние за совершенные грехи, если научимся, с помощью Божией, преодолевать различные мирские искушения, если приуготовим дела свои к исшествию из жизни сей, памятуя о дне смертном, то не станем в жизни будущей алкать, страдая от голода духовного.

Господь далее говорит: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Кто такие смеющиеся, о которых говорит Господь? Это не вообще смеющиеся, но ликующие от своего выгодного земного положения, от своей мирской силы и упования грехом, они-то и получат тяжкое наказание в День Судный, представ перед Господом. Христианам воспрещен глупый громкий и безудержный хохот, особенно над каким-то другим человеком, и уж тем более если он бывает по поводу чужого несчастья – большого или малого. Такой смех обличается Ветхим Заветом: смех глупых – в забаве грехом (Сир. 27, 13); Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется (Сир. 21, 23); смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом (Еккл. 7, 6); и воспрещается Новым Заветом: Также сквернословие и пустословие и смехотворство… не должны даже именоваться у вас (Еф. 5, 3–4). И преподобный Антиох Палестинский говорит: «Не будем же в смехе и возношении губить дни временного пребывания нашего [здесь] и потому всяким хранением будем беречь себя, возлюбленные, чтобы не уловил нас враг в сети смеха, ибо от него рождаются многие нелепые и диавольские страсти; смех есть свойство неразумных, особенно же тех неразумных, которые всякое непотребство вытворяют на сцене». Лучше же выслушаем слова апостола Иакова, призывающие нас к покаянию: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (Иак. 4, 9), памятуя слова Господа: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4). Утешатся вечными и нетленными благами Божиими в Царстве Небесном, которые вкусить отчасти мы можем уже здесь – на земле – в духовной радости, подаваемой свыше – в Причастии, в богослужении, в молитве, в добром общении с единоверцами. А временные и тленные блага обольщают и обманывают нас. Полагаться на них бессмысленно. Святитель Василий Великий писал: «Все удовольствия этой жизни подвержены превратностям и только приуготовляют вещество вечному огню». Человеческая участь в земной жизни постоянно меняется. Нельзя полагаться вполне и верить благам настоящим, потому что в один день все может измениться и преобразиться. Благоразумны те люди, которые собирают себе сокровище в будущем, осуществляя в веке нынешнем добрые и благочестивые деяния, самоотверженно служа Богу и людям. Видимые же блага то возносят, то низвергают в бездну. Никогда нельзя полагаться на собственные силы, достоинства, способности, достаток или успех… В один миг, по воле Божией, можно всего этого лишиться. Святитель Григорий Богослов говорил: «Для людей одно только благо, и благо прочное, – это небесные надежды. к прочим благам я чувствую отвращение. Готов предоставить существам однодневным все то, что принадлежит земле.».

Богатство оскудевает, красота увядает, силы истощаются, умы изживаются, а слава меркнет. Святой псалмопевец Давид восклицал: Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то (Пс. 38, 7).

Но мы отягощены земными нашими заботами и проблемами. Мы много хлопочем, нервничаем, суетимся. И этой жизненной гонке нет конца. А драгоценное время земной жизни нашей, данной Богом для покаяния и духовного совершенствования, между тем безвременно проходит. Нам самим не вернуть из него ни секунды. Но, по словам святителя Феофана Затворника, мы «…не чувствуем этого и предаемся беспечному наслаждению текущим, будто вечным. Помолимся же, да откроет Господь умные очи наши, да узрим все, не как оно кажется, а как оно есть».

Живущие духовно невысоко ценят земные блага, потому что их взору доступна более совершенная красота – красота Небесная. Преподобный Макарий Египетский говорил: «Горе нам, что мы не умеем предпочитать нетленное тленному и презираем Божественную и страшную правду». А она трудно совместима с мирскими и льстивыми похвалами. И Господь в сегодняшнем Евангельском чтении предупреждал: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк. 6, 26).

Хвала не каждому человеку идет на пользу, ибо очень часто подогревает тщеславие и гордость, возбуждает чувство превосходства над другими людьми. Хвалимый невольно, а то и добровольно, человекоугоднически старается подделываться под вкусы хвалящих его, пусть даже дурных и нечестивых, лишь бы чествовали его и уважали. Бог же одобряет только тех, которые всегда стоят за правду ради угождения Богу, а не ради угождения людям, ибо Бог рассыпал кости человеко-угодников (Пс. 52, 6).

Преподобный Ефрем Сирин писал: «Кто действительно желает бессмертной жизни и жаждет Небесного Царствия, тому надобно стать выше и больше всего, что есть в этом веке, простираться далее всех пределов, полагаемых миром, и выше всякой земной славы, расторгнуть все узы вещества; возлюбить небесную славу Христову и к этой любви не примешивать ничего иного, и ничего не любить в этом веке или в этой жизни».

Сын Божий учит нас совершенной христианской любви, призывая: Но вам слушающим говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк. 6, 27–28).

Господь обращается ко всем, кто достоин и способен духовно совершенствоваться. Потому что нет ничего выше и благодатнее христианской любви не только к друзьям, но и к врагам! Да, любить могут и люди, не знающие истинного Бога, проявляя полноту своих чувств по отношению к тем, кто им дорог и близок. Но только христианская любовь превосходит любовь мира, в совершенстве и самоотверженности относясь ко всему человечеству – без деления на любящих и ненавидящих.

Святитель Тихон Задонский писал: «Кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что они есть чада возлюбленные Бога» (Еф. 5, 1).

Это – трудно. Но разве мы не хотим во всем подражать Христу? Вспомним, как Сын Божий пламенно молился за Своих распинателей: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Последователи Христовы поступали так же. Так святой первомученник Стефан молился за истязателей, побивающих его камнями: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7, 60).

Вражда и злоба в нашем личном враге достойны осуждения, но самого человека должно любить, потому что каждый создан по образу Божиему. А образ этот присутствует и во врагах наших. Даже в тех, кто, увлекаемый грехом, творит беззакония и несправедливо нас обижает. Но – что есть обида? Всего лишь – проявление нашего скрытого тщеславного греховного чувства, пребывающего в нас подспудно. То есть мы даже благодарны должны быть тем людям, которые нас обидели, поскольку именно они помогли нам выявить и осознать скрытый в глубине души нашей тяжкий грех.

Господь сказал: Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку (Лк. 6, 29). Смирись и потерпи ради ближнего, дабы угодить Богу. Каждый человек нуждается в сочувствии и милости. Мы все способны стать в Господе нашем дивными чудотворцами. Ведь если человеку и не свойственно любить своего врага, когда он это все-таки делает, то совершает сверхъестественное, чудесное, побеждая и превосходя свое естество, достигая высшей добродетели.

Многое может вызвать гнев человека, но раздражение идет не от ума, а от духовного несовершенства и слабости. Еще Екклесиаст увещевал: Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7, 9). Получается, что подставляя щеку напрасно унижающему нас, любя своего врага, мы обличаем не его самого, а его душевное помрачение, делаем противника нашего видящим и осознающим свой грех, познающим то, что он обижает и бьет нас напрасно. «Нет ничего сильнее кротости», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Кроткими и смиренными должны быть все последователи Христа.

Вышеупомянутые добродетели сочетаются и должны сочетаться с всемерной щедростью, ибо говорит Господь: Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад (Лк. 6, 30). Святитель Иоанн Златоуст учил: «Оставив неуместную пытливость, подавайте милостыню всем нуждающимся и делайте это с великой щедростью, чтобы и нам самим удостоится в день будущего Суда великой милостыни и снисхождения от Бога».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение учит нас любить врагов, милосердно относиться к каждому человеку. Этим милосердием мы сами очищаем себя, убеляясь по мере нашего добросердия и благочестия. Да, в нас есть потребности плоти. Но – не все для нее, ибо крестившись во имя Господнее, мы живем теперь не для нее, но для Бога. А милосердие и благотворительность – дела, Богу угодные. И не надо при этом ждать ответных действий или воздаяния от ближних. Наша награда за милость и щедрость не здесь, а на Небесах, в блаженном Небесном Отечестве, к которому все мы ежечасно устремляемся.

Будем же, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…воспламенять в себе любовь к будущим благам, потому что великая слава ожидает праведников, какой невозможно изобразить словом: они, восприняв нетленные тела по Воскресении, прославятся и будут царствовать вместе со Христом», Которому подобает всякая слава вместе с Его Отцом и Святым Духом во веки веков.

Аминь.

Слово 33. О жертве и сорадовании
Во вторник двадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам.

Флп. 2, 17

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Преуспевание духовных чад в вере и благочестии является ощутимой заслугой духовных наставников, которые неустанно трудятся ради спасения их душ в просвещении светом учения Христова. И взаимная радость между собратьями, поскольку всех последователей Господа ждет единение во Христе, поддерживает верных в страданиях.

Об этом шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (см. Флп. 2, 17–23), предложенном нашему вниманию за Божественной Литургией. Вот Павел пишет: Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам. Понятно, что апостол испытывает душевное удовлетворение, поскольку просвещенные им чада пребывают в вере и благочестии. Блаженный Феодорит Кирский, толкуя слова Павла, писал: «Апостол сказал: веры вашей, вместо: “веры всех”, при помощи его уверовавших. “Веселюсь я и услаждаюсь, как жертва, приносимая Богу за вашу веру. Надлежит и вам приобщиться моего веселья”. Говорит же это, утешая их и давая видеть важность мученичества, потому что заменяет оно собой возлияние и жертву».

Да, филиппийцы весьма скорбели по поводу заключения Павла в узах, переживали за своего духовного наставника. Но, по милости Божией, он никогда не оставлял их без своего благодатного общения и примером всей своей жизни вдохновлял на новые свершения веры и на ревностное служение Богу. А чтобы не возобладала скорбь в их сердцах, апостол готов был предоставить духовным чадам самое заботливое утешение. Он говорит: О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне.

Собратья во Христе понимают, что за них – апостол Павел готов пойти даже на смерть, следуя словам Самого Господа, говорящего: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). А святитель Василий Великий писал: «Как Бог дает всем возможность равно приобщиться света, так и подражатели Божии да изливают на всех общий и одинаково сильный свет любви».

В любви к ближним апостол Павел исполнял свою любовь к Богу, следуя двум главным заповедям Закона Божиего, о которых говорил Господь, – о любви к Богу и к ближним.

Духовный наставник понимал, что его положение и претепеваемые им страдания не могут не волновать собратьев во Христе, которым апостол дорог. Но и само его состояние в заключении может служить для укрепления и утверждения христианской веры, может поддерживать дух верных. Это-то и радовало святого апостола. И христиан Филипп он призывает радоваться тоже. И этим – показать взаимную заботу друг о друге, восторжествовать в духовной радости Христовой, когда вера православная побеждает все неблагоприятные обстоятельства жизни, все гонения и даже саму мученическую смерть.

Ибо как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Воистину, кончина праведников достойна не слез, но радости. Если они радуются, то должно сорадоваться им. И неприлично нам плакать, когда они радуются».

Конечно, духовные чада всегда стремятся быть со своим духовным отцом, глубоко скорбят и переживают, когда это случается, жизненную разлуку, а тем более – смерть. Но разве расставание способно прервать духовную связь и любовь между паствой и наставником? Ведь все чада Христовы каждое мгновение пребывают в единой вере и духе истины.

Мы оплакиваем отправляющихся в долгое путешествие в течение первых дней разлуки, но потом успокаиваемся, потому что начинаем считать часы до новой встречи. Так в христианской душе должно относиться к усопшим. Скорбь и печаль временной утраты есть, от них никуда не деться. Но плач должен овладевать верными ровно настолько, насколько требует того человеческая природа, – за слезами потери, временного расставания с усопшими, всегда должна приходить радость о непременной их посмертной и благой жизни души и непреложном их воскресении. О жизни вечной в блаженном Царствии Небесном. Об этом – все наше упование и молитва.

Смерть грешников люта (Пс. 33, 22). Для праведника же она – освобождение от тягот временной жизни и надежда на блаженное воссоединение со Христом. Мы же, по несовершенству своему, воспринимаем уход близких и дорогих нам людей как страшную потерю, которая представляется безвозвратной. Но христиане всегда должны помнить, что жизнь с физической смертью человека не кончается, что и за гробом есть лучезарный Божественный свет. Мы каждый день должны быть готовы к смерти, чтобы жить вечно. То есть всегда помнить о Боге и о смертном часе, когда предстанем пред Ним.

Апостол Павел встречал мученическую смерть с радостью, потому что душа его светилась чистотой и преданностью Господу и сам исход был для апостола не испытанием, а наградой за нелегкие праведные труды. Святитель Иоанн Златоуст пояснил, что, памятуя о смерти, Павел говорил: «…не чувствую ни малейшей скорби, и даже радуюсь, отходя ко Христу: и вы радуйтесь, говорит, и сорадуйтесь мне». Вот подлинно христианское отношение к смерти, которому всем нам еще предстоит научиться!

Уходя в мир иной, устремляясь к Господу, Павел продолжал проявлять заботу о тех, за которых нес ответственность перед Богом. Чтобы утешить в печали и скорби филиппийских христиан, апостол им пишет: Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас; потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу.

Все наши действия определяются волей Божией. Вот и апостол Павел возлагает надежды не на себя, не на кого-то из своего ближайшего окружения, но на Господа, ибо только Он надежда праведных. Вот и мы, братья и сестры, должны стремиться к тому, чтобы все наши свершения были обращены к Богу, ибо лишь в Господе Иисусе можно обрести все необходимое для спасения души.

Любовь апостола обнаруживается не через извещение собратьев о своих обстоятельствах, а через старание им помочь, поддержать в трудную минуту. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Таково свойство души попечительной, души заботливой и всегда беспокоящейся. А вместе с тем и честь им делает Павел, посылая Тимофея».

Святой апостол Тимофей, как мы знаем, был самым ревностным и благочестивым соратником Павла, готовым понести великий труд на ниве Христовой. Святой Павел выделяет его как самого достойного этой славной миссии. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Справедливы похвалы блаженному Тимофею. Божественный же апостол вознес их теперь. И показывая собственное свое к филиппийцам расположение (а именно тем, что послал для их пользы того, в ком одном имел утешение), и убеждая их принять его, как проповедника истины, со всякою услужливостью». Апостол более других доверял Тимофею. Но усердие в попечении связано еще и с тем, что Павел понимает, что с его уходом в жизни филиппийцев могут возникнуть лжеучителя, которые будут искать своего, а не того, что угодно Иисусу Христу.

Поэтому апостол и посылает Тимофея, чтобы через него узнать о твердости их веры, об исполнении своих духовных наставлений, чтобы и сам он, Павел, узнав об их обстоятельствах, утешился духом. То есть забота апостола о духовных чадах и за смертным рубежом не должна была прекратиться.

Тимофей искренне заботился о ближних, о собратьях во Христе. Апостол же не желал, чтобы на филиппийцев оказывали влияние другие, ищущие в проповедях своих личностных выгод, славы и возвышения или искажения Евангелия.

А посланник апостола отличался честностью и объективностью, что также было немаловажно для распространения христианства. В силе веры Павел достаточно подготовил своего ближайшего ученика: А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании. Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною.

Апостол Павел еще не знает всех обстоятельств жизни, которые ему предстоит пережить, уповая на Промысл Божий. Но он возлагает надежды, что будущее его учеников, по милости Божией, будет благодатным и плодотворным, что они достойно понесут свет веры Христовой, в какие бы жизненные передряги ни попадали, какими бы испытаниями и скорбями ни были искушаемы. Верность Богу, следование за Христом – вот то главное, что апостол уже успел и сумел им привить, в чем духовно наставил и за что душевно оставался спокоен.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами сегодня, поднимает важные вопросы христианской жизни и смерти. И главный урок в том, что, что бы с нами ни происходило, мы обязаны стойко стоять в вере, без сомнений и малодушия. Увлечение различными земными попечениями есть признак падения души, которая привязывается к временному и тленному, переставая помышлять о Небесном.

Да, жизнь христианская сопряжена с трудностями. Но мы, по словам апостола Павла, сонаследники…Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17), и мы не должны скорбеть и печалиться об обстоятельствах земной жизни, даже если что-то нас в ней не устраивает и если мы не в силах исправить это.

Святитель Григорий Нисский писал: «Слово Божие повелевает исполняющему заповеди Божии делать все, имея в виду Его одного и Ему единому угождать, не гоняясь за славой у людей, избегая похвал и тщеславия; всего себя являть жизнью и делами, чтобы видящие их…прославляли Отца нашего Небесного».

Именно так поступал апостол Павел, делая все для общего блага и при этом никогда не ища своего. Верный воин Христов обретал радость в духовном преображении ближних, неустанно заботясь о спасении человеческой души.

Нет никакой пользы называться христианином, но не иметь за собой никаких добрых деяний. Перед Богом не имеют значения наши таланты и достоинства, ибо Сам Господь все это нам дал в безвозмездный дар. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «.по образу и подобию

Своему создал нас Бог; и всякий христианин обязан соблюдать себя и хранить, и чтить в себе образ Божий, и освящаться добрыми делами».

Сегодняшнее Апостольское чтение учит нас также любви к ближним и отношению к смерти. Любовь к ближнему это дорога, которая ведет к Богу.

Посмотрите, как заботился о филиппийцах апостол Павел, как переживал и сострадал им! Он скорбел не о скорой своей смерти, не о предстоящих ему муках, но о том, – как останутся без его попечения духовные чада, сумеют ли и далее пребывать в верности и преданности Богу? Апостол, как мог, утешал их в будущей скорби, которую может вызвать весть о его кончине. Он призывал не печалиться, а радоваться. Утешаться тем, что за гробом их духовный наставник соединится со Христом, чего всей душою жаждет и чего желает.

Со всяким человеком неразлучна мысль о смерти. Мы обычно страшимся ее и гоним от себя. Святые же, напротив, постоянно приводили себе на ум память о смерти, руководствуясь словами Писания: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Апостол же Павел говорил о смерти с надеждою и упованием на милость Божию, памятуя слова Господа: Иизыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения (Ин. 5, 29).

Преподобный Ефрем Сирин писал: «В великий день обновления восстанут все – и добрые, и злые… Но различно будет воздаяние, потому что каждому воздается по правде. каждый приходит и поселяется в той стране, которую сам уготовил».

Сподобимся же, братья и сестры, всегда иметь в уме своем память смертную, осознавая то, что все будем нести нелицеприятный ответ перед Господом за каждый день и час, за каждое мгновение прожитой жизни.

Недаром тот же преподобный Ефрем Сирин наставлял: «Да не печалятся сердца ваши, смертные; придет

День Господень, возвеселит и пробудит нас, почивших. Да не скорбит душа ваша, искупленные Крестом и призванные в Царство; придет День Господень, и мертвые воскреснут и воздадут хвалу. Не скорбите, смертные, об истлении своем – Царь Христос воссияет с высоты и всесильным мановением Своим воскресит мертвых, находящихся во гробах и (достойных) облечет славою в Царствии», ибо Ему подобает слава со Безначальным Его Отцом и Всесвятым Духом во веки.

Аминь.