Текст книги "Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения"

Слово 30. Об истинном человеколюбии
В неделю девятнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

Лк. 6, 31

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Лк. 6, 31–36), услышанное нами за Божественной Литургией, предлагает учение Господа о любви к врагам и наставляет в истинной христианской благотворительности.

Заповедь, о которой говорит Господь, означает, что мы не должны делать другим то, чего себе не желаем. В этом основа всех христианских отношений, хотя есть и более высокие степени совершенства, например выраженные в следующих словах Спасителя: Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 12–13). Но об этих более высоких заповедях мы поговорим отдельно, а пока признаем, что указанное предписание Господа понятно и близко каждому, ведь того же требуют и разум, и человеческая душа: нормальные взаимоотношения между людьми основаны на уважении друг к другу и на взаимной любви.

Нам не нравится, когда с нами поступают не так, как нам хотелось бы. Поэтому мы сами должны относиться к другим людям так, как хотим, чтобы относились к нам. Хотим, чтобы нас любили – будем сами любить других, хотим чтобы нам делали добро – будем делать его сами. В этом – основа не только христианской нравственности, но и всякого человеческого сосуществования, поскольку человек сотворен по образу Божию. Когда он преступает этот принцип жизни в себе, то тем самым творит несправедливость, и совесть – глас Божий в душе, начинает обличать его, не давая покоя. Живя немилосердно, равнодушно, творя другим то, чего себе никогда не пожелаем, мы не сможем обрести душевного покоя, мира в себе, поскольку будем обличены и совестью, и законом Божиим как законопреступники.

Но при этом, делая добро и любя, не следует надеяться на то, что нам ответят тем же самым. Если же мы будем ожидать ответной любви и не получать ее, то испытаем разочарование и уныние в нашем добром делании. Святитель Игнатий (Брянчанинов) поучал: «Не ищите и не ожидайте любви от людей; всеми силами ищите и требуйте от себя любви и сострадания к людям». Ведь суть христианского учения в отличие от правильной общечеловеческой нравственности с ее понятием о порядочности и честности, в том, что мы должны ожидать награды и воздаяния не от людей, но от Бога. Иначе мы станем человекоугодниками, а не благоугождающими Богу.

Евангельское слово показывает нам, какими должны быть христиане.

Если в нас есть потребность действительно быть последователями Христа и детьми Божиими, то ни на минуту не стоит забывать о том, что мы призваны Господом поступать с ближними нашими бескорыстно, совершать деяния от полноты милосердного чувства и по любви. Несомненно, все это – трудно для человека. Но без таких отношений христианства не существует.

Мы часто обращаемся к Богу с различными нуждами – просим, что нам потребно. Но мы редко обращаемся к Нему с чувством искренней благодарности, чтобы восславить и поблагодарить. Он же – дарует нам блага просто так, по величайшей Своей милости. А вот мы, даже совершая благое, ищем благодарности и ответа от людей. Но разве в этом христианское бескорыстие?

Быть христианами, чадами Божиими, – значит везде и во всем следовать Иисусу Христу: давать ближним без меры, даром, чтобы и через наши сердца и руки воплощалось торжество Божественной любви.

И это нужно понять нам сегодня. В этом – мудрый урок из представленного нашему вниманию Евангельского чтения. Главное в нем – Царство Небесное наследуют только люди Божии, живущие и поступающие имея примером Господа нашего Иисуса Христа.

Бог любит всех – и злых, и добрых, и праведных, и грешных, и сильных, и слабых. Он – как свет солнечный – на всех изливает животворные Свои лучи.

Если человек истинно любит Бога, он не может не любить других людей. Не может не любить всех. А это – трудно.

Чтобы каждому из нас стать человеколюбивым, надо потрудиться. Требуется усилие воли, стеснение своих прихотей и потребностей. И этот путь постепенен. Потому Господь и начинает нас наставлять сначала в малом: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними; то есть не делайте другим того, чего себе не желаете.

В основе заповеди Господней лежит любовь, и прежде всего любовь! А уж потом обязательно справедливость. Того же требовал от человека древний закон, и так учили пророки. Но Спаситель пошел далее этой истины в своем призвании к милосердию и благочестию, поясняя: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

Действительно, благотворящим нам людям мы охотнее воздаем добрыми делами и чувствами. Но такие отношения вполне закономерны и естественны. Ничего примечательного нет в том, что на благотворителей распространяется наша милость, ибо мы чувствуем себя обязанными им. И совершаем для них блага не столько из любви, сколько в ответном добром порыве. То же относится и к материальным благам. По слову Божиему, если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Иной человек даст в долг и считает себя благодетелем, возвышается в тщеславном чувстве превосходства, переполняется гордостью от своей доброты. Но при этом – ничего не прощает и отлично помнит срок отдачи. Так в чем же, в таком случае, заключается его христианское достоинство? И греховный мир поступает также: ссужает деньги нуждающимся либо под проценты, либо ища другой какой выгоды.

Господь говорит, что мало благотворить и оказывать помощь тем, которые и для нас совершают то же. Хотя если мы внимательно будем смотреть за собой, то увидим, что мы зачастую оказываемся неблагодарными и нелюбвеобильными даже к тем, кто любит нас и благотворит нам! Сколь велико греховное повреждение в нас, что мы падаем даже ниже уровня язычников, любящих тех, кто их любит! И это – в отношении людей. А если мы взглянем без прикрас на наше отношение к Богу, Любящему нас и осыпающему нас милостями и щедротами? Сколько раз мы оказывались неблагодарны Богу?

Истинные последователи Христовы должны возвыситься до совершенной христианской любви иначе: Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Дело в том, что качество христианской любви проявляется в отношении врагов. Однако разве подобное чувство не вызывает наших сомнений? Враг делает тебе зло, преисполнен к тебе ненависти, а ты должен любить его? Но учение Христово потому и одержало победу, что на зло всегда отвечало добром, на жадность – милосердием, на черствость – состраданием.

Если мы будем одних людей любить, а других ненавидеть, то неизменно впустим в себя жало греха, уязвляющее нас, постепенно разрушающее все благое и доброе. Христианство превратится в язычество… Но не следует забывать о том, что вся наша настоящая земная жизнь есть не что иное, как подготовка к Жизни Вечной, к Царству Небесному, где будут присутствовать только добро, любовь, милость. И потому именно сейчас, в этой нашей жизни, мы должны научиться любить.

Наверное, невозможно прожить на земле без личных врагов, но и они посылаются нам Богом для нашего вразумления. Мы призваны Богом не любить грех, но любить личных врагов, ведь они – наши братья по телу и душе, ибо сотворены по образу и подобию Божиему, а некоторые из них (да и часто это, к сожалению, случается) оказываются нашими едноверцами, ходящими в те же храмы, причащающимися из Той же Чаши. Так сеет диавол вражду в мир Божий и в Церковь. Но мы эту вражду должны побеждать любовью. И вот этот-то образ Божий и нужно любить во врагах. Будем подражать в этом Самому Господу и Его человеколюбию, ведь Господь ждет от нас этого.

Преподобный Симеон Новый Богослов говорил: «Человеколюбие есть подобие Богу, так как оно благотворит всем людям, и благочестивым, и нечестивым, как и Сам Бог благотворит». Воздавая ближнему добром, невзирая на его личные качества и отношение к нам, именно как образу Божиему, мы познаем истинную христианскую любовь и получаем обновление души благодатью Святого Духа. Потому что причина любви к ближним одна – Господь наш Иисус Христос, почитаемый и любимый в каждом человеке.

В связи с этим святитель Тихон Задонский писал: «Вражба и злоба во враге твоем достойна ненависти, как диавольское дело, а сам он, поскольку человек и создание Божие, как и ты, сам того же рода, естества, достоин любви. Устремляйся же на ненависть его, а не на него самого; и гони злобу его, которая, как холод огнем, любовью и благосклонностью изгоняется, и так – или его лучшим сделаешь, или, если и нет, сам будешь лучше».

Кажется, так легко сказать: люби! Но достигнуть должной меры любви совсем не просто. Потому-то Спаситель поясняет заповедь и другими словами: люби, как самого себя (Мф. 22, 39), или: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. Мера любви к себе – всегда есть добро. Ни один человек не пожелает для себя зла. Себя жалеем, о себе непрестанно заботимся. Но христианское дело состоит в том, чтобы войти в совершенное сочувствие к другим людям. И не нужно специально изыскивать того, что именно нужно сделать для ближнего, – на это укажет сердце любящее и смиренно христианское. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Не делай того, что печалит ближнего, но будь вежлив в обращении со всяким».

Сегодняшнее Евангельское чтение заключается словами: Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Надежду на усыновление Богу в вечном Царствии Божием могут иметь только те верные, которые и в этой, временной, земной жизни поступают так же, как поступает по отношению ко всем людям Небесный Отец. Истинная христианская душа старается любить не только друзей, но и врагов, благотворить ненавидящим и обижающим, молиться за недругов и недоброжелателей. То есть проявлять всемерную благость христианской любви.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Признаемся же себе, что, конечно, мы далеки еще от такого совершенства… Но мы всей душою должны к нему стремиться и желать его.

Каждый человек, каким бы плохим он нам ни казался, как бы враждебно мы к нему ни были настроены, он – как образ Божий – достоин нашей милости. Поступая по отношению к нам неправедно, преисполняясь злобы и ненависти, ополчаясь грехами, наш обидчик сам по себе несчастен, потому что своим поведением губит собственную душу. Несчастного же не ненавидеть, но жалеть надо! Он достоин не только любви, но еще и нашего сожаления, ведь он – страждущий и погибающий.

Важно еще, что зачастую мы считаем человека врагом просто по ошибке. Ведь иногда мы сами виноваты в том, что люди враждуют против нас. Мы вынуждаем их на то своими действиями. И корень огорчения лежит не в окружающих нас людях, но в нас самих. Если мы горды, то обижаемся на унижение, гневливы – раздражаемся без причины, подозрительны – от всех ждем подвоха и осуждения. В основе большинства наших обид нужно искать наш собственный грех.

Враги же наши, как это ни парадоксально звучит, выступают по отношению к нам благодетелями. Они словно приуготовляют нас к Вечной Жизни, уча смирению, прощению, кротости, терпению и совершенной христианской любви.

Царство Небесное наследуют только те люди, которые живут, мыслят, действуют и поступают – как Господь. Для которых заповедь любви к врагам вполне естественна.

Есть ли границы у Божиего милосердия? Нет, оно – бесконечно! Бог настолько милосерден, что прощает нам все наши грехи за одно только их исповедание и искреннее покаяние в них. Он любит нас даже тогда, когда мы отступаемся от Него, падая в греховную бездну.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Нам нет нужды обличать человека, искать причину его несчастья.

Мы обязаны просто оказать ему помощь. Не осудить, но поддержать. Потому что именно брат наш – согрешающий, терпящий скорби, оказавшийся в тяжелой жизненной ситуации – имеет нужду в помощи от нас.

Мы слышали сегодня слова Господа: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Всякое милосердие берет свое начало из любви. Любовь является естественной и очень сильной потребностью души. Святитель Василий Великий писал: «Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении». И еще: «Любовь к Богу необходима нам, оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол». Любовь в нас – жизненная потребность, необходимость. Она никогда не должна успокаиваться, но находиться в непрестанном развитии и совершенствовании, устремляя нас к Богу, к познанию Его. И это неспроста, ибо мы знаем, что, по слову апостольскому, Сам Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 16).

От полноты любви Создатель, по образу Своему, благоволил сотворить человека. Высшее и любимое Свое творение. Он даровал сердце, способное любить, душу, расположенную к этому высочайшему чувству. Отныне – все главное в человеке – это проявление в нем любви. От полноты любви к погибающему человечеству Бог воплотился и претерпел за нас страдания и смерть, чтобы избавить нас от них.

Даже если человек извратил свою нравственную сущность и приносит нам вред, то мы, ненавидя его злые действия, пожалеем, поскорбим о нем, тем самым – наставляя на путь истины. И даже если ничто в нем не изменится, мы будем знать, что многое изменилось в нас. Ведь благодаря этому врагу, искусившему нас, мы познали смирение, терпение, кротость христианского всепрощающего сердца. А разве это не ценное приобретение?

Сегодняшнее Евангельское чтение говорит о том, что через милосердие мы можем уподобляться Богу. Святитель Григорий Богослов писал: «…ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение, хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно со своими силами». А святитель Иоанн Златоуст говорил: «Милосердного и человеколюбивого Бог принимает и любит, и если это будет праведник – сплетает ему светлейшие венцы, а если грешник – прощает ему грехи в награду за сострадание к подобному себе рабу». И разве мы за собой не примечаем из деяний нашей жизни ничего, за что нам требовалось бы такое прощение от Бога?

Небесный Отец проявляет к нам особую милость, видя, что мы идем к Нему своими добрыми делами, свершениями нашей милости к другим людям. Милосердием мы очищаемся и убеляемся. Мы становимся чище первого снега. Собирая в свою сокровищницу молитвы и дела милосердные, мы богатеем во Христе, Господе нашем. Недаром Сын Божий говорит: Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40).

Милосердие необходимо не Господу, Который всегда и во всем милосерд, но нам самим, чтобы принести Ему плод милости, произрастающий в каждой христианской любящей душе.

Сподобимся же послужить милости, самоотверженно подвизаясь в милосердии и делах любви, чтобы умом своим быть в непрестанном общении с Богом, приближаясь к Господу сердцем и служа душой.

Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Будем сострадательны, будем милосердны, чтобы таким образом угодить Богу и достичь благ, обещанных любящим Его», ибо Ему – Источнику всякой милости подобает всякая слава во веки.

Аминь.

Слово 31. О пути духовного делания
В понедельник двадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода…

Флп. 2, 14-15

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Свободное стремление и изволение человека к добру, к спасению себя и ближних угодно Богу и производится в людях Божиим благоволением. Об этом слова апостола Павла из сегодняшнего Апостольского чтения (см. Флп. 2, 12–16), произнесенные за Божественной Литургией.

Апостольские строки обращены к филиппийцам, которые, благодаря Благовестию Павла, сделались пламенными служителями благочестия, выказывая признаки смиренного усердия к Божественному. Известно, что они не только помогали апостолу, когда тот пребывал в Филиппах, но присылали материальную помощь ему в Фессалоники и в Коринф на удовлетворение текущих нужд, помогали даже в Риме, не убоявшись расправы жестокого императора Нерона.

Естественно, что апостол Павел проявляет о них особую духовную заботу, сочетая похвалы с разумными увещеваниями: Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

Апостол указывает на ревность филиппийцев в деле спасения и призывает их ни на минуту не оставлять своего духовного подвига. Он просит духовных чад и далее пребывать в послушании и верности, совершая доброе не от почтения к нему лично, не по стыду человеческому, а по христианской потребности к благочестию, – ради Господа, призвавшего всех верных на подвиг ревностного служения. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Взирая на этот пример, говорит апостол: “в отсутствие мое прилагайте большее тщание о собственном спасении своем. Ибо доброе ваше намерение открывается в том, что не из угождения учителю, но по усердию к прекрасному вы подъяли этот достохвальный труд”».

Христиане должны совершать дело своего спасения со страхом и трепетом. Живя без страха Божия, невозможно сотворить ничего по-настоящему доброго пред Богом. Страх же с трепетом душевным, о котором пишет Павел, есть высшая степень благоговения перед Богом. Именно такого страха Божия желал апостол Павел христианам Филипп: чтобы они сотворяли все свершения со вниманием и кротостью, подвизаясь в делах благочестия без ропота, всегда видя пред собой вселюбящего Господа. Ведь и о себе в другом Послании такое же писал Павел: но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9, 27).

В духовном делании мы, безусловно, встречаем немало трудностей, соблазнов и искушений. Враг рода человеческого всеми силами стремится опорочить ревностно подвизающихся, старается увести в сторону от истинного пути спасения и ввести в горделивый самообман – духовную прелесть. Иногда же препятствием в нашем духовном делании становится леность. Иногда – равнодушие или малодушие и «сползание» в мирские и плотские похотения. Вот и нужен тогда нам страх Божий, чтобы отвратить духовное нерадение, чтобы помочь преодолеть наше греховное естество. Преподобный Ефрем Сирин в свое время писал: «Страх Господень – кормчий души». И еще: «Страх Божий да будет всегда пред очами твоими, и грех не возобладает над тобой». В каждом христианине должен быть страх Божий. Он необходим для того, чтобы мы не успокаивались, чтобы со вниманием относились ко всему происходящему с нами, чтобы были готовы держать ответ перед Господом в любую минуту нашей жизни.

Апостол Павел говорит также и о том, что верных чад Своих Бог никогда не оставляет. Мы не должны пребывать в смятении от духовного бессилия, ибо Господь всегда приходит на помощь, производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). Но если это так, а мы видим или догадываемся, что не все спасаются, то, значит, Бог не во всех производит Своей благодатью такое хотение и действие? А это означает, что такие люди невиновны и не заслуживают никакого осуждения со стороны Бога. Но это место из апостола на самом деле указывает на важное не только для людей, но еще более – в очах Божиих, неотъемлемое свойство человеческой природы – свободную волю, от которой немало зависит в деле нашего спасения. Святитель Иоанн Златоуст писал по этому поводу: «Некоторые говорят: “Если изволение от Бога и совершение от Бога, то добра ли, зла ли желаем или совершаем – это от Бога. А если это так, то мы не имеем свободы воли”. На это следует ответить: речь апостола не о том, что желать дурного или желать хорошего – от Бога и что совершать хорошее или дурное – тоже от Бога. Он говорит в общем, что “желать и совершать – от Бога”. Ибо как от Бога мы получили самое то, что являемся людьми, дышим и двигаемся, – так же и то, что мы имеем желания, мы получили от Бога. Это как если бы мы сказали, что мы двигаемся благодаря Богу или что каждый наш член исполняет свою обязанность и двигается благодаря Богу».

Только когда мы сами того захотим, Господь будет действовать в нашем хотении. Если же отвергать стремление к благочестию, то о какой Божией помощи может идти речь? Таким образом, человек сам выбирает, по какому пути пойти в жизни – по пути спасения или погибели. И если мы стараемся и проявляем усердие, выбирая путь спасения, то Бог помогает нам, преобразуя нашу душу, освобождая нас от ветхого человека в нас и облекая в нового (ср. Еф. 4, 22–24).

Бог при сотворении человека сделал его добрым, вложил в него множество добродетелей и дарований, уподобляющих его Творцу. В грехопадении Адама и через грехи его потомков зло возобладало в человеке, но не окончательно и абсолютно. Потому что зло в сравнении с добром – небытие и не имеет собственной сущности. А добро имеет, ибо сущностью добра является Бог и потому всякое добро – от Бога. Так что в результате грехопадения в человечестве и каждом человеке, даже самом отпадшем, сохранились «семена добра», то есть добрые способности, помышления и желания, которые также проявляются и в поступках, то есть добрых делах. Поэтому и язычники, и инославные, и еретики тоже могут в некоторой степени делать добро и желать добра. Но стать по-настоящему добрыми и такими, какими Бог желает быть людям, те без помощи Божественной благодати, которая подается только православным христианам, не в состоянии. Да, человек может ненавидеть свое зло, которое в виде страстей и греховных поползновений прорывается из глубины его поврежденной грехом души, и любить добро, но победить в себе зло и стать добрым он без Бога не сможет. Но и Богу небезразлично происходящее в человеческой душе, ибо Он внимательно взирает на ее внутренние движения, и если видит, что в ней начинают прорастать «семена добра», то дает им взойти и раскрыться, помогая душе благодатью. Он усиливает в нас эти добрые пожелания и помогает нам совершать добрые дела, и в этом смысле производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). И так человек спасается – благодатью Божией, но с обязательным участием свободной воли самого человека. Ибо Бог насильно никого не спасает. Это аксиома.

Бог как бы предлагает нам на выбор два пути. И велико различие между этими двумя путями.

На пути спасения – заступничество и милость Божия.

На пути погибели – Бога нет, потому что Его однозначно отвергли, уповая лишь на самих себя, подогревая собственное самолюбие, отказавшись по гордыне и тщеславию от Божественного милосердия.

Господь никого не склоняет к добру или злу против его человеческой воли, но иной раз, по заслугам, оставляет неверного. И тот, падая в бездну грехов, творит тяжкие беззакония, обращаясь к злу и насилию. При этом, с помощью Божией, каждый грешник может раскаяться, чтобы вновь обратиться к добру и свету. И он будет Богом прощен, ибо Божие благоволение всегда питаемо любовью и добром.

Апостол Павел призывает филиппийцев быть достойными звания сынов Божиих: Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и святыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.

В делах благих не должно быть сомнения и ропота. Сомнение противно подлинной вере, а ропот – подлинному благоволению. Зачем роптать тому, кто трудится для Бога без принуждения, подвизается в благочестии по доброй воле? Лучше уж ничего не делать, чем делать с сомнением и ропотом. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Ропот свойственен рабам неразумным и бесчувственным. В самом деле, скажи мне, какой сын ропщет, трудясь в пользу отца и трудясь для самого себя?». И еще: «Тяжел, несносен ропот; он близок к хуле. Иначе за что бы ропщущие были наказаны? Ропот – это неблагодарность. Ропщущий неблагодарен Богу; а неблагодарный Богу подлинно и есть богохульник».

Апостол не сказал филиппийцам, что они уже не укоризненны и чисты, но что они должны быть таковыми, то есть должны духовно совершенствоваться, чтобы стать чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода. Невозможно, совершая дела веры, любви и благочестия, пребывать в сомнениях или ропоте, даже когда строптивый и развращенный род вынуждает к тому, раздражая и совращая с пути истинного. Но, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…звезды блистают ночью, видятся во тьме и нисколько не теряют своей красоты, являются даже блистательнее, а при свете являются не в таком виде; так и ты сияешь больше, когда остаешься правым среди развратных».

Среди порока и греха чистота духовная видней, ибо сияет, как звезды на ночном небе, изливая свой непорочный свет на мир, поражая ближних возвышенной святостью. Вот почему подвижники Христовы, служители Божии всегда видны. Самим светом Божественной истины последователи Господа озаряют людей, уловленных мраком греха и заблуждения, неся свет Христов, подвизаясь в благочестии и любви, сияя как светила в мире, содержа слово жизни.

Слово жизни – есть Благовестие Христово, проповедь Святого Евангелия.

Если же мы начнем сомневаться в избранном пути, то малодушием и неверием закроем для себя лучезарный Божественный свет. Отступники, думающие лишь о собственной эгоистической выгоде, подлежат не меньшему осуждению пред Богом, чем отрицатели Божественной истины. И будут по справедливости наказаны в День Судный.

Апостол Павел пишет о том, что он, как духовный наставник, через верных и преданных чад Божиих, которых просветил светом учения Христова, обретет славу и оправдание в день Христов. Из этих апостольских слов мы понимаем: каждая верная душа, вдохновленная апостолом, обращенная от тьмы заблуждения и наставляемая в чистоте христианской веры, будет свидетельствовать перед Справедливым Судией, что апостол не тщетно подвизался и не тщетно трудился. Итак, преуспеяние в вере – доказательство успеха проповеди апостола Павла среди филиппийцев. Достойная награда верному воину Христову за все его усилия, духовные подвиги и апостольские труды.

Но это может относиться не только к самому апостолу Павлу, но и ко всякому ревностному христианину, заботящемуся не только о своем спасении, но также и о спасении окружающих. Ибо как свидетельствует другой святой апостол – Иаков: обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5, 20). Сколько же тысяч обратил святой апостол Павел и привел своими трудами в Царство Небесное?! А сколько их обратили его ученики!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Очень много важных мыслей содержится сегодня в Апостольском чтении, предложенном Святой Церковью для нашего внимания и разумения.

Апостол Павел призывает всех христиан со страхом и трепетом совершать свое спасение, потому что Бог производит в верных и хотение и действие по Своему благоволению.

Преподобный Ефрем Сирин поучал: «Страх Господень во всяком занятии подает благодать боящимся Господа».

Страхом Божиим душа человеческая просвещается, а греховные страсти ослабляются. Кто не имеет страха Божия, тот открыт для врага рода человеческого.

Преподобный Антоний Великий писал: «Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его. Так и страх Господень, войдя в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростью». А преподобный авва Исаия говорил: «Венец всех благих деяний состоит в том, чтобы возложить на Бога всю надежду, прибегать к Нему Одному от всего сердца и от всей крепости, быть преисполненным любовью ко всем, плакать перед Богом и молиться Ему о помощи и помиловании».

Мы должны научиться защищать свою жизнь от всего дурного, чтобы в нас самих, очищенных от греха искренним покаянием, управляла всемогущая Божественная воля и никакой порок более не препятствовал совершению дел любви, добра и милосердия.

Предпочтем же волю Божию всякой человеческой премудрости, признавая ее полезной для нас более всяких мирских разумений. «Кто не живет по закону Божию, тот и Бога не боится, – говорил преподобный Симеон Новый Богослов, – кто не боится Бога, тот не видит Его. А кто не видит Бога, тот не имеет в себе духовного света. Кто не имеет этого света, тот не верует во Христа. Кто не верует во Христа, не имеет в себе жизни».

Будем же, трепетно сохраняя в памяти и сердце слова сегодняшнего мудрого Апостольского чтения, совершать дела благие и добрые без ропота и сомнения, чтобы и нам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, и достойно сиять добрыми свершениями несомненной нашей православной веры, как светила в мире, содержа слово жизни – проповедь Святого Евангелия, чтобы и о нас прозвучали слова Христовы, относящиеся к будущему веку: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13, 43), ибо Ему подобает всякая слава честь и поклонение с Единородным Его Сыном и Всесвятым и Благим и Животворящим Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.