Текст книги "Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения"

Слово 12. О вере и неверии
В пятницу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве.

Лк. 4, 24

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня нашему вниманию Святая Церковь предлагает Евангельское чтение (см. Лк. 4, 22–30), рассказывающее о том, как не принят был Господь наш Иисус Христос в Своем родном городе Назарете, где вырос и жил почти тридцать лет до выхода на Свое общественное служение.

Когда Господь, проповедуя в синагоге, давал толкование на то, что пророчество Исаии уже сбылось на Нем, то вначале земляки дивились словам благодати, исходившим из уст Его. До них, конечно же, донеслись вести об удивительных чудесах, которые уже сотворил Иисус в других краях. Но они просто не могли в это поверить, вопрошая сами себя: не Иосифов ли это сын?

Серцеведец Господь видел сомнения, которые властвовали в душах назарян, уже готовых обвинить Его в богохульстве, а конкретнее – в присвоении Себе титула

Мессии – обетованного Пророками и потому ожидаемого иудеями Избавителя, Помазанника Божия. Вожди иудейские кипели злобой. А простые иудеи не принимали слово Божие, потому что не верили и не хотели слушать Божественную истину.

Ощущая все это, Господь сказал: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя!

Эта пословица была в то время распространена и означала, что врач, прежде чем лечить других людей, сначала должен на себе показать врачебное искусство. Если Христос – Мессия и пришел освободить избранный Богом народ, то должен совершить нечто сверхъестественное, что поможет обществу забыть Его скромное, а в глазах некоторых низкое происхождение. Жители Назарета размышляли так: сделай и здесь, в Твоем отечестве то, что, мы слышали, было в Капернауме. Очевидно, слухи о чудесах Господа в Капернауме немало будоражили их души. И они требовали чудесных доказательств, хотя звучащее слово Божие само было ярким доказательством Его Божественного происхождения для тех, кто имеет уши слышать (Мф. 11, 15). Но нет, – говорили они как бы так: «еще сотвори чудо; возвысь незначительный Назарет над богатым и знаменитым Капернаумом…»

Но в ответ из уст Господа прозвучало: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24).

Почему Спаситель так сказал? Потому что Он видел сердца их и знал, что здесь Его не смогут понять, принять и поддержать.

Сколько ветхозаветных пророков были не услышаны народом Израиля! По пальцам можно перечислить тех, кто не пострадал, возвещая волю Божию. Так уж сложилось в человеческом обществе, что чужого льстеца любят, а ближнего обличителя презирают.

Иисус Христос вырос на глазах жителей Назарета. Они хорошо знали семейство Его мнимого земного отца – плотника Иосифа. Потому им невозможно было увидеть в этом пришедшем в город удивительном Проповеднике истинного Мессию, обещанного Богом. Скорее они готовы были обвинить Его во лжи и гордыне, чем поверить. Колебание в вере назарян было столь сильно, что вело их к неверию.

Видя это, Господь прекрасно понимал, что эти люди ждут от Него доказательств Божественного всесилия, ждут знамений и чудес.

Но разве неверие достойно явления Божественных чудес?

По слову Божиему, не бросайте жемчуга вашего пред свиньями (Мф. 7, 6). Для вразумления слушателей Христос напоминает им два конкретных примера из ветхозаветной истории: Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле; и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую.

И далее: много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина (Лк. 4, 25–27). Никто из назарян не мог отрицать этих фактов истории. Как все вдовы Израиля были недостойны принять пророка Илию, и он был послан к язычнице в Сарепту Сидонскую (3 Цар. 17, 9), как все прокаженные иудеи времен пророка Елисея не оказались достойными получить исцеление от своей страшной болезни, но был исцелен язычник Нееман (4 Цар. 5, 14), так оказались недостойными видеть чудеса Божии, подтверждающие слова Господа, и жители Назарета. Ведь тут даже чудеса не помогли бы. Более того, столкнувшись с удивительным, люди стали бы искать еще и других доказательств, – теперь уже реального объяснения увиденных чудес. Это была правда, горькая, тяжелая для слуха, но правда – никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24).

Святое Евангелие свидетельствует: услышавши это, все в синагоге исполнились ярости (Лк. 4, 28).

Соотечественники возмутились словами Христа до такой степени, что готовы были Его убить. Озлобление народа подстрекалось яростью фарисеев и книжников. Господь задел «за живое» национально-религиозную гордость иудеев, основанную на искаженном ими представлении о ветхозаветной Богоизбранности еврейского народа. Случилось это потому, что назаряне видели в Господе лишь простого человека, только Проповедника, но никак не Мессию, и тем более Сына Божия. Они видели Иисуса Христа в детстве и юношей. Они прекрасно знали семью плотника Иосифа, в которой рос и жил Господь. И хотя их души, может быть, и стремились к Божественной истине, но разум предательски вопрошал: не Иосифов ли это сын?… не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнились о Нем (Мк. 6, 3). Они и разделаться с Ним желали обычным способом, традиционным для иудеев: и вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, прошедши посреди них, удалился. В другом месте Господь скажет вождям иудейским: Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира! (Лк. 11, 50), хотя Господь и был больше чем пророк.

Но назаряне ничего не могли сделать Спасителю мира, Который спокойно прошел посреди озлобленной, бушующей от ярости толпы земляков и удалился.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы помним из слова Евангельского, что, когда диавол искушал Господа в пустыне, Сын Божий не пожелал воспользоваться Своей Божественной силой и властью, чтобы избавить Себя, как Человека, от искушений. Спаситель никогда не избавлял Себя от страданий и мучений, от скорбей и лишений, которые претерпевал в земной жизни как истинный Человек, хотя, конечно, мог как Бог.

Но в описываемый момент Он чудесным образом ушел от опасности, потому что еще не пришло время Его искупительной Жертвы.

Много было моментов, когда Господу ничего не стоило проявить Божественную власть и могущество, но Он продолжал взывать к человеческой совести, милосердию и состраданию.

Даже тогда, когда фарисеи, схватив камни, жаждали Его убить, Спаситель поднял на них кроткий, проницающий взгляд и вопросил: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? (Ин. 10, 32).

Не выдержали тогда этого взгляда фарисеи, руки их с камнями опустились, злоба оказалась бессильной.

Но ясно, что скорее всего Господь воспользовался Своей Божественной властью на этот раз, когда рассвирепевшая толпа жителей Назарета привела Иисуса Христа на гору, чтобы скинуть в пропасть, поскольку Господь избежал уготованной Ему смерти. О том, что именно в тот момент произошло – ни Евангелие от Луки не сообщает, ни святые отцы не пишут. Можно лишь предположить, что либо Господь внезапно показался разъяренной толпе другим человеком и они Его упустили из своих рук, либо все произошло так же как и в описанном евангелистом Иоанном случае, когда Господь Своими Божественными словами, Своей праведностью и Своим видом подействовал на людей, взывая к самым глубинам человеческого естества и совести, о которых их обладатели, может быть, даже и не догадывались, потому ничего не смогли сделать с Христом. В любом случае здесь пред нами еще одна тайна, которые конечно есть в Писании как Божественном Откровении.

Так что же жители Назарета? Увы, они и представить себе не могли, что и Кого потеряли! Самое ценное было рядом с ними в Назарете, но неблагодарные жители не захотели Его принять. Не приняли, не захотели принять!

Так их вера была низведена ими до неверия, а потом, чуть позже, когда выслушали Божественную правду, горькую и обличительную, – до ярости и озлобления… До противостояния Богу. Из Евангельского повествования, если забежать вперед, видно, что Господь еще некоторое время оставался в Назарете, но только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их (Мк. 6, 5–6). Есть два случая, упомянутых в Евангелиях о Христе, когда сообщается, что Господь чему-то удивляется. И чему? Тому, что зависит от человека и на что Бог не покушается, но что ожидает от человека, что лежит в области человеческой свободы – вере. и неверию. И это необычно, если посмотреть внимательнее. Ведь удивление в человеке связано с чем-то неожиданным, непознанным доселе. Но Господь Иисус Христос, будучи Воплощенным Богом и Самой Премудростью Божией, обладает Божественным всеведением, и для Него нет ничего удивительного в прекрасном и величественном мире, сотворенном Им Самим. И по человеческой природе Своей Господь хотя и имел способность удивляться, но, будучи при этом Богом, также не имел ничего непознанного и способного вызвать такое удивление. И все же как Человек Он удивляется. И чему? Один раз в Капернауме, когда римский сотник, язычник (опять же обратим на это внимание), в ответ на согласие Христа прийти и исцелить его больного слугу, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой… (Мф. 8, 8). И как сообщает Евангелист, услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10). Но чему же дивится Христос в жителях Назарета, в Своих соотечественниках, представителях Богоизбранного народа, наследниках обетований Пророков, считающих себя детьми Авраама? Неверию их!

Святитель Николай Сербский пишет об этом так: «Если бы из Иерусалима в Назарет пришли Гамалиил и Никодим или Анна и Каиафа и принялись бы учить в синагоге, то назаретяне, безусловно, менее бы им дивились и больше доверяли – верили бы им без чудес, и без премудрости, и без силы слова. Христу же не поверили, невзирая на все чудеса, и премудрость и силу… Главная же причина их неверия лежала в них самих, в их застывших сердцах и помраченных умах, как и Сам Господь неоднократно замечал: огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф. 13, 15)». Это еще и еще раз подтверждало слово Божие о том, что никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24). «И поныне, – говорит святитель Николай Сербский, – каждому паломнику, путешествующему в Назарет, показывают, среди прочих библейских достопримечательностей, и так называемую Гору низвержения. Это каменный утес на границе города, отвесно спускающийся к Галилейской равнине. Это то самое место, с которого евреи из Назарета хотели низвергнуть Господа Иисуса, чтобы Он разбился насмерть. Не печаль, а скорее стыд и тошнота охватывают человека, когда стоит он у кромки обрыва, размышляя об оргии людского безумия, разыгравшейся здесь и едва не достигшей своего пика. В Вифлееме, где родился Иисус, Ирод там и сям преследовал Его с мечом, а в Назарете, где Он возрастал, обезумевшие люди попытались столкнуть Его с высокой скалы в пропасть, чтобы, переломав кости, Он лишился жизни. Но как спас Его тогда Божий Ангел, своевременно направив Его в Египет, так и теперь Он Сам спасает Себя – Своей чудотворящей силой. Ибо, когда озлобленные назаретяне вознамерились столкнуть Его вниз, Он незримо прошел посреди них и удалился. Удалился с тяжелым настроением, но с незлобивым сердцем. И дивился неверию их!».

Евангельское чтение всем нам, братья и сестры, преподнесло сегодня очень важный урок. Урок христианской веры.

Как часто мы смотрим на происходящие вещи с позиции разума. Жаждем понять что-то своим несовершенным мудрованием, тогда как иногда требуется просто принятие на веру, по вере в Бога, без всяких логических объяснений.

Мы все рискуем уподобится невежественным назарянам, если станем судить о вопросах веры с точки зрения плотского и пока не просвещенного в достаточной мере благодатью Святого Духа, подаваемой по мере духовного подвига человека, человеческого разума.

Ведь что есть вера?

Апостол Павел писал: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1).

Но не тот верующий человек, который всему верит, иначе он поверит и предрассудкам и ереси, но тот, кто верует Богу и Его Откровению, Его Церкви.

Познавая, мы не должны заниматься мудрованием, но открывать свои души для принятия уроков святой веры.

Именно такой урок и был преподнесен всем нам сегодня…

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Вера не принимает умозаключений не потому, что они безрассудны, но потому, что она превосходит всякое размышление», то есть вера не противоразумна или неразумна; она – сверхразумна и позволяет таинственно познать то, что либо пока, либо вообще недоступно для человеческого познания, но от чего зависит наше спасение и вечная жизнь.

Почему же мы привыкли доверять лишь очевидному для своей мысли, почему мы всё стараемся постичь своим ограниченным пониманием? Разве не звучит при этом в нас соблазнительный вопрос: не Иосифов ли это сын? И – ответив на него утвердительно, не легче ли нам отвергнуть то, что нам по несовершенству не дано постичь или понять? Но вера в человеке – это не простое решение – верить или не верить, это как бы умное око сердца. Если оно чисто благодаря чистой жизни его носителя, то оно видит Истину Божественной проповеди, если же человек живет нечисто, страстями, по плоти и гордости, то и умное око веры у него загрязнено или закрыто, как у жителей Назарета. И лишь только особое Божественное действие способно обратить такого человека к Истине, но не против воли самого человека, способного и отвергнуть спасительную проповедь Божию. Очищается же оно, конечно же, покаянием и праведной жизнью по заповедям Божиим.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры занято лжеименным разумом». Только когда мы уверим себя и вполне примем душой, умом и сердцем то, что Бог управляет и участью всего мира, и каждым из нас в отдельности, и спас нас через Сына Своего Единородного Иисуса Христа и учрежденную Им Церковь, только тогда сумеем предать себя Богу. Без Бога мы ничего не можем, но с Богом и в Боге – всё!

Христиане сильны своей верой. По слову святителя Иоанна Златоуста, «…вера есть щит, покрывающий тех, которые веруют, не испытывая».

Если же мы станем вдаваться в мудрования, идущие от нашего несовершенного разума, особенно в сложных вопросах веры, то очень легко можем лишиться этого щита, впасть в неверие, то и дело спотыкаясь о непостижимое.

Один из замечательных столпов Православия святитель Василий Великий писал: «В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры».

Назаряне не выдержали испытания веры, сомнения их слишком далеко увели от Господа, хотя даже ими очевидность Божественного ощущалась в той благодати, которая изливалась из уст Христа.

Только верой приобретаются, братья и сестры, познания о Боге. Без веры постичь Божественную истину невозможно.

Ибо – каким человеческим умом или логикой можно постичь, например, преславное Воскресение Господа?

Как разумом вместить то, что в Таинстве Причащения мы принимаем в себя Самого Сына Божия, соединяемся воедино с Господом, приобщаясь Его Тела и Крови?

А какими умными мыслями может быть постигнуто само рождение Бога Слова?

На все эти вопросы ответы находятся не разумом, но – верою. Преподобный Исаак Сирин наставлял: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5, 1), – писал апостол Иоанн Богослов.

Постараемся же и мы, братья и сестры, иметь веру непоколебимую, несомненную, живую, которая открывает взорам души Самого Бога во всем Его величии, славе и торжестве. А блаженного Царства Небесного, в котором не как теперь, когда мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, но, когда вера сменится на видение лицом к лицу (1 Кор. 13, 12), дай Бог достигнуть всем нам благодатью и всемогуществом Его, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 13. О тайне совершенства тела духовного
В субботу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе…

1 Кор. 15, 41-43

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 15, 39–45) говорит нам о воскресении, которое лежит в основе мироздания, сотворенного Богом.

Именно воскресение, а не смерть, соответствует установленному Господом природному порядку.

Вопрос «как воскреснут мертвые и в каком теле предстанут пред Справедливым Судией?» всегда волновал и волнует людей, верящих в воскресение.

Бог дает по Своей воле и Промыслу каждому живому существу свое тело. Создатель всегда действует Премудростью Своей, создавая то, что каждый день или в определенное время начинает в этом мире существовать. Этим объясняется и удивительное разнообразие природных форм, но и их установленная родовая устойчивость. Как пишет святой Василий Великий «природа существ, подвигнутая одним повелением Божиим, равномерно проходит и рождающуюся, и разрушающуюся тварь, сохраняя последовательность родов посредством уподобления, пока не достигнет самого конца, ибо коня делает она преемником коню, льва – льву, орла – орлу и каждое животное, сохраняемое в следующих одно за другим преемствах, продолжает до скончания вселенной. Никакое время не повреждает и не истребляет свойств в животных». Поэтому роды живых существ отличаются друг от друга. И апостол Павел в связи с этим пишет: Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Впрочем, апостол говорит о воскресении именно человеческой плоти. И даже не столько о плоти, сколько о различиях между людьми в воскресших телах в будущем веке.

Апостол Павел далее говорит: Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Апостол доказывает истину воскресения и говорит о том, что не все будут иметь одинаковую славу. Вот далее апостол пишет: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Как в земных телах существует различие, так и в небесных. И различие немалое, иной раз до крайности. Все светила располагаются в определенной точке вселенной, и имеют подчас очень разнящиеся физические структуры. Вот и люди, образно говоря словами святителя Иоанна Златоуста, – «…хотя все (праведники) будут в Царстве, не все получат одно и то же;.и грешники: хотя все будут в геенне, не все будут одинаково мучиться». Возникает вопрос: а от чего будут зависеть различия славы и святости праведников и напротив – разность в степени мучения грешников? Во-первых, от свободной воли этих людей в их земной жизни в теле до Всеобщего Воскресения и от степени их добродетелей или пороков, а во-вторых – от решения неизъяснимого и «непросчитываемого» человеческим умом Божественного Суда, оценивающего жизнь человека во всех ее обстоятельствах, известных только Богу. Но можно сказать, что выбор между добром и злом и соответственно между раем и адом зависит именно от нас. Бог Своим Судом лишь подтверждает выбор нашей свободной воли. Поэтому да будем бдительны по отношению к самим себе!

Говоря о разнице славы, апостол возвращается к мысли о воскресении: Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении, сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное.

После телесной смерти плоть каждого человека подвергается тлению. Но при воскресении тело переходит в лучшее состояние, так как оно уже не плоть и кровь, влекомые страстными потребностями, но некая бессмертная сущность, тело, обретающее новые, более совершенные свойства – нетление, то есть неразрушимость, и бессмертие.

Возьмем – примером – душу человеческую. Согласитесь, что она может в себя принять все – и добродетель, и порок, может стать храмом Божиим, вмещающим Самого Господа, а может преисполниться греховной скверны. Зависит это от нас, от людей, которым Бог предоставил свободу выбора, дал волю и возможность принимать собственное решение.

Адам до грехопадения имел тело нетленное, но способное стать тленным. Согрешив, он приобрел тление и смертность. Такими стали и мы – его потомки и причастники последствий Адамова греха, то есть смертности и тления. Во Христе произошла победа над смертью и тлением в человеческой плоти в результате Христова воскресения. Дана такая возможность и нам. Но мы все же умираем и истлеваем телами, они разрушаются. Но окончательная победа над тлением и смертностью будет дарована нам уже во Всеобщем воскресении. После этого наши тела уже будут нетленными. А пока нам предстоит при помощи Божественной благодати, конечно же, борьба с собственной плотью, под которой даже скорее следует понимать не столько наше тело как таковое, сколько плотские страсти и вожделения, воюющие против нашей души, подчиняющие ее своим пожеланиям. Даже святые угодники Божии, которые разумом и душою были высоко духовны и достигали еще в земной жизни чистоты ангельской, имели плоть, обременявшую душу и боролись со своими плотскими и душевными страстями и пороками. Совершенными, святыми по плоти, они станут только тогда, когда тело душевное восстанет из мертвых как тело духовное, предназначенное для бессмертия и блаженной вечности Царства Небесного. Хотя, конечно же, нужно сказать, что тела святых – как живых, так и умерших, становятся обителью пребывания в них Бога, благодати Святого Духа и в силу этого – чудотворными и даже подчас (но не всегда, или частично) нетленными (называемыми мощами), но все же не абсолютно нетленными и небессмертными. И свои совершенные свойства тела духовного они получат лишь в Воскресении, когда обоженные души этих святых Бог соединит с воскрешенными Им и обновленными, но теми же самыми телами.

До подобного перехода все люди, без исключения, являются узниками закона греха. И все они, естественно, в различной степени, подвержены порывам страстей, плотских соблазнов и пороков. Вот почему и апостолы, и святители, все отцы Церкви Христовой призывали и призывают всех верных непрестанно бороться с вожделениями плоти, яростно сражаться со своими греховными помышлениями и устремлениями, как и сами они делали в своей жизни.

Величайшей радостью для всех последователей Христа должна стать мысль о том, что все греховное и недоброе в теле нашем, при старании и усердии с нашей стороны в здешней – земной жизни, исцелено будет при Воскресении в жизни будущего века. Поэтому в уничижении тело человека сеется в землю, кладется в могилу, чтобы подвергнуться, необратимым процессам гниения и разложения, то есть тления. Но при воскресении каждый верный Богу восстает в славе, в красоте новой духовной плоти, не подверженной более никакому бесчестию. Неверные же и грешники также воскреснут нетленными, но их воскресение будет для них воскресением осуждения (Ин. 5, 29), а нетление будет им в муку непрекращающуюся.

Некоторых волнует вопрос: останется ли при воскресении разделение на мужчин и женщин или и это упразднится? Нет, мужчины и женщины воскреснут в своих прежних телах, слава же их будет различаться соответственно благодеяниям. Но дело в том, что в Царстве Небесном потребностей в плотских вожделениях просто не будет. Так, немощь человеческая торжеством Божественной силы обратится в мощь, обретет славу и нетление. К тому же, как можно с уверенностью предположить, видение тел в Царстве будущего века после Воскресения будет иным. Это будет Царство Света. Как говорит Сам Господь Иисус Христос: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Этим Божественным Светом были осияны первые люди, и обнаженные – не стыдились, а устыдились, потеряв покров Света. Плоть же спасенных в Царстве Небесном также будет осияна этим Светом, и потому тела будут словно прикрыты этим Сиянием Божественных энергий, которые и составят упомянутую апостолом славу Воскресения.

Телесная наша природа до поры до времени пребывает в бесславии, тлении и нетвердости, но содействует душе нашей в делах милосердия, праведности и любви, а потому при Воскресении, по благодеяниям своим, согласно воле Божией обратится и восстанет телом духовным, преобразившись во славе и бессмертии. То, что было сосудом бесчестия, станет сосудом для почетного употребления (2 Тим. 2, 20), вмещающим в себя благословенный Свет Божественной любви и чести. Потому что, как писал апостол Павел, есть тело душевное, есть тело и духовное.

Но как же различать тело душевное и тело духовное? Та плоть, которая служит духу, животворится им, называется духовной, и не потому, что превращается в дух (так думали еретики), но потому что легко подчиняется духовным устремлениям, ибо обретет новые качества. Она будет освобождена от всякой скорби, страдания, нездоровья, бренности и тления. Тела праведников и в земной жизни могут достичь определенной степени духовности, как об этом мы уже сказали, но при воскресении тело духовное будет гораздо более совершенным.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Теперь великая благодать Святого Духа часто отлетает, когда кто впадает в тяжкие грехи, и тогда, как Дух пребывает в душе, (отлетает) жизнь плоти, – а без первого и последняя ничтожна, – но тогда не так, а напротив (Дух) будет непрестанно пребывать в плоти праведников и станет господствовать в ней, хотя и душа будет присутствовать».

Вот откуда появляется совершенство духовного тела. Самой добродетелью человека, а в большей степени – благодатью Божией, тело душевное обращается в тело духовное, преображаясь от земного бесславия к торжеству Божественной славы.

Но это произойдет, станет возможным только тогда, когда человек воскреснет из мертвых, когда он полностью будет освобожден от рабства тлению. Мы ведь все видели и знаем, что, когда сеешь в землю как бы мертвое, давно собранное зерно, Божией милостью оно вырастает в новую жизнь, давая спелый и полновесный колос, приумножаясь во много крат.

Мы верим семени, потому что его видим, но не верим в воскресение, потому что не видим?

Однако вспомним, как Сам Господь сказал: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). То, что недоступно для человеческого несовершенного разума, последователи Христовы постигают верой. И все сбывается в свое время. Так женщина, носящая во чреве плод, ждет срока, когда ее ребенок появится на свет.

Но когда же произойдет всеобщее воскресение из мертвых? Когда ожидать Дня Судного?

О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13, 32), – говорил Господь. И в другом месте о том же сказано: Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7). Одним словом, – мы всегда должны ждать этого момента, в мыслях и действиях своих находясь перед Праведным Судией. Ибо срок настанет, и, по слову Евангельскому, изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5, 29).

Возвращаясь же к размышлениям о теле духовном, апостол Павел говорит: Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.

Первый человек Адам был сотворен Богом душой живою. Господь же наш Иисус Христос – последний или второй, Адам – обладал духовным телом, приняв человеческое естество, оживотворив его постоянным присутствием Своего Божества и благодати Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «(Апостол) сказал это для того, чтобы ты знал, что уже есть знамения и залоги как настоящей, так и будущей жизни: настоящей – Адам, а будущей – Христос. Так как лучшие (блага) он поставляет в надеждах, то теперь доказывает, что начало их уже пришло, что корень и источник их уже явились. Если же корень и источник для всех очевидны, то не должно сомневаться и о плодах».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Важность для нас сегодняшнего Апостольского чтения очевидна, ибо мы размышляли об очень значительных вещах. Апостол Павел объяснил нам непреложность и истинность Всеобщего Воскресения из мертвых, которое ожидает каждого из нас.

Когда это произойдет? Мы не должны дерзать даже думать о сроках, ибо это знание только у Бога, Отца нашего Небесного. Но мы должны быть готовы встретить День Судный достойно, ибо на Суде Божием не нужны будут ни прокуроры, ни адвокаты, ни свидетели, но – сами дела наши, мысли, сокровенные помыслы и желания будут или обличать нас или оправдывать. Именно они явятся пред очами Божиими и всех людей и Ангелов, и именно в том виде, в котором мы их в земной жизни имели или совершили.

Апостол Павел писал: плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия (1 Кор. 15, 50), блажен же будет тот, кто успеет еще до Суда облечься в нового человека, искренне покаяться в своих прегрешениях и преобразиться в праведности ради Христа. Сегодня еще Господь милосердствует и помогает грешникам обрести путь спасения. Ныне мы еще пользуемся долготерпением Божиим. Но на Суде Господнем познаем правосудие, и тогда никто не уйдет от ответа. Что будем чувствовать в тот час, если не обретем милость у Бога, если не заслужим снисхождения?

Преподобный Ефрем Сирин писал: «Все облекутся там в душевное сокрушение, кроме совершенных. Восскорбят нечестивые, потому что не думали о конце, грешники, потому что не искали спасения в покаянии и милосердии к ближним. Восскорбят и любившие правду, если не пребыли постоянными, и каявшиеся, если не исправились. Когда увидят они там венцы победителей, тысячи из них приведут себе на память свою жизнь, узнают половину блаженства труждающихся и обремененных, узнают, как превосходна была их жизнь, как благ и милостив Господь к чтущим Его».