Текст книги "Вечное сокровище. Заря Богоявления"

Слово 14
Об истинном следовании за Христом

Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою па плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.

Лк. 9, 62

В субботу двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Многие люди, видевшие удивительные дела Божии и необыкновенную Божественную силу Спасителя, желали повсюду следовать за Господом, чтобы пребывать в сиянии Его неизреченной славы и благ, уготованных сподвижникам Божиим. Одни стремились к тому искренне, движимые любовью к Нему как к Учителю. Других к следованию за Христом подвигали удивление и любопытство как к Чудотворцу. Третьи же искали своих личных выгод от постоянного пребывания с Иисусом.

В сегодняшнем Евангельском чтении (Лк. 9, 57–62) рассказывается о желавших следовать за Господом, и поясняется: кто же достоин действительного служения Богу.

Евангелист Лука свидетельствует: Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи!я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел.

Ответ же Иисуса Христа на эти слова говорит о том, что Сын Божий не поверил в искренность желаний этого человека, по-видимому, искавшего не полноты Божественного служения, но различных благ для себя, уповая на то, что слава Господа распространится и на него, если он будет находиться рядом.

Спаситель мира отвечает ему, явно предупреждая: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Видя знамения и чудеса Господни, этот представитель иудейской элиты, вероятно, думал, что Спаситель получает от действий Своих немалую прибыль, потому-то и хотел сделаться последователем Христовым, чтобы пользоваться славой и почитанием толпы, да и материальным достатком тоже. Спаситель мог бы ничего не отвечать, так как, конечно же, ведал настоящие намерения этого лицемера, но сказал: лисицы имеют норы и птицы небесные гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Этот ответ имел глубокий смысл. Господь показывал, что Ему известны все скрытые мысли и ведомо все сокровенное, ибо Он – Сердцеведец. Но одновременно Христос Спаситель давал возможность книжнику исправиться, оставить свое тщеславие и уже с добрым сердцем последовать за Ним. Но тот, посрамленный Божественной правдой, с позором отступил. Не готов он был впустить в сердце свое Вселюбящего и Всевидящего Господа. Вот и здесь Господь преподал книжнику двойной урок: во-первых, обличая тщетность его тщеславных надежд и показывая, что знает тайны его души, и, во-вторых, призывая его исправиться, самому осознать недостойность своего поведения. Но увы, этот вождь иудейский так и не усвоил преподанного ему Сыном Божиим урока и остался в своих сребролюбивых планах и мечтах.

Он не захотел отвергнуть грех, чтобы во Христе преобразиться и наследовать жизнь вечную.

С другой стороны, тем самым Господь Иисус Христос явил перед ним Свою крайнюю нестяжательность, ибо действительно не имел в этом мире постоянного пристанища, определив главную христианскую мысль: нельзя следовать за Христом, ища в этом удовлетворения эгоистических целей и потребностей.

Другому же человеку Иисус Христос сказал: следуй за Мною.

Казалось бы, что может быть выше и значительнее этого Божественного призыва?

Тем не менее для человека, к которому были обращены эти слова Божии, важнее их оказались дела земные, заботы житейские прежде духовных. И он говорит Божественному Учителю: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие.

Блаженный Феофилакт Болгарский так пояснил эти слова: «Кто предает себя Богу, тот не должен опять обращаться к житейскому. Конечно, должно почитать родителей, но Бога надлежит предпочитать им». Мы видим, что ученик этот поступает благоразумно, так как прежде всего испрашивает благословения Божия, не желая отлучаться от Христа по собственной воле. Господь удержал его не потому, что запрещает оказывать почести родным по крови людям, но научая, что в стремлении ко спасению следует Небесное предпочитать всему земному. Разумно ли предпочесть животворному мертвое? Очевидно, что умерший был человеком неверующим, потому Господь сказал: предоставь мертвым погребать своих мертвецов. Неверующие – живые мертвецы, и если они, несмотря ни на что, не желают через веру во Христа ожить, то следует предоставить их самим себе. Остается только молиться об их вразумлении.

Данный пример многому учит и нас, братья и сестры. Если Господь не разрешил ученику даже на короткое время оставить Его, то каково же будет тем, кто, будучи христианами, устремляется в жизнь греховную, нарушая заповеди Господни? Мы удивляемся благоразумию ученика, не посмевшего преступить Христово повеление и пренебрегшего обязанностью похоронить отца. Это не значит, что не нужно любить своих близких, тем более что это заповедует Сам Христос, но любовь к ближнему не должна быть больше любви к Богу. Недаром преподобный Исаак Сирин поучал: «Прекрасна и похвальна любовь к ближним, если только заботы ее не отвлекают нас от любви Божией». И все-таки, может быть, кто-то посчитает непогребение отца знаком крайней неблагодарности со стороны сына. Однако, если бы ученик Христов совершил это по лености, действительно мог бы заслужить столь тяжкий упрек. Но Господь, по словам святителя Иоанна Златоуста, «запретил ему не потому, что повелевал не воздавать почтения родителям, но с целью показать, что ничто не должно быть для нас необходимее небесного и что с великим тщанием должно стараться о небесных благах и не забывать о них даже на самый короткий срок, хотя бы отвлекали от того самые нужные и неминуемые дела». И действительно, что может быть необходимее погребения отца? Да и времени на это уйдет совсем немного. Но если даже на столь незначительный срок Господь не разрешает оставлять служение Богу, то как неразумно поступаем мы, братья и сестры, когда погрязаем в житейских заботах, маловажное предпочитаем необходимому, оставляя добродетели христианские, предаваясь духовному нерадению?! Ведь только подумайте, сколько юноше пришлось бы претерпеть: и рыдания, и скорбь, и распри, связанные с наследством, которые неминуемо бы последовали. Так, втягиваясь в одно за другим, ученик этот все дальше отходил бы от Господа и Его истины.

Потому Спаситель, видя состояние его души, благоразумно прилепляет ученика к Себе, не разрешая удаляться в житейское. Вот почему Господь наш говорит: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9,62). А святитель Иоанн Златоуст учит: «Подлинно, гораздо лучше проповедовать Царствие Божие и других избавлять от смерти, нежели погребать ни к чему не нужного умершего, и особенно тогда, когда есть люди, могущие исполнить это дело. Итак, отсюда научаемся мы тому, что не должно терять и малого времени, хотя бы было бесчисленное множество побуждений к тому, но всему, даже самому необходимому, должно предпочитать духовное и знать, в чем состоит жизнь и в чем смерть».

Но служение Богу несовместимо также и с сомнениями.

Господь ждет полной преданности, без колебаний и оглядок на прошлую нашу жизнь, если мы решили посвятить себя высшей цели – восприятию Благовестия слова Божия. Ведь говорит же Сын Божий и такие слова: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.

Нужно предаться Богу вполне и искренно, а иначе мы непрестанно будем оглядываться назад, сравнивая земные блага с духовными, скорбя о плотских удовольствиях и не помышляя о блаженстве будущей вечности благословенного Царства Небесного.

Вера в Господа лежит в основе нашего призвания. Этой верой мы побуждаемся к благим действиям и свершениям, имеем богоугодные желания, получаем оправдание и спасение своей души. Тот же, кто не имеет веры и не думает о покаянии, – находится в самообольщении. Такой человек постепенно уподобляется духовному мертвецу, которому ничего другого не остается, как только погребать таких же мертвецов, как он сам, пребывающий в пустых заботах и развлечениях временной жизни.

Евангельское чтение этого субботнего дня учит нас следовать за Господом в вере, любви и благочестии. Недаром авва Исаия призывал духовных чад Церкви Христовой: «Приложим всевозможное попечение устранить страсти и восстановить в себе свойства человеческие в том состоянии, в котором явил их в Себе Господь наш Иисус Христос. Он свят и обитает в одних святых».

Если мы действительно хотим следовать за Спасителем, пребывать в Господе всей жизнью своей, то должны ревностно соблюдать заповеди Божии, беречь и укреплять нашу веру, устранять от себя все то, что мелочно, тленно и суетно, что уводит от нелегкого жизненного креста, которым мы сораспинаемся возлюбленному Божественному Сыну.

Для этого нужно много потрудиться в духовном преобразовании души, благодушно перенося скорби и уничижения суетного мира, смиряясь перед всеми, не прилепляясь ни к чему тленному, обуздывая греховные желания и помыслы.

Господь принял крестную смерть за весь род человеческий. И потому мы, по словам апостола Павла, должны теперь истинно познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы, достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10–11).

Сын Божий оставил Свою земную жизнь для нас, как прообраз человеческой добродетели, которому следуют теперь все, желающие жить богоугодно и благочестиво. Господь Сам поучает и призывает: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26).

Святитель Григорий Двоеслов наставлял: «Будем внимательно смотреть, куда шествует Господь, и последуя Ему, держаться стези Его. Ибо Иисусу последует тот, кто подражает Ему. Поэтому Он и говорит: Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8, 22). Последовать – значит подражать».

Кто верует во Христа, тот подражает Ему, а потому не может быть лукавым и корыстолюбивым, гордым и тщеславным, стяжательным и завистливым, преисполненным ненависти и лицемерия.

Господь указывает нам нелегкий путь Божественного служения, в котором больше скорбей, чем радостей. Тот же, кто, называясь христианином, стремится лишь к наслаждению и греховному удовольствию, кто желает веселия и превосходства, тот идет другим путем, отличным от пути спасения.

Хотящему же быть со Христом действительно предстоит не иметь попечения о собственной выгоде, не возвращаться в прошлое, и, возложивши руку свою па плуг духовного совершенствования и делания, не озираться назад, дабы не услышать от Господа слова о неблагонадежности для Царства Небесного.

Будем по словам святителя Григория Богослова, всегда «…следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земному». Будем помнить о том, что мы, по слову апостольскому, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8, 17), которые не ищут на земле богатства, мало пекутся о суетном, о земном, дабы в будущей жизни истинно обрести вечные сокровища небесные, по благости Божией, отверзающиеся всем верным в сиянии и торжестве Божественной славы, которая и подобает Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 15
О делах, благоугодных Богу

Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

Еф. 5, 8-9

В неделю двадцать шестую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение воскресного дня (см. Еф. 5, 9-19) призывает всех верных быть истинно преданными Господу нашему Иисусу Христу. Преданными по вере, учению и всей жизни христианской, преисполняясь добродетелей и света Христова учения, который не только для просвещенных, но и для всех.

Разными путями приходим мы в Церковь Божию. Кто-то – через скорби и лишения, кто-то – по благочестию родителей, кто-то, познав с юности Божиий призыв и благость Божию. Но всех нас истинно призывает Господь! Потому что на всем и на всех проявляется святая Божественная воля, которой Бог желает нам спасения и жизни вечной с Ним в Его Царстве.

Апостол Павел, о чем мы узнали из сегодняшнего Апостольского чтения, обращается не только к ефесянам, но и ко всем нам, братья и сестры, напоминая о том, что мы, по милости Божией, сподобились через веру стать чадами света. И что теперь должны не только пребывать в этой неизреченной благости Божественного сияния и славы (которая в полноте своей откроется в жизни будущего века), но и ближним нашим своим добрым христианским примером освещать путь к добру, любви, милосердию, истине и честности – благословенный путь спасения человеческой души.

Тьма – это жизнь без веры, духовное невежество, в котором пребывали и пребывают все, оторванные по незнанию или по злой воле своей от Бога – Его Света и Истины. Лишенность Божественного Света свойственна язычеству, а противоборство Ему и отрицание Его – современному атеизму. При этом люди отвергаются самого главного – Божественного общения, пребывая в прелести бесовской, далеко отстоя от Господа. Ибо по словам преподобного Иоанна Дамаскина, познание Бога есть жизнь души. Такой изначально Бог и сотворил ее, предназначив к богопознанию и вечной жизни со своим Творцом.

Бога не знают только те, кто не хотят Его знать и, подобно язычникам, устраивают из своей жизни ритуальные мистерии тьмы неверия и мракобесия.

Но и верные до своего обращения ко Христу заблуждались, и у них была некогда тьма, как пишет апостол Павел.

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Смотри, как мудро сделал Павел увещание: сначала Христом, то есть, – любите друг друга и никого не обижайте; потом опять – наказанием и геенною. Вы были некогда тьма, говорит, теперь – свет в Господе.

Это же говорит Павел и в Послании к Римлянам: Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь (Рим. 6,21). И напоминает им прежние пороки: то есть – поразмыслите, говорит, что вы были некогда и что – теперь; не обращайтесь к прежнему нечестию и не пренебрегайте Божией благодатью».

А разве нам, братья и сестры, не необходимо подобное размышление? Разве мы столь уж благополучны в духовной жизни своей? Разумеется, нет. И сомневаемся, и малодушничаем, и грешим постоянно – пренебрежением полученными знаниями Божественного учения, предательством Божией милости, явленной на нас в свете христианской веры. Как же все мы нередко бываем далеки-далеки еще от совершенства, от ревностного стяжания Божественной благодати, того самого плода Духа, состоящего во всякой благости, праведности и истине!

По слову Божиему, все праведные суть свет мира (Мф. 5, 14), видящие и осознающие себя в Свете Христовом. Но и в этом умном Свете Христовом, ярчайшим образом просвещающем души святых еще здесь на земле, святые не мнили себя праведниками, но еще более выпукло и отчетливо видели свои недостатки и мелкие страсти, а потому не осуждали даже великих грешников, а только самих себя. Преподобный авва Дорофей так объясняет это смиренномудрие: «святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными… Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных [граждан] города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? и, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: “именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе”? Он отвечал: “почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал: “за последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”».

Такой замечательный урок преподал нам великий святой авва Дорофей! А мы, братья и сестры, чуть только получаем ощутимое прощение грехов, сподобляемся по милости Божией и молитвам Божией Матери и святых вкусить благодати, не смиряемся, а наоборот – начинаем замечать недостатки окружающих, возноситься в себе над ними, как над несовершенными, а через это теряем Божию благодать, и, обнажившись от нее, предаем сами себя в руки врага рода человеческого, который мучит нас справедливо и оставляет в душевном смысле опустошенными и израненными. Да не будет этого с нами больше никогда! Но да будем внимать себе со скромностью и смиренномудрием, взирая на примеры из жизни святых.

Конечно, неверующие в Господа – в их нынешнем жалком состоянии – несчастные отступники, грешники, не ведающие раскаяния, народ мрака, сидящий во тьме (Пс. 106, 10). Такие люди смотрят и не видят, слушают и не слышат… Они даже и познают, но ради собственных личных и эгоистических заблуждений отвергают познанное или, что проще, – совсем не хотят познавать истину, успокаивая себя обманом привычного. Но и таких мы не должны осуждать, а смиренно молиться за них (чтобы их просветил Бог Светом Своего Благовестия), если представляется случай – смиренно преподать им урок истинной веры и учения церковного; а также молиться и за самих себя, чтобы, отпав по нашим грехам от Божией благодати, нам не стать еще хуже. Подлинно брать на себя обязанность обличения призваны пастыри Церкви – священники и архиереи Божии, ибо они получили от апостолов духовную власть вязать и решить (см. Мф. 16, 19), обличать и прощать грехи людские.

Имеют право обличать также некоторые монахи и богоугодные люди (старцы и старицы от Бога, Христа ради юродивые и блаженные, засвидетельствованные от Бога) и вообще – совершенные христиане. Но важно также то, что настоящие святые еще при жизни считали себя недостойными браться обличать других и делали это редко и с любовью к согрешающим. Можем ли мы этим похвалиться – вопрос скорее риторический, ибо чаще всего не можем. Наставление собратьев во Христе должно исходить из любящих и чистых, действительно праведных уст. Не достойны этой благости те, к которым обращаясь, Господь наш говорит: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк. 6, 42).

Иначе сказать, обличать может лишь человек, поставленный для этого от Бога или обладающий незапятнанной совестью, истинной праведностью, то есть которого самого ни в чем невозможно обличить.

Вот почему далее апостол Павел призывает: Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Но как же понять, братья и сестры, что благоугодно Богу?

Где грань между делами человеческими (и даже – диавольскими, ибо, как известно, чтобы обмануть человека, сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14), потому что в истинном виде его дела и сам он отвратительны), с одной стороны, и делами Божиими – с другой?

Прежде всего следует посмотреть на главную цель совершаемого, на то, что лежит в основе. Если при этом есть любовь к ближним и искреннее милосердие, тишина и радость в душе, то созидаемое – благо и совершается во славу Божию. Если же иное, то и все совершаемое служит лишь для удовлетворения гордости, тщеславия, наживы и сопровождается беспокойством в душе.

Какие дела благоугодны Богу мы понимаем по величию их и святости, духовной чистоте. Бог Творец призывает всех: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2). И Спаситель наш говорит: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Получается, что святость Божия есть источник святости всех верующих людей, преданных Господу и ходящих в свете Божественной истины. А милосердие Небесного нашего Отца – основа милости и сострадания истинных чад Божиих, полная и совершенная христианская праведность.

Но подлинное распознание дел и помыслов есть благодатный дар свыше. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Одарены вы разумом и приняли благодать Всесвятого Духа. Потому удобно можете распознавать благоугодное Богу».

Ибо там, где есть Божественная благость, пребывают и праведность, и справедливость, и терпение, и смирение, и душевная чистота.

В Апостольском чтении этого дня дается противопоставление добродетели и греха, необходимое для нашего истинного просвещения и познания Божественного. Как пишет апостол Павел, плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Во всякой… благости — это против гневливых и жестоких. И праведности — это против любостяжательных. И истине – это против ложного удовольствия».

Господь наш является источником подлинной христианской добродетели, ибо Сам Христос есть Благость, Праведность и Истина в высшем Своем проявлении. И нам, верующим в Господа, называющим себя Его последователями, надлежит подражать возлюбленному Божественному Учителю в этих добродетельных качествах, потому что только так мы сподобимся обрести правду Божию и истинный путь спасения.

По милости Божией, просвещенные истинной верой и обладающие должным разумением, мы в состоянии сделать правильный выбор, устремив свои сердца к Богу в стяжании блаженной вечности благословенного Царства Небесного, уготованного в наследство всем верным от создания мира.

Но не только милосердие и сострадание, но и стойкость в благочестии должны проявляться во всех наших свершениях и деяниях. Апостол говорит: не участвуйте в бесплодных делах тьмы. Что здесь имеется в виду? Понятно, что – такие начинания, дела и мысли, которые неугодны Богу и отвращают нас от Божественной любви. Мы должны уметь сказать и наше христианское «нет!» таким делам.

В Послании к Галатам Павел четко разграничил дела плоти и дела духа. Он говорил: Дела плоти явно известны, они суть прелюбодеяние, блуд (Гал. 5, 19) и прочие грехи человеческие, а плод духа есть любовь, радость, мир (Гал. 5, 22) и все остальные добродетели и благочестивые свершения. Любые тайные грехи наши становятся явными от Света Христова, ибо от Бога ничего нельзя утаить, как бы мы, грешные, ни старались. Тот, кто поймет это и кто поспешит к Божиему прощению через искреннее, истинное покаяние, действенное в Таинстве Исповеди, тот выйдет и из греховной тьмы.

Тот же, кто отвергнет Божественную любовь, не пожелает очиститься от греховной скверны, находя удовлетворение в плотских наслаждениях, тот неминуемо предстанет пред Судом Божиим и будет обличен Справедливым и Праведным Грозным Судией и тому грозит геенна огненная после Всеобщего Воскресения.

По слову апостольскому, все обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Говоря о пребывающих в смертельном сне, апостол имеет в виду людей неверующих, не знающих Истинного Бога. Они действительно мертвы в своем отрицании Господа и Божественной правды. Отчуждение от Бога – явная духовная неумирающая смерть, страшное состояние духовного небытия.

Но Иисус Христос призывает всех людей восстать от сна греховного, познать благодать Божественной любви, неизреченного Света Христова, который и согреет, и очистит, и просветит, и освятит в праведности и святости… И дарует Божие благословение.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение этого воскресного дня содержит призыв ко всем сомневающимся или колеблющимся в выборе жизненного пути. Господь не отвергает несчастных людей, увязших в трясине собственных грехов и пороков. Он готов каждому протянуть спасительную десницу, поддержать, помиловать, оказать помощь. Слова апостольские касаются не только людей, не имеющих веры и потому пребывающих в духовном забвении, но и всех нас, братья и сестры! Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Не о неверных только говорит это Павел, потому что и многие из верных нисколько не менее привязаны к нечестию; есть даже такие, которые и гораздо более. Потому-то и им необходимо сказать: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Кто истинно отлагает духовную леность, как сон, и просыпается для Господа в вере и благочестии, тот принимает в свою душу живительные лучи Солнца Правды (Мал. 4,2), взошедшего над землей в Рождество Христово, тот озаряется Светом Божественной любви и благости.

Апостол Павел призывает воздерживаться от грехов и проводить свою жизнь во внимании к себе, в благочестии и подлинной христианской мудрости: итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы.

Действительно, никто из нас не ведает своего смертного часа, когда Бог отзовет нас к Себе из этой временной земной жизни. Мы должны осознавать и понимать всю драгоценность проживаемой нами, по милости Божией, земной жизни, нам данной для нашего приуготовления к будущей вечности. Преподобный авва Исаия говорил: «Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде чем вы успеете достичь покоя Сына Божия».

А святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Если время, данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, будет истрачено на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дастся… Потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во аде».

Именно это имел в виду апостол Павел, когда предупреждал всех нас, что дни лукавы. Вот почему поток своей земной жизни мы должны устремлять только к Богу. Ибо человек создан Творцом не для смерти и суетного, полного пустых забот и скорбей бытия, но для блаженного царствования с Господом в бесконечных веках. Нет на земле ни совершенного счастья, ни бесконечной радости, ни полного покоя! Но все это может быть обретено нами в высшей благости желанного Небесного Отечества.

Поэтому апостол – снова и снова – заботливо предупреждает нас всех: Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.

Истинное веселие души и духовная радость заключаются не в пьянстве и страстных удовольствиях, но в действительном пребывании в Господе, в соединении с Ним, в осознании всесильного Божественного присутствия и участия, в непрестанном и вдохновенном славословии возлюбленному Творцу.

А что может быть более грозным предостережением, в особенности актуальным для наших современников и соотечественников, чем слова святого апостола: пьяницы… Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10)?

Воля Божия заключается в том, что мы все должны всё совершать сознательно и разумно, обладая свободой выбора и умом, способным оценить Божественную благость. Не будем же отдавать себя в рабство алкоголю, но будем лучше, трезвясь на всякое время, всегда славословить Бога, воспевая в сердцах возлюбленного Господа, дабы хвала Создателю всегда разносилась торжествующей истиной не только из наших славословящих уст, но проистекала и из преданной, верной, истинной души христианской, ибо Ему одному воистину и подобает всякая хвала, честь и слава – Отцу и Сыну и Святому Духу всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.