Текст книги "Вечное сокровище. Заря Богоявления"

Слово 10
На притчу о неправедном домоправителе

И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.

Лк. 16, 9

В четверг двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Лк. 16,1–9), предложенным за Божественной Литургией, нашему вниманию была представлена притча о неправедном домоправителе. Примечательно, что эта притча содержится только в Евангелии от Луки и не повторяется другими евангелистами.

Вот Господь наш Иисус Христос сказал ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. То есть домоправителя упрекнули в неразумном и расточительном ведении хозяйства.

Естественной реакцией господина, услышавшего донос, было стремление разобраться в этом вопросе, чтобы наказать виновного.

И вот землевладелец, встретив домоправителя, с раздражением призвал его к ответу, попросив отчета в тех недобрых делах, слухи о которых до него дошли.

По всей вероятности, управляющий не был рабом, потому что мог быть уволен хозяином.

Домоправитель понял, что его хотят уволить и что в скором времени он лишится не только своего места, но и средств к существованию.

Господь говорит далее: Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.

Размышления домоправителя, который действительно чувствовал себя виновным перед хозяином в недобросовестном ведении имения, потому что так и было, и который не стал отрицать доносов, привели его к решению помочь должникам хозяина, ибо он от такого решения ничего не терял, а, наоборот, – приобретал со стороны облагодетельствованных им благое расположение и помощь в будущем. Слово Евангельское свидетельствует, что призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись, скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.

Другими словами, домоправитель оказал явную услугу должникам, чтобы они почувствовали себя обязанными ему в последующей жизни.

Но как же поступил, узнав об этом, хозяин имения?

Господь говорит: И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил: ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.

Из всего вышесказанного Сын Божий, Спаситель мира заключает: И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.

Казалось бы, за что хвалить неверного управителя? Ведь это то, что сейчас принято называть словом «коррупция», с которой у нас в стране столь острая борьба.

За то, что, уходя со службы, он помог ближним своим неправедным богатством, тем достатком, который сумел утаить в свою пользу от хозяина?

Следует понимать так, что указанную разницу неверный домоправитель когда-то присвоил себе, однако теперь отказывался от неправедного богатства, приобретая им себе друзей, для будущей жизни. Недаром же далее Господь говорит, что сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.

Сыны века сего — это те люди, которые живут исключительно мирскими, мелкими и ограниченными во времени интересами, ища для себя полезное на земле. В стремлении этом, то есть в своем роде они проявляют и рвение, и усилия. Сыны же света — те, которые любят Бога и этой любви предпочитают все на свете, не думая о своей личной выгоде. Они призваны для того, чтобы подавать другим людям духовное богатство.

Итак, в представленной сегодня для нашего разумения притче Господней, говорится о том, что люди, поставленные в управление человеческим имением, прилагают всяческие усилия для того, чтобы после отставки приобрести себе утешение, иметь личную пользу. Верные же Богу сыны света поступают не так. Им для попечения вверено духовное управление, они не думают о земном и управляют, может, неразумно с точки зрения людской, зато – угодно Богу: боголюбезно, праведно, нисколько

эгоистически не помышляя о своей пользе или о награде. Поступающие так, тоже не лишаются действительного воздаяния, приобретая себе нетленное богатство на Небесах, но только поступает оно не от людей, а от Бога.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы, христиане, часто выглядим в глазах мира неразумными, поскольку мало заботимся о собственной выгоде, предоставляя себя Божественной воле, проявляемой на нас.

И сегодняшнее Евангельское чтение учит нас правильно распоряжаться вверенным нашему попечению имением, то есть – способностями, талантами и прочими дарами Божиими. Их мы призваны употреблять не для своей пользы, но для служения Богу и ближним, для дел милосердных, для торжества и блага искренней любви.

Мы не господа этого имения, не хозяева, как в заблуждении считают некоторые, но лишь управители. Потому что все, что мы имеем, не наше, а Божие, данное нам Творцом по величайшей Его благости и милости.

Владыке же надо от нас, чтобы мы располагали всем этим богатством праведно и хорошо. Если же мы расточаем то, что нам ниспослано свыше, пуская вверенное достояние на греховные прихоти, то являемся такими неверными домоправителями, на которых может быть сделан Богу справедливый донос. И в День Судный Владыка мира и каждой человеческой души призовет нас к нелицеприятному ответу. Ибо, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы употребляли на нужды сослужителей, а не на собственные удовольствия».

Для каждого человека наступит момент, когда он будет исторгнут из имения, то есть из здешней жизни, когда он предстанет пред Богом и будет давать отчет в управлении Божественными дарами, предоставленными для блага и спасения нашего. Внимем же вовремя слову Господа нашего, приобретем себе друзей богатством неправедным.

Другими словами, не станем более дорожить тем, что удерживали для себя, для своей мнимой, но, по сути, порочной и греховной пользы. Ведь всякое неправедное приобретение истинно полезным не является, хотя и кажется нам таковым, потому что основано на лжи и обмане, на скорбях и нуждах других людей.

И когда будем отвергнуты от имения, от жизни земной и временной, и когда окажемся в преддверии будущей жизни в благословенном Небесном Отечестве, что сподобимся принести с собой в вечность?

Если мы не умеем, как говорится, ни копать, ни милостыни просить, что остается нам делать? Лишь служить ближним своим всем тем, что некогда удержали для себя, – всем тем, что имеем.

Как писал блаженный Феофилакт Болгарский, нужно «…разделить с братьями это имение, дабы когда перейдем отселе, то есть переселимся из здешней жизни, нас бедные приняли в вечные обители, ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которых они могут принять явивших им любовь здесь через раздачу богатства, хотя оное, как принадлежащее Владыке, сначала нужно было раздать бедным».

Все мы являемся вечными должниками перед Богом за все, что имеем, даже за саму нашу жизнь, предоставленную нам по Божественному милосердию, благоволением и волей Всещедрого Создателя мира.

Но чем же можем мы отплатить? Ничем, кроме любви, веры и милосердия, ибо сказано в Писании благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. 19,17).

Когда же мы оказываемся неверными управителями Божиих даров, несправедливо удерживающими за собой Божественное достояние, предназначенное для служения ближним, мы проявляем крайнюю бесчеловечность.

Сегодняшней притчей Своей Господь упреждает нас от такого состояния, ибо нам не должно навечно оставаться в столь вопиющем заблуждении, а лучше приобретать себе друзей богатством неправедным, раз уж мы его сами таковым сделали.

Облагодетельствованные нами ближние явятся ревностными нашими ходатаями и заступниками перед Богом, ибо нищих духом и всех праведных бедных во Христе искренне любит Небесный Отец и истинно благотворит им в благословенном Царстве Своем.

Внимая строкам предложенного нашему вниманию Евангельского чтения, задумаемся, братья и сестры, над словами блаженного Феофилакта Болгарского, который писал: «Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо и не раздают нищим, вменяется в неправду и мамону, то тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы когда умрем и переселимся из здешней жизни, или и в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас там в вечные обители», которых да сподобимся и мы благодатию и человеколюбием Бога-Троицы, Которой подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 11
О чистом и скверном

Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою.

1 Тим. 4, 4-5

В пятницу двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Нечистота и скверна, злоба и ненависть, недобрые мысли и все другое, что является грехом и беззаконием, по сути своей, есть результат произволения человека, но не творение Божие, ибо ничего греховного Бог не создавал. Своим недостойным поведением и преступлением Божественной воли сами люди, испорченные обманом, который приняли за действительность и правду, внесли в мир смерть, болезни, страдания, всяческую скверну и злонравные действия и умножают их каждодневно.

Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (1 Тим. 4, 4–8), предложенном Святой Церковью для нашего поучения.

Апостол Павел пишет: Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою.

Иудеи придерживались очень многих условностей и ограничений, часть из которых была дана для них Богом через Моисея, а многое иудейские учителя сами предписали своему народу, введя в обязательное исполнение – как закон, без которого, как считали они, невозможно было быть оправданным перед Богом и войти в Царство Божие.

Но постепенно, руководимые одними лишь плоскозаконническими побуждениями, они извратили сам смысл закона Моисея, ибо стали ревностно служить не духу, а букве закона, возлагая на плечи соплеменников неудобоносимые и тяжкие бремена в ущерб истинной вере в Бога. Они подменили вероисповедание усложненной обрядностью и установленными не столько Богом, сколько человеками традициями. Многое из Моисеева закона, где говорилось о пищевых и иных ритуальных запретах, но в чем содержался глубокий таинственный и нравственный смысл, они стали толковать буквально, боясь зла в том, в чем никакого зла и не было, но настоящего зла в себе не видя.

В гармонично же созданном Творцом мире ничто не предосудительно и не лишено Божественного общения и любви, ибо сотворено не человеческим несовершенным мудрованием, а высшей премудростью Божией, недоступной для нашего понимания. И мы можем с уверенностью говорить о том, что зло не имеет своего самостоятельного бытия, ибо Богом не содеяно, но пришло вместе с грехом, совершенным ангелами и людьми; грех это и есть настоящее зло и состоит в уклонении свободной воли разумных существ (ангелов и людей) от добра – от исполнения Божией воли.

Когда люди научились грешить, они вступили на путь погибели. И зло, пленив человеческую душу, стало затмевать первозданную Божественную красоту в человеке, образ Божий, по которому мы все созданы Вседержителем; а подобие Божие, состоявшее в добродетелях, исчезло.

Когда же грех начинает иметь над человеком всепобеждающую власть, то он, естественно, начинает довлеть и над всеми человеческими мыслями, чувствами и поступками… Вот это-то и есть настоящая скверна.

Но разве Богу угодно, чтобы Его любимое творение пребывало в грязи и скверне греховной, чтобы оно все более увязало в пучине нераскаянного беззакония? Конечно же, нет. Небесный Отец наш, как и всякий любящий отец, заботится о Своих чадах и, конечно, скорбит о совершаемых нами согрешениях.

Между тем что толку называть что-то чистым или нечистым, придерживаться каких-то условностей и предписаний, если нет в душе главного – любви к Богу, страха Божия, желания самоотверженно послужить Господу и ближним?! Это-то и есть обличавшееся Господом фарисейство – мнимая и мнящая о себе праведность.

Святитель Василий Великий писал: «Достойным смеха показалось мне, что некто дал обет воздерживаться от свиного мяса. Поэтому благоволи научить их, чтобы удерживались от невежественных зареканий и обетов. Между тем дозволь, чтобы употребление почиталось безразличным, ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. Почему и обед достоин смеха, и воздержание не необходимо».

Другими словами, не нечистой пищи мы должны бояться, а нечистой похоти, страстных и пагубных своих желаний, оскверненных мыслей и недобрых поступков. Когда же одна приманка пищи является для нас причиной совершения греха, то искажается здоровый и добрый дар Божий, ибо все ниспослано нам Творцом для блага и по великой милости.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что в своем Послании апостол Павел «…высказывает две главные мысли: во-первых, что нет ни одного создания, которое было бы скверно; во-вторых, что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачевство – осени это знамением Креста, возблагодари, воздай славу Богу, и всякая нечистота исчезнет».

Животворящим Крестом Господним мы не только искуплены от греха и смерти. В нем – величайшая сила нашей веры, надежды, любви и Божиего благодарения. Перед ним отступают всякая нечистота и всякая скверна.

Вся наша благость в Боге! Все наше достояние в Боге! И в Боге же вся наша жизнь – временная и вечная! Так как же не воздать за то Творцу искреннее и истинное благодарение?

Из слова апостольского следует, что не по природе своей созданное Богом бывает нечисто, но по нашему дерзновенному произволению, злонравию и эгоистическому волеизъявлению, по нарушению Божественных заповедей и греховному поведению. Мы сами создаем себе проблемы, которых, право же, могло бы и не быть, если бы сильнее верили и больше доверяли Господу, а не пытались строить жизнь по своей несовершенной самости, если бы внимательно слушали слово Божие, усердно и плодотворно наставляющее нас в Божественной истине.

Но мы, как правило, к сожалению, всегда заняты своими земными проблемами. У нас не находится времени поразмышлять о духовном, что, по сути, есть главное для нас. Бесцельно проводя часы и минуты нашей драгоценной жизни, дарованной Богом для трудов праведных, мы погрязаем в каких-то мелочах, копаемся во временном и суетном, упускаем основное и вечное.

Возвращаясь к мнимой иудейской обрядности, святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Неужели и свиное мясо не нечисто? Нисколько, когда вкушаешь его с благодарением, с крестным знамением; равным образом и все прочее не бывает нечисто. Нечисто произволение, которое не благодарит Бога».

Пища питает лишь тело, поддерживает в нас жизнь физическую, дает возможность для полноценного функционирования организма. Но нашей душе необходимо другое. Слова Божественной истины. А еще – Божественная любовь, милосердие, сострадание, правильные духовные устремления.

Апостол Павел наставляет Тимофея как епископа, ревностного пастыря Церкви Христовой: Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал.

Духовный наставник всегда идет впереди своих учеников, вразумляя их стойкостью веры, вдохновенной проповедью и примером собственной благочестивой жизни.

Добродетель является пищей для души, благодаря которой в человеке укореняются и плодотворно действуют – терпение, смирение, справедливость, кротость, стремление к благостному воздержанию и многое другое, необходимое для духовной жизни.

Ведь даже и Сам Господь говорит: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34).

Апостол Павел далее пишет: Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии.

Бабьими баснями называет Павел иудейское перетолкование закона, основанное на человеческих измышлениях.

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «О каких баснях здесь говорит Павел? Об иудейских вычислениях и наблюдениях? И их называет баснями? Да, или потому, что они измышлены, или потому, что несвоевременны. Что благовременно, то полезно; то же, что не вовремя, то не только не полезно, но и вредно». То есть ветхозаветный закон потерял ныне свою силу и значение в связи с пришествием Христа и установлением христианства.

Впрочем, святитель Феофан Затворник допускает, что речь может идти и о языческих мифах (про прелюбодеяния и иные деяния так называемых богов), и об учении гностиков.

Павел призывает Тимофея упражнять себя в благочестии. Что означает этот апостольский призыв? По словам святого Феофана Затворника, «Благочестием называет апостол жизнь в духе веры христианской». Понятие благочестия всеобъемлюще и вмещает в себя как христианское учение, так и христианскую жизнь по заповедям и повелениям Божиим. Под упражнением же подразумевается аскеза, подвижничество. Потому упражняй себя — «то же значит, что: не пропускай ни одного случая, в коем можешь совершить дело по духу своей веры, или даже и более: изыскивай такие случаи, чтобы поскорее утвердиться в делах по вере нашей и потом уже без труда являть себя пред Богом и человеками делателем непостыдным (ер. 2 Тим. 2, 15). Опыт уже показал, что такое упражнение себя необходимо для стяжания совершенства в жизни, – и упражнение всестороннее, то есть и в том, как вести внешние свои дела, или держать свое поведение, и в том, как держать в порядке внутри возникающие разнообразные движения. Ревностное упражнение в том и другом всегда увенчивается успехом, – то есть навыком в угодной Богу жизни, и внутренней и внешней. Само собой это совершенство не приходит: надо обучать себя. Так у всякого верующего, тем паче у пастыря верных. Почему и святому Тимофею не излишне было сказать: упражняйся в благочестии».

При этом апостол Павел приводит сравнение подвига христианского благочестия с телесным упражнением, то есть со спортивными тренировками, лексиконом которых он пользовался неоднократно в своих

Посланиях, чтобы более понятно было читателям. Это вполне относится и к нашему времени, когда спорт стал популярным и массовым. Часто святой апостол сравнивал подвиг христианского благочестия со спортивными состязаниями, для того чтобы показать, какой высокой должна быть интенсивность и заинтересованность в подвиге у христиан; что христианская жизнь это не какая-то сонливость и вялость, но высшее напряжение всех сил человека ради вечной жизни. Но если брать спорт сам по себе, то по своей ценности он не идет в сравнение с христианской жизнью, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. При всей ценности спортивного напряжения ради земных наград и призов, христианское благочестие несравнимо превосходит земной спорт, потому что призом является благая вечная жизнь с Богом.

Но если уж мы невольно затронули тему спорта и физических упражнений, то телесное упражнение, тренировка своего тела не возбраняются христианам. Но – как закаляющие и укрепляющие только тело – они, с духовной точки зрения, выглядят мало полезными, если не имеют духовной основы.

Возможно толкование и в смысле физической аскезы, телесных подвигов. Таких примеров мы много знаем из истории христианской (и не только христианской) аскезы. Святые хотя и утруждали свое тело (а главным образом через это – душу) тяжкими телесными подвигами, но всегда у них это сопровождалось любовью к Богу и ближним. Можно ходить в веригах и истязать себя голодом, но при этом не знать любви к ближнему, обладая злым, жестоким, равнодушным сердцем. Грош цена в таком случае физическим трудам и подвигам. Да и подвиг ли это: искать телесного возвышения для себя самого, возиться с собственным телом без духовного и молитвенного делания, без любви к ближним?

Поэтому будем взирать внимательно на наш малый подвиг (посты, хождение на богослужения и тому подобное), чтобы держаться золотой середины, а она у каждого индивидуальная. Но и не будем оставлять взятого на себя. Ибо как мудро поучал преподобный Ефрем Сирин: «Подвиг ваш временный, а воздаяние и похвала – вечные; труд ваш краток, а упокоение и совершенство – не стареют». Пусть в этом и состоит надежда нашего малого подвига.

Будем же непрестанно и ревностно служить Богу во всяком благочестии, которое на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей, дабы действительно обрести обильные плоды подвижнической жизни, обрести их в вере, любви, мире, радости, кротости, смиренномудрии, долготерпении… И тогда, конечно, ненапрасными окажутся перед Господом все усилия, старания и подвиги наши.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Чем усерднее мы служим Богу, тем больше получаем пользы, тем больше выгоды для нас самих. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Бог самодостаточен и ни в чем не нуждается; воздаяние же и польза возвращаются к нам».

Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.