Текст книги "Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга восьмая. Январь, февраль"

Слово в день памяти святителя Феофана, Затворника Вышенского
(10/23 января)

Православия наставнице, благочестия учителю и чистоты, Вышинский подвижниче, святителю Феофане Богомудре, писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси и всем верным путь ко спасению указал еси…

Тропарь святителю Феофану Затворнику

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры!

Сегодня Святая Православная Церковь празднует память святителя Феофана, Затворника Вышенского (1815–1894), – знаменитого православного пастыря, подвижника и богослова, чьи труды и по сей день одни из самых читаемых и авторитетных во всем Православном мире, как в России, так и далеко за ее пределами.

Отпрыск священнического семейства, выпускник Киевской духовной академии, профессор богословия Санкт-Петербургской академии, святитель был одним из образованнейших людей своего времени. Много лет он посвятил воспитанию будущих пастырей и вообще православного юношества в стенах различных духовных учебных заведений, затем подвизался на кафедрах Тамбовской и Владимирской епархий, неустанно заботясь о должном устроении духовной жизни своей паствы, о ее образовании и просвещении. Его трудами в этих епархиях было создано множество церковно-приходских училищ, воскресных школ и частных школ грамотности, а также открыто женское епархиальное училище – достаточно смелое новшество по тем временам, когда к женскому образованию в обществе и государстве еще относились весьма скептически. В 1866 году, будучи епископом Владимирским, святитель Феофан неожиданно для всех ушел на покой, поселившись в давно любимой им Вышенской пустыни под Тамбовом, которую, по его собственным словам, «можно променять только на Царство Небесное».

Стоит отметить, что этот уход на покой после двадцатипятилетнего служения Церкви вовсе не был попыткой убежать от архипастырских забот. «Я ищу покоя, – писал сам святитель Феофан своему духовному отцу, – чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный, и нужный для Церкви Божией». Другими словами, святитель лишь избрал новый способ служения Богу и ближним.

Как и некогда преподобный Серафим Саровский (1754–1833), святитель Феофан принял на себя трудный подвиг затворничества и оставался в затворе до конца своей жизни. Однако и тут этот добрый пастырь не оставил своих неусыпных забот о пастве. Никого не принимая в своей келье и не покидая ее пределов, святитель тем не менее вел обширную переписку со своими духовными чадами, преподавая им мудрые, вдумчивые советы и наставления по самым разным вопросам – от духовных до бытовых. Много времени и сил отдавал епископ-затворник и богословско-литературной деятельности – составлению многочисленных трудов на духовную тематику и переводу на русский язык интересных и полезных книг святых отцов и церковных писателей. Так, например, именно святитель Феофан впервые перевел для русского читателя известный труд преподобного Никодима Святогорца (1749–1809) «Невидимая брань» – замечательное руководство в духовной жизни, по сей день остающееся одной из любимейших русскими православными христианами книг. «Писать – это служба, Церкви нужная», – говорил святитель.

Даже в затворе святитель Феофан не переставал живо интересоваться жизнью Церкви и родной страны, выписывал различные журналы, имел обширную библиотеку на разных языках. Причем интересовало его не только богословие: святитель обладал обширными познаниями в сфере естественных, исторических и прочих светских наук и продолжал интересоваться этой тематикой, будучи в затворе. Имелись в келье святителя и естественно-научные приборы (например, микроскоп), с помощью которых он ставил небольшие опыты. Эти интересы святителя нашли свое отражение и в его духовных трудах – ведь, например, знакомство с устройством вселенной помогает лучше понимать некоторые места Священного Писания, касающиеся сотворения мира, а знание исторических реалий необходимо для правильного толкования священных текстов и творений древних святых.

Весьма поучительный пример для тех, кто считает любые светские знания не только ненужными, но даже вредными для христианина. Господь сказал: исследуйте Писания (Ин. 5, 39). Мы – православные христиане, а не еретики-манихеи и верим в то, что материальный мир сотворен Самим Богом для человека. А раз этот мир создан для нас – вполне естественно исследовать его, познавая тайны Божия творения. Занятия науками имеют весьма большое значение и для духовной жизни: человека образованного гораздо труднее ввести в заблуждение лжепророкам, еретикам и прочим шарлатанам. Так, например, человек, знакомый с астрономией, вряд ли увлечется астрологией, тогда как простец может и поддаться на уловки астрологов с их псевдонаучной риторикой. Недаром многие великие Православные святые – как древние отцы Церкви, так и подвижники Новейшего времени, в чем мы только что убедились на примере святителя Феофана Затворника, – были людьми образованными в самом широком смысле этого слова и отнюдь не чуждались «светских» наук, тогда как отрицание всяческого знания и стремления к знаниям было осуждено отцами как ересь гносеомахии (под таким названием это явление описывается, например, в известном произведении преподобного Иоанна Дамаскина «О ста ересях вкратце»). Будем же и мы подражать в своем отношении к наукам святым угодникам Божиим, а не еретикам! Будем поощрять и детей наших к богоугодным занятиям науками на пользу Отечеству и их душам.

Святитель Феофан оставил нам такое великое множество богословских трудов, поучений, писем к духовным чадам, что невозможно в одном кратком слове рассказать о них всех. Послушаем же хотя бы некоторые из наставлений Вышенского Затворника – ведь они не теряют актуальности и по сей день!

Конечно, особенно часто святитель говорил своим духовным детям о молитве. Молитвенное делание он считал наиважнейшим в жизни всякого христианина: ведь молитва – это общение с Богом, а цель христианской веры и состоит в общении и единении с Ним. Неустанно предостерегал святитель своих чад от формализма в отношении молитвы, от сведения ее к механическому «вычитыванию» правила.

«Молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам».

«Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов – и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы… Вопль из сердца краткий и сильный – вот что доходно! <…> А это можно походя [то есть на ходу] делать. А следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте. У святого Епифания спрашивали: как нам править часы? Часы?! Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечасна и всеминутна. У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение, и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли – сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию – вот что надо возгревать в сердце.

Правило молитвенное можете и сами сладить… Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и, когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их. Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его».

Духовные дети часто писали святителю о различных переживаемых ими скорбях, просили совета. И святитель отвечал им – ласково, по-отечески, стараясь и утешить, и одновременно наставить, чтобы и скорби служили к духовной пользе: «Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию; иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти и для других причин. Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: “Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимью в наказание!” Когда вспомнишь, что прежде не всегда помнила Бога, говори: “Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!” Когда придет на мысль, что если бы была здорова, то иное и недоброе сделала бы, говори: “Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха”, и так всё… Так и благодушествуй! Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь; ибо и разум лечебный Бог дает, и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и лекарствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих путей и учреждений. Вот заговоры – те не Божии, туда и нечего ходить».

«В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и благодарению Бога. Что приходит нетерпимость – это дело человеческое. Придет – отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуется тяготы, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопровождаете желанием ее сбросить, то тут ничего нет грешного. Это естественное чувство! Грех начнется, когда вследствие этого чувства душа поддается нетерпеливости и начнет склоняться к ропотливости. Пришло чувство – надо его прогнать. Бога же – поблагодарить. Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, – к добру».

Постоянно подчеркивал святитель, как важно, необходимо для христианина всегда и во всем уповать на Бога, полагаться на Его святую волю и стараться исполнять прежде всего именно ее, а не свои или чужие желания. «Воля Божия – и норма жизни, и руководи-тельное начало, и первый возбудитель на дела. Как волю Божию узнавать? Многое в жизни определяется прямыми заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать. Когда же бывает, что хотя заповедь Божия ясна, а приложение ее неясно, тогда не избежать вопроса: как быть? Иногда это решается бывшими опытами своими, иногда опытами других, иногда спросом у живущих добре, иногда наведениями и умозаключениями от известного из слова Божия, иногда молитвою, по действию коей Бог полагает на сердце, как поступить. Последнее было бы надежнее всего. Но не всегда наше внутреннее таково, чтобы в нем ясно слышалось сердцем внушение Божие. У отцов есть правило: помолись до трех раз и куда склонится сердце, так и делай. Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее… Избави вас, Господи, от самонадеянности. Самим всеусильно напрягаться надо, но успешного завершения всегда чаять от Господа, помня слово Его: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Тут же надо опасаться, как бы не прокралась мысль и тем паче чувство: несмь якоже прочие… (Лк. 18, 11). И еще опасаться надо мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все. так и так. “чудо, как хорошо”. Такие мечтания всегда оканчиваются посрамлением. <…> Остерегайтесь всего сего, так тецыте, да постигнете».

«Если верите Промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете – еще и ответ дадите».

А вот что говорил святитель о жизни церковной, о христианской жизни в целом:

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое Тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, то есть в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь виноградным деревом, в котором Он Сам лоза или ствол дерева, а все верующие – ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях…»

«В Церкви хорошо молитесь и не замечаете, как служба идет. Се добре! Если можете, бывайте сколько можно чаще в Церкви. Она – Дом Божий истинный <…> хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чует, что оно в Доме Отца, и сладко ему. Для воспитания молитвы лучше всего ходить в Церковь. Дома леность одолевает, а там лености нет места, ибо что же иначе делать, как не молиться».

«Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу Пресвятого Имени Его. Существо жизни христианской состоит в богообщении о Христе Иисусе, – в богообщении, вначале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же или ощущаемое внутри нас свидетельство о ней есть жар деятельной ревности исключительно о христианском богоугождении, с полным самоотвержением и ненавидением всего тому противного».

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодатью».

Очень большое значение придавал святитель Феофан воспитанию в себе простоты и смирения.

«Простота есть неразлучная черта смирения; почему когда нет простоты, нет и смирения. Простота нелукава, неподозрительна, необидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и прочее. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения – чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие».

«Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает [собственное] “я”, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от которого вся греховность и который делает грешным всего человека – с ног до головы, – пока грех имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым».

«Самость – корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться, как не на себе? <…> Смирение – корень всего доброго, ибо все доброе от Бога, а Он гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Пет. 5, 5)».

Конечно, невозможно для человека, каким бы ни был он благочестивым, пройти весь жизненный путь, ни разу не преткнувшись, не ошибившись, не согрешив; а грехи необходимо очищать искренним в них покаянием перед Богом – и ни в коем случае не отчаиваться, видя свою греховность. Ведь любые наши грехи лишь капля в безбрежном океане Божия милосердия.

«Пали… Встали. Благодарение Милостивому Господу, что принял и дает свидетельство того, что возвращает вам благоволение Свое в тех добрых духовных состояниях, какие испытываете после усердной молитвы».

«Посмотрите, отчего случилось падение. Вдруг падение редко бывает, обыкновенно оно смала начинается – с помыслов, легких сочувствий и медления в мыслях. большего и большего. до вожделения греха, после которого грехопадение не замедляет. Главное тут – не оставлять никогда следа не только сочувствия, произведенного помыслами, но и самого помысла, чтоб в душе оставалось отвращение и омерзение грехом».

«Как только увидите неправость мысли, чувства или слова, тотчас и кайтесь. Прибавьте к этому осматривание, как идет падение, и из этого осматривания извлекайте себе урок, как себя одолевать при подобных встречах. Опыты воздержания дадут опытность в самообладании, и падения будут реже и реже. Бог поможет».

«Грехи ваши велики, и очень велики. Но нет греха, побеждающего милосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости Человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на Небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам».

«Слабость веры в сие и скудость упования помилования производятся врагом нашим. Грехи без его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и Исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего Таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его, – или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение через него. Ваше маловерие и безнадежие – его козни. Вооружитесь против сего и прогоните врага и его внушения».

«Вы все оплакиваете грехи… не имея уверенности, что Бог простил их вам. Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются, а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы – тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов. По сей-то причине – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно – составляют основу чувств текущего путем спасения».

«Господь от грешников отвращается, когда грешат и пребывают во грехе, не думая исправиться. А когда они обращаются к Нему с покаянием и желанием исправиться и обещанием и приступают к сему, тогда Господь оставляет всех праведных и обращается ко грешникам, обращающимся к Нему, и милует их».

Часто говорил святитель о том, что как в духовной жизни, так и в чисто житейских делах необходим постоянный труд, призывал духовных чад не останавливаться перед различными затруднениями, но и не впадать в излишнюю суетливость и многозаботливость.

«Держите память Божию и память смерти и не выпускайте из ума мысли, что Бог видит вас, вы под оком Его состоите, и блюдитесь от всего неугодного Ему».

«Помните, что того, что потребно для спасения, никто для вас за вас сделать не может. Делать то должны вы сами. Помощь от Господа всегда готова, но она не приходит к тому, кто ничего не делает, а только к тому, кто делает, трудится, но до конца довести дело не может».

«Взяли иго – тяните, воодушевляясь верною надеждою. Впереди Царствие, дверь в Царствие чистоты; все прописанные труды и дела суть средства к очищению сердца. И выходит, что ближайшая наша цель – очищение сердца, а за ним – Царствие Божие, ибо туда не войдет ничто не чистое. Сие непременно надо держать в мысли, чтобы не губить трудов своих, примешивая к ним что-либо нечистое. Например, поститься и серчать; молиться и высокоумствовать; делать добро, чтобы выказать гуманность, и подобное».

Святитель призывал взгревать в себе любовь ко всем без исключения ближним, хранить себя от внутренней неприязни и вражды даже к действительно неприятным людям.

«Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос будет у тебя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с этим или для этого лица? Всех принимать как образ Божий, с почтением, и желать сделать добро ему».

«Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, тяготящий и теснящий, – неприязнь к другим и похоть, а первой бывает большой простор. Извольте потрудиться и все, чем обнаруживала она себя в вас, выяснить и положить пресечь без раздумываний, как бы это благовидно ни казалось. Неприязнь вместо людей обратите теперь на то, чем она в вас обнаружилась, и извергните то вон. Случалось вам читать или слышать слова апостола: Сердце мое распространилось к вам (2 Кор. 6, 11)? Так и распространите и вы свое сердце и за то получите искомое и желаемое».

Учил святитель своих чад и бороться с различными приходящими искушениями и даже обращать их себе на пользу.

«“Тяжело на душе”. Такова уж доля на земле, что – то погода, то ненастье, то светло, то пасмурно. Этого переменить или отменить никто не в силах. Наше дело – только пользоваться тем и другим во спасение души. Одно терпеть и сокрушаться, другим утешаться с благодарением, не забываясь, однакож».

«Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли, и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины, но когда вы не оттолкнете их, и займетесь ими, и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце».

«Когда мы с Господом, то и Господь с нами. И светло все. В комнате, когда все окна открыты и солнце светит, светло-светло бывает. Но закройте одно окно – потемнеет, а когда закроются все, совсем темно станет. Так и с душою. Когда она всеми силами и чувствами обращена ко Господу, в ней все светло, радостно и покойно. Когда же обратит на что-либо другое, кроме Господа, свое внимание и чувство, светлость сия умаляется. Больше вещей занимают душу, большая тьма входит… А там и совсем темно. Мысли не столько омрачают, сколько чувства; однократное увлечение чувств – не столько, сколько пристрастие к чему-либо. Больше всего омрачает грех делом».

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры! Как можем мы сегодня выразить свое почтение и любовь к святителю Феофану? Можно, конечно, воспеть в его честь прекрасные песнопения, облобызать его изображение на иконе – все это тоже и важно, и нужно, потому что служит к нашему назиданию… Но давайте задумаемся: а что могло бы порадовать самого святителя? Как мы только что видели, главным желанием его было видеть свою паству следующей за Христом по пути в Царствие Небесное. А значит – лучшим способом почтить великого святителя, пастыря и богослова будет исполнение его духовных наказов, которые мы сейчас слышали, изучение Православной веры и искреннее, усердное следование Господним заповедям. Будем же славить Бога и чтить святых не словами только, но и делами, будем просить в этом нелегком, но благодатном деле укрепления и помощи у Самого Господа и молитвенного заступничества святителя Феофана:

«Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, ученьми твоими многи люди просветил еси, со Ангелы ныне предстоя Престолу Святыя Троицы, моли непрестанно о всех нас».

Аминь.