Текст книги "Исламская психология: самоуправление личности. Часть 2. Психофизиологический аспект (эмоционально-волевые, коммуникационные, физические, семейные…)"

3.6. Исламское отрицание пессимизма и недовольства

Античный философ Эпиктет говорил: «Людей больше беспокоят не сами события, а то, как они воспринимают их». Наверно, особенность восприятия – это и есть та черта, которая разграничивает оптимистов и пессимистов. Пессими́зм (от лат. pessimus – наихудший) – отрицательный, негативный взгляд на жизнь, а оптимистичное (от лат. optimus – наилучший) восприятие позволяет человеку акцентировать внимание на положительных сторонах, видеть «просвет» и учиться урокам жизни. Пессимистичность же омрачает те или иные события, даже если они имели положительные черты. Пессимист «исключает из своего миропонимания все, что может его радовать».

Пессимиз – это качество, осуждаемое и не присущее мусульманину, который вызывает постоянное беспокойство у человека и чувство несчастья и покоя. Человек, с постоянными негативными мыслями, всегда в ожидании печального исхода, на что теряет необоснованно колоссальную силу и энергию. Ислам и исламские традиции ориентируют мусульман всегда на позитив и надежду на лучшее от Всевышнего Аллаха. Настоящий мусульманин знает, что Ислам – религия милости, блага, оптимизма и счастья.

Всевышний Аллах даёт нам радости в этом мире и на том свете, только нам остаётся правильно пользоваться этим благом. Наша задача же заключается в том, чтобы радоваться всему, что даёт нам Творец. Всевышний Аллах в Священном Коране сказал (смысл): «Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца? Верующим, совершавшим праведные поступки, – блаженство [или Туба – дерево в Раю, под тенью которого можно идти сто лет и не пройти ее] и прекрасный итог [место возвращения – Рай]» («Ар-Рад», 28–29).

Очевидно, что настоящего счастья невозможно достичь без позитивного мышления и радости души. Спокойствие приходит тогда, когда человек довольствуется тем, чем одарил Всевышний. Существует множество многих эффективных способов достижения удовлетворенности и счастья посредством успокоения души – как поминание Аллаха в своих молитвах, совершение зикра, повторение имён Аллаха и другие, что успокаивает нервы и помогает обретению душевного равновесия.

Скажем сразу, что пессимизм как наихудший и отрицательный, негативный и тревожный взгляд на жизнь неприемлем в Исламе. Прекрасные исламские традиции всегда ориентированы на позитивное мышление и всячески осуждают пессимистические и мнительные настроения. Об этом указывается во многих источниках по исламской науке, некоторые выдержки и цитаты которых мы вам представим и в нашей работе.

Если обратимся к Священному Корану, то обнаружим, что пессимизм, мнительность, зависть, зломыслие, подозрения занимают особое место среди грехов и недобрых дел и предостерегают мусульман от плохих мыслей, в том числе и конкретно друг о друге.

«Исламская религия запрещает подозрение, если отсутствует полная очевидность. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Мусульманин неприкосновенен для другого мусульманина его кровь и его имущество, и (запрещается) одному думать плохо о другом» (Тирмизи, гл. 18; Ибн Маджа, гл. 2; Муслим, гл. 32; Ахмад, т. 2, с. 227 и т. 3, с. 491).

Исламская религия также запрещает зависть. Как правило, завистник желает, чтобы человек, которому он завидует, лишился блага, которым наделил его Всевышний Аллах. А по сути, получается, что завистник выражает недовольство решением Всевышнего Аллаха. Применительно к этому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь зависти, воистину, она пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова» (Абу Дауд, 4903).

Зависть настолько опасна и неприемлема для человека, что первое убийство на Земле произошло, как известно, из-за зависти. Иблис отказался совершить Адаму (да будет мир с ним) земной поклон также из-за зависти.

Завистник всегда думает только о том, чего он не имеет, вместо того чтобы выражать благодарность Всевышнему за то, что у него есть. Зависть разрушает человека и его счастье, лишая покоя, следовательно, завистливый человек никогда не сможет быть довольным и счастливым.

Поэтому как запрещено отдавать собственность одного лица другому без достаточных на то оснований, так нельзя и подозревать людей и обвинять их в недобрых делах, пока не доказана с полной очевидностью их вина. Эмир правоверных (да будет над ним мир) говорил: «Неправильно судить заслуживающего доверия человека только по измышлению» (Нахдж ал-балага, с. 174).

Затем он разъяснял тяжелые последствия и ущерб, наносимый недоверием, говоря: «Будьте осторожны с недоверием, ибо оно губит поклонение (Аллаху) и увеличивает грехи» (Гурар ал-хикам, с. 154).

Подозрение ребенка он даже характеризовал как угнетение: «Подозревание ребенка (делающего хорошее) – худший грех и злейший вид угнетения» (Гурар ал-хикам, с. 434).

Он также говорил, что недоверие тем, кого вы любите, вызывает ухудшение отношений и в конце концов их разрыв. Имам Али (да будет над ним мир) говорил: «Тот, кто исполнен подозрительностью, не оставляет мира между собой и любимым человеком» (Гурар ал-хикам, с. 698).

Подозрительность оказывает вредное влияние на дух и поведение как подозревающих, так и других людей. Иногда недоверие уводит подозреваемых людей с прямого пути и ведет к их падению. Имам Али (да будет над ним мир) говорил: «Подозрение портит дела и вызывает злонамеренность» (Гурар ал-хикам, с. 443).

Имам Али (да будет над ним мир) также говорил относительно подозрения: «Избегай подозрения, когда оно не к месту, ибо это вызывает у здорового болезнь, а у простодушного сомнение» (Гурар ал-хикам, с. 152).

Он также утверждал, что те, кто страдают подозрительностью, лишены здорового духа и тела: «Подозрительный человек никогда не может считаться здоровым» (Гурар ал-хикам, с. 835).

Подозрительные индивидуумы боятся людей, как о том говорил имам Али (да будет над ним мир): «Тот, кто подозрителен, боится каждого» (Гурар ал-хикам, с. 712).

Один из факторов, провоцирующих подозрительность, – плохие воспоминания, таящиеся в глубинах души человека. Имам Али (да будет над ним мир) говорил: «В душах есть недобрые намерения, и души не терпят их» (Гурар ал-хикам, с. 29).

Люди с низменной натурой выбирают себя в судьи чужим поступкам, поэтому на других они переносят свои недобрые помыслы. Имам Али (да будет над ним мир) говорил: «Делающие зло никогда ни о ком не думают хорошо, потому что они видят в других свою собственную натуру» (Гурар ал-хикам, с. 80).

Приведем краткую историю. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину после переезда из Мекки, к нему подошел какой-то человек и сказал: «О Посланник Аллаха, жители этого города – добродетельные люди, они добры; ты правильно сделал, приехав сюда». Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал этому человеку: «Ты говоришь правду». Тогда другой человек подошел к Пророку и сказал: «Посланник Аллаха, люди этого города злы, было бы лучше, если бы ты не переезжал к ним!» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) тогда сказал: «Ты говоришь правду». Когда люди услышали ответ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) обоим этим людям, они обратились к нему с вопросом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил им: «Каждый из них говорил то, что у него на уме, поэтому оба они правдивы». Пророк (да будет над ним и его потомками мир и благословение Аллаха) имел в виду, что каждый из этих людей говорил правду о себе.

Из истории известно, что всякий раз, когда в исламской умме происходила крупная катастрофа, находились волевые мусульмане, обладающие сильной верой, твёрдой убеждённостью в правдивость обещаний Аллаха, в силу и безупречность Ислама и строго соблюдающие законы шариата. Этим людям удавалось восстать перед угрозой, а затем подавить её и вернуть мусульманам величие и славу.

Они были оптимистами, потому что верили своему Господу, который сказал: «Аллах обещал верующим, совершавшим хорошие поступки, сделать их наместниками на земле [вместо неверующих], как Он делал наместниками тех, кто жил до них [верующих прошлых общин]. Он обязательно укрепит для них религию, которой Он доволен для них [Ислам]. Он заменит им опасность [со стороны неверующих] безопасностью [и Аллах выполнил это обещание]. Они поклоняются Мне и не приравнивают никого ко Мне. А кто после этого [упомянутых благ] откажется уверовать, те – нечестивцы» («Ан-Нур», 55).

Резюмируя сказанное, следует подчеркнуть, что искренний мусульманин всегда и во всём видит только благо. Если с ним случится что-то хорошее, благополучно удастся что-то сделать и т. п., он воздаёт хвалу Аллаху. А в случаях неудачи или неприятностей проявляет терпение и надеется на благородство Всевышнего, и знает, что все, что случается, – по Его воле и скорее в этом тоже есть незаметное и пока непонятное для нас благо.

Помните: вам следует упорно работать над своим иманом, укрепляя его, вы станете видеть во всем, что окружает вас, волю Аллаха, и тогда вы распрощаетесь с пессимизмом и прочим негативом.

3.7. Исламская мудрость и советы преодоления пессимизма

Каждый человек, обладающий силой воли и владеющий элементарными методами и правилами самоуправления, способен искоренить в себе пессимизм и научиться искусству оптимизма. Ислам и исламская наука обладают колоссальным потенциалом и мудростью по преодолению пессимизма.

Ниже мы приведем несколько значимых и основных советов мудрости Ислама, которые помогут вам преодолеть пессимизм и развить в себе оптимистическое начало самоуправления и саморазвития в жизнедеятельности и улучшить качество жизни.

Итак, наши советы сформулированы из аятов, хадисов, рассказов ученых и мудрецов Ислама.

Ибн аль-Кайим рассказывал в своей книге «Благодатный дождь», как у него возникало чувство оптимизма от одного только присутствия в обществе его учителя и наставника Ибн Таймийи. Он писал: «Знает Аллах, я не встретил никого, кто был больше счастлив в своей жизни, чем Ибн Таймийя. Это притом, что жил он в весьма суровых условиях, противоположных роскоши и благополучию. Он прошёл через тюрьму, угрозы и притеснения, но, несмотря на это, оставался самым жизнерадостным, самым добросердечным, самым великодушным и самым весёлым человеком. Его лицо излучало блеск благоденствия. Случались моменты, когда нас постигал сильнейший страх, у нас возникали дурные предположения, а земля становилась для нас тесной. В таких ситуациях мы приходили к нему. Достаточно было только посмотреть на него и послушать его разговор, как все эти ощущения покидали нас, сменяясь довольством, силой, убеждённостью и спокойствием». Отсюда вытекает совет № 1.

1. Выбирай позитивную среду. Другими словами, ваша среда определяет многое.

Помните: держите в уме и полагайтесь на хадис Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Рассказать вам о том, кто запрещён для адского пламени? Это – любой отзывчивый, добродушный и благодетельный человек» (ат-Тирмизи). Из этого вытекает совет № 2.

2. Стройте отношения с хорошими людьми. Помните поговорку: «С кем поведешься, от того и наберешься». И сами будьте добродушными и искренними в отношениях с людьми. Избегайте высокомерия, чванства, вычурности, не будьте слишком строгими, станьте доступными для всех без исключения.

В хадисе от Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) говорится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть тот, кем овладеет беспокойство либо печаль, скажет: “О Аллах, я Твой раб, сын Твоего раба и Твоей рабыни. Я нахожусь в Твоих руках. Твоё решение обязательно для меня и справедливо. Умоляю Тебя каждым Твоим именем, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в своей Книге, или открыл его кому-либо из Твоих творений, либо скрыл его от всех, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и избавлением от моей грусти и от моего беспокойства!” Воистину, кто произнесёт эти слова, стремясь к тому, о чём в них говорится, того Аллах избавит от печали и продлит его радость» (Ахмад). Итак, совет № 3.

3. Часто взывайте к Аллаху с мольбами. Не печальтесь и просите у Аллаха благополучную жизнь, защиту от бед и горестей. Молите Его избавить вас от пессимизма, тревог и грусти. Он непременно услышит вас.

Известно, что Коран чудодейственно влияет на того, кто его регулярно читает. Люди, уделяющие особое внимание Книге Аллаха, живут дольше и до конца своих дней остаются в бодром расположении духа и в здравом теле.

История знает множество таких примеров. Один из них – имам Хибатуллах ибн Ахмад аль-Багдади (ум. в 531 г. х.), проживший девяносто шесть лет. Ибн аль-Джаузи, который был младше его где-то на семьдесят пять лет, рассказывал о нём: «Он постоянно читал Коран, много размышлял и поминал Аллаха. У него был отличный слух, он был крепкий человек, стойкий в религии. Вплоть до его кончины у него превосходно сохранились слух, зрение и физические качества. Однажды в жаркий день он опередил меня, когда мы поднимались по лестнице в мечети». Помните о совете № 4.

4. Постоянно читайте и размышляйте над Кораном. Не жалейте времени Корану. Читайте его каждый день, размышляйте над ним, учите наизусть содержащиеся в нём суры и аяты, изучайте таджвид и совершенствуйте своё произношение. В нем ваше спасение в Судный день.

Если вы человек, занимающийся самоуправлением, введите за правило выписывать для себя аяты из Корана, хадисы и мудрые высказывания, которые вызывают у вас позитивные эмоции и восторг. Может и не скромно, но я это делаю постоянно, и это мне помогает, особенно когда перечитываю их в периоды уныния и пессимизма.

Приведу вам удивительный хадис, который больше всего воодушевляет меня, который, без сомнения, воодушевит и вас. В хадисе говорится: «В День воскресения приведут самого несчастного человека на земле. Он окажется из числа обитателей Рая. Его введут в Рай (на какое-то время) и спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” Он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не испытывал горя и никогда не знал нужды!”» (Муслим). Используйте совет № 5.

5. Чаще пользуйтесь позитивной информацией и избегайте негативной. Помните: все, что мы имеем, и все, что вокруг нас, – это дары от Аллаха, приносящие пользу всем людям, и в мире вечном искренне верующих ожидают иные богатства, как сказано в Коране – те, что лучше и никогда не иссякнут. Этим вы укрепите в себе уверенность в том, что за всякой трудностью скрывается облегчение, а от любого недуга, в том числе и пессимизма, существует исцеление.

Когда ’Абдуррахман ибн Раби’а с войском мусульман пошёл в наступление на хазар, правитель Дербента Шахрбараз сказал ему: «Нам хватало того, что они не трогают нас в аль-Бабе (Дербенте)». ‘Абдуррахман же ответил: «А мы не остановимся, пока не завоюем их земли. Клянусь Аллахом, с нами люди, с которыми я достигну стены Зу-ль-карнайна, если наш правитель позволит продвигаться глубоко в тыл врага».

‘Абдуррахману (да будет доволен им Аллах) не было суждено дойти до стены Зу-ль-карнайна. Однако я уверен, что он не достиг бы даже того, чего достиг, не будь он движим этой великой целью. Пользуйтесь советом № 6.

6. Помните: ваша жизненная энергия адекватна вашим целям. Другими словами, большие цели вырабатывают в вас большую энергию, и ровно наоборот.

Сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Никто не застрахован от трёх вещей: от чувства опасения при виде дурных примет, от мнительности и от зависти. Поэтому если почувствуешь страх перед дурной приметой, не останавливайся; почувствуешь зависть – не поступай греховно; и не поддавайся дурным предположениям» (‘Абдурраззак).

В другой версии этого хадиса говорится: «Если почувствуете опасение перед дурной приметой, то продолжайте идти к своей цели и уповайте на Аллаха» (аль-Байхакы). Итак, совет № 7.

7. Перестаньте беспокоиться, и все будет хорошо. И совсем скоро вы обнаружите, что ваши пессимистические реакции сплошь и рядом оказываются чрезмерными. Положитесь на Всевышнего и отложите тревожные мысли на потом, а позже они могут потерять смысл, ведь время решает многое.

Как известно, для многих великих людей трудности и суровая жизнь – это, по сути, было приготовление к великой миссии, которую им предстояло выполнить. К такому выводу мы можем прийти, если поразмыслим над событиями, происходившими в жизни пророков до того, как они впервые получили откровение свыше.

Ливийский историк, доктор ’Али ас-Салляби в своей книге «Понимание победы и власти» пишет: «Всевышний Аллах пожелал, чтобы Муса (мир ему) прошёл через некоторые жизненные потрясения, прежде чем на него будет возложена посланническая миссия. По предопределению Аллаха он присоединился к обществу пастухов, жил в окружении их нравов и обычаев, их суровости и бедности. Всё это было подготовкой для него к обязательствам по распространению религии, которые ему предстояло понести. Практический жизненный опыт оказывает более сильное и результативное влияние на воспитание человеческой личности, чем чтение книг, журналов, газет, чем посещение форумов и спокойных собраний, далёких от испытаний, бедствий и трудностей».

Хотим напомнить еще раз о великой награде за терпение. В Коране скакзано: «Скажи [о Мухаммад, передавая Мои слова]: «О Мои верующие рабы, бойтесь вашего Господа! Тем, кто совершал добро в этом мире, воздастся добром. Земля Аллаха широка. Поистине, награда терпеливым будет дана в полной мере и без счета» («Аз-Зумар», 10). Освойте совет № 8.

8. Суровая жизнь и трудности – начало хорошего конца. Другими словами, смотрите на свои кризисы и материальные проблемы как на тренировку своей выносливости перед трудностями жизни. Не забывайте, что многие выдающиеся люди выросли в бедности. Многие из них пережили тяжёлые утраты.

Среди хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) можно встретить такие, которые учат человека не терять уверенности в себе, не умалять своих достоинств, а главное – не принимать свои проблемы как недостатки своей личности. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Пусть никто не говорит: “Моя душа стала скверной”. Говорите: “Моя душа допустила упущение”» (аль-Бухари).

Ибн Хаджар аль-’Аскалани так пояснил этот хадис: «Здесь говорится, что человек должен стараться любыми способами причислять к себе благое, всеми силами отвергать свою причастность к дурному, а также разрывать любую связь с дурными людьми, даже если это всего лишь сходство в названиях». Действуй по совету № 9.

9. Верь в себя и не умоляй свои достоинства. Другими словами, если возникли проблемы, или что-то упустили невзначай, или не получилось, не отчаивайтесь. Соберитесь и сконцентрируйте своё внимание на причинах проблемы, которые поддаются изменению: недостаточно подготовился, вовремя не продумал, не услышал старших и т. д. Главное – впредь учтите это все.

Как известно, в Коране постоянно повторяется о необходимости поминания Аллаха, о которой беспечные люди забывают.

Ибн аль-Кайим в книге «Благодатный дождь» упоминает, что среди достоинств поминания Аллаха – его благотворное воздействие на эмоциональные и физические возможности человека. «Поминание Аллаха, – пишет он, – придаёт человеку столько сил, что ему удаётся совершить то, чего бы он никогда не рассчитывал совершить без поминания. Я видел поразительные способности Ибн Таймийи, которые он демонстрировал своим образом жизни, своими словами и своей отвагой. Он за день мог написать столько, сколько переписчик книг пишет за неделю и больше, а его сила в бою показывала всему войску удивительные вещи».

Один из лучших способов поминания Аллаха после чтения Корана – это произнесение слов: «Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях» (Нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха). Эти слова значительно способствуют приобретению бесстрашия и стойкости. Ибн аль-Кайим сказал: «Поразительно, как эти слова помогают переносить трудности, посещать правителей и тех, кого боятся, преодолевать ужасы, а также избавляться от бедности». Любые дела всегда начинайте именем Аллаха и с совета № 10.

10. Много поминайте Аллаха. Вы почувствуете, как весь пессимизм и все тревоги будто рукой сняло. Хотя по списку этот пункт последний, по сути, он первый и главный. Сделали мы это специально, чтобы сконцентрировать в итоге ваше внимание на всем сказанном выше. Ибо, как известно, все от Всевышнего!