Текст книги "Образование и воспитание в исламе"

Критический анализ данной теории

Основным упрёком в адрес данной теории может быть то, что она лишает мораль всяких оснований. Другими словами, подразумеваемая этой теорией мораль господствует там, где силы равны. Если человеческие индивиды живут в обществе, где силы общества и индивида равны, безопасность человека гарантируется лишь на основе взаимного страха и боязни, то в этом обществе может господствовать мораль прозорливости и осторожности, рассчитанная на индивидуальные интересы. Но там, где одна сторона сильна, а другая, наоборот, слабая, а сильная сторона стопроцентно уверена, что слабая сторона не может причинить ей никакого вреда, то ничто не в состоянии призывать сильную сторону к совести и соблюдению морали.

Именно поэтому Рассел, вопреки всем своим миролюбивым и гуманистическим лозунгам, на наш взгляд, является поборником аморальной философии. В его философской теории нет никакого довода в пользу того, чтобы сильный не ущемлял права слабого и не был настроен против него агрессивно, ибо данная философия основана на расчётливости и индивидуализме. Согласно её учению, агрессия исключена только там, где силы равны, а там где паритет сил отсутствует, принцип индивидуализма исключает всякое миролюбие.

Интеллектуальная красота

Есть ещё одна теория, которая представляет собой ту же рациональную теорию, но только в ином виде – не в форме индивидуального разума. Согласно этой теории, красота в мире не ограничивается лишь чувственной красотой. Существует ещё и духовная красота, которая подразумевает наличие пропорции, выступающей в качестве основного фактора при возникновении подобной формы великолепия. В духовных аспектах красоты пропорциональность также выступает в роли фактора красоты и великолепия. А человек по своей природе влюблён в красоту. Когда говорят об этичности действия, подразумевается красота этого действия, а интеллектуальная красота является следствием наличия пропорции.

Знатоки этики утверждают, что корнем всех форм морали является справедливость[87]87
  По данному вопросу подробные рассуждения имеются в книге Махди Нараки «Джами‘ ас-са‘адат» («Свод счастья»). – Примеч. автора.


[Закрыть], которую они трактуют посредством гармоничности, считая добродетельную мораль «золотой серединой» гармонии. Так, если у человека один глаз большой, а другой заметно меньше размером, то он кажется безобразным, но если оба глаза у него одинаковы, он выглядит более благообразным. В целом, для определения наличия телесной красоты у человека каждый его орган обладает набором пропорциональности или норм, которых однозначно определить невозможно, но они необходимы. Если применять подобные пропорции по отношению к духовным качествам человека, то образуется своего рода красота.

Например, что лучше: когда человек груб характером или мягок? Между грубостью и мягкостью есть своего рода «золотая середина», благодаря которой человек может быть не таким грубым, чтобы другие от него страдали и не таким уж мягким, чтобы над ним издевались. По словам Саади:

 
Грубость и мягкость в сочетание хороши —
Как цирюльник, который и хирург, и лекарь.
 

Когда человек находится в подобном состоянии, окружающие любят его. Мы любим хороших, морально устойчивых людей, которые могут подавлять в себе чревоугодие, гнев и вожделение, которые могут воспользоваться своими талантами своевременно и в нужном месте. Мы восхищаемся ими и питаем к ним уважение. По мнению сторонников данной теории, подобное уважение к хорошим людям является своего рода приверженностью к красоте. Они убеждены, что корнем хорошего нрава или этического действия является именно красота, которая основана на гармонии. Поэтому, когда они хотят дать определение хорошего нрава, говорят, что когда все силы и инстинкты находятся в разумных пределах и без всякого излишества, образуются превосходные нравы. Следовательно, по их словам, мерой здесь служит красота, а основой красоты является пропорция. Данное утверждение в свою очередь объясняется философским и психологическим принципом, согласно которому красота не ограничивается только чувственной стороной. Существует ещё и духовная красота. Когда люди замечают человека, наделённого хорошим нравом, у них возникает такая же реакция, как при обозрении красивых лиц. Они восхищаются и очаровываются им, даже влюбляются, но это особый род любви. Почему люди питают любовь к Божьим святым, ведь любовь без красоты существовать не может? Значит, в них обязательно есть какая-либо форма красоты.

Вилл Дюрант в своей книге «Наслаждения от философии», цитируя Платона, пишет: «Прозорливость – это трезвое действие, к тому же это пропорция и соразмерность между нравственными факторами. Другими словами, прозорливость – это структурная красота и изящная соразмерность поведения человека. Абсолютное благо заключается не в находчивости и аморальном могуществе, а в пропорциональном сочетании единичного и общего, как в индивиде, так и в обществе».

Таковы очередные заметки относительно этического действия, фактором осуществления которого является наличие у человека чувства любви к красоте, которая чувственной красотой и физическим великолепием не ограничивается.

Религия – единственный гарант осуществления моральных принципов

Здесь мы вплотную приближаемся к вопросу о том, может ли мораль существовать без религии или нет? Даже если и может, то в любом случае религия выступает в качестве её подкрепления и гарантии. Так, некоторые мыслители утверждали, что мораль без религии лишена основания. В частности, русский писатель Ф. М. Достоевский писал: «Если нет Бога, то всё дозволено». Он имел в виду то, что без Бога нет никаких других факторов, сдерживающих человека от аморальных поступков. Он был не согласен с воззрениями Канта и других авторов по данному вопросу, поэтому выступал с категоричными заявлениями, начинающимися словосочетаниями «если нет Бога» и «если не будет религии».

Опыт показывает, что там, где религия отделена от морали, наблюдаются большие отставания. Никакая из атеистических идейных школ не добилась успеха на своём поприще. Однозначно установлено, что религия необходима для человеческой морали, как минимум, в качестве поддержки. С этим обстоятельством ныне связаны все отчётливо раздающиеся тревоги относительно того, что по мере своего индустриального развития человеческое сообщество в моральном плане всё больше деградирует. С чем это связано? В первую очередь с отсутствием различных моральных школ. Оставшиеся с прежних времён школы имели чисто конфессиональный (но далеко не мирской) характер. По мере ослабления религии и религиозной веры человечество в моральном плане всё больше регрессировало. Поэтому мы должны признать неимоверно огромную ценность религиозной веры, если не в качестве единственного гаранта, то, во всяком случае, в качестве важной подоплеки для морали.

Другим важным аспектом является вопрос об относительности морали. Действительно, абсолютна ли мораль или она относительна? Другими словами, разве возможно, чтобы какая-либо вещь для одних людей и для одной эпохи была нравственной, а для другой группы и другой эпохи – аморальной? Если мы согласимся с подобным выводом, то почти придём к отрицанию морали. Мораль станет изменяющимся и скользким явлением, которое нигде постоянно господствовать не может. Некоторые лица убеждены, что мораль – явление относительное, которое в зависимости от общественно-экономической формации подвергается изменениям. Существовала мораль эпохи охотников, которая отличалась от морали эпохи земледелия, а та в свою очередь имела отличия от морали эпохи индустриализации. На этой основе учёными делается вывод о том, что многие моральные ценности, например, касающиеся отношений между женщиной и мужчиной, целомудрия и застенчивости и других аспектов связаны с моралью времён феодализма, а период индустриализации требует иных моральных ценностей. Они даже ссылаются на слова Имама ‘Али (‘а), который изрёк: «Детей своих воспитывайте не по вашим нравам, ибо они принадлежат другой эпохе, отличающейся от вашей».

Если смысл этого высказывания заключается в том, что детей следует воспитывать не по нравам родителей, так как они принадлежат другой эпохе, и если мы согласимся с подобной трактовкой, то этим подтвердим истинность подобных высказываний, с которой на самом деле не полностью согласны.

Другой вопрос, имеющий отношение к морали, это вопрос о воспитании. И если мораль относительна, то мы не в состоянии предложить надёжные и устойчивые принципы воспитания.

Лекция 7: Этическое действие (3)

Ранее мы условились, что по окончании рассуждения о вопросе различий природного и этического действий, приступим к обсуждению вопроса об относительности морали. Тем не менее с учётом важности некоторых актуальных аспектов, которые требуют пристального внимания с нашей стороны, мы вынуждены снова вернуться к рассмотренному нами вопросу. В целом нами были выдвинуты предположения, которые требуют дополнительного комментирования, в ходе которых будут рассмотрены и некоторые другие соответствующие воззрения.

Каждому, кто рассуждает по вопросам воспитания, необходимо рассмотреть этот вопрос с исследовательской позиции, чтобы понять суть и корни этических действий человека. Как мы уже убедились, в упомянутых выше теориях в качестве мерила этического действия рассматривался вопрос о принесении пользы другим. Другие авторы считали этическое действие таким деянием, которое основано на гуманистических чувствах, а некоторые другие признавали подобное действие в качестве деяний, являющихся результатом естественных чувств. Фактически представители всех трёх упомянутых групп относят мораль и этические действия к категориям любви. И, на мой взгляд, в индийской философии на этот аспект делается больше упора, чем на какие-либо другие вещи.

Некоторые другие из этих школ в этом отношении опираются в основном на красоту, то есть признают мораль в качестве категории красоты. Сторонники данной школы в свою очередь делятся на две группы, и обе эти группы считают, что красота не ограничивается только чувственным аспектом. Формы красоты, такие как зримая и слышимая красота, являются чувственной красотой. Они убеждены, что существует ещё и совокупность умопостигаемых и духовных красот, которые также являются особыми формами великолепия и красоты, но они постигаемы не чувственно, а умом, то есть умопостигаемые. Представители обеих групп, будучи единодушными в признании того, что красота не ограничивается только тем, что постигается чувственно и охватывает ещё и область умопостигаемого, тем не менее, по признанию объекта красоты, разнятся во мнениях. Одна группа больше делает акцент на действия, то есть они признают красоту как качество, присущее работе и действиям, и отмечают, что некоторые дела прекрасны по своей природе.

Например, правдивость обладает особой красотой и притягательностью, как для того, кто говорит, так и для слушателя. К этой категории относятся также терпение, стойкость, великодушие, благодарность и справедливость. Каждый из этих аспектов обладает духовной красотой и величием, которые притягивают любого человека. И каждый человек, обладающий подобными качествами, способен притягивать к себе других людей. Поэтому мы становимся учениками тех лиц, которые характеризуются такими особенностями, привязываемся к ним, чувствуем, что от них исходит особая сила притяжения. Как правило, человек с такими качествами бывает прекрасным, так же как тот, кто облачён в красивую одежду. От него исходят прекрасные деяния, которые также способствуют его красоте. Добрые деяния украшают человека больше, чем красивая одежда, золото и драгоценные украшения. Следовательно, с точки зрения представителей этой группы, прекрасное деяние – это совокупность действий, великолепие которых ощущается посредством духовной красоты человека, а мерило подобных деяний наличествует в самом человеке – это его вкус, посредством которого он познаёт красоту.

Прекрасный дух

Есть другая группа, которая также считает мораль категорией красоты. Но представители этой группы относят красоту по её природе к духу человека и утверждают, что везде, где существует пропорция, существует и красота, появляется единство, то есть образуется пропорциональная связь между частным и общим. Таким образом, если части тела человека пропорциональны между собой, то они вместе образуют красивую структуру, изящество и великолепие, и становятся привлекательными. Иначе говоря, красота тела является ничем иным как пропорциональностью и соразмерностью его частей. Если имеющаяся в человеке совокупность духовных сил и способностей не разобщена и не разнородна, то есть если каждый из компонентов этой совокупности обладает установленными для него границами и размерами, то появляется пропорция и великолепие. При этом и сам дух также становится красивым и желанным, как для себя, так и для того, кто его наблюдает. Поэтому говорят, что каждая сила и способность в человеке имеет определённую меру. Если эта мера переступается, то это будет излишество, но если она не достигается, получается недостаток. Подобно тому, как глаза у человека имеют определённую норму, если они больше этой нормы, то это – некрасиво, но если они меньше упомянутой нормы – это тоже неприятно. Или, например, человеку дана сила гнева. Данная сила также имеет определённые границы, если она шире этих границ, то это некрасиво и неподходяще, но если данная сила меньше нормы – это тоже ненормально. Но здесь речь идёт о том, каким образом мы можем получить данную норму и найти «золотую середину». Например, какова средняя норма человеческого гнева?

В данном случае возможны два варианта ответа. Во-первых, красота абсолютно не поддаётся определению. Разве ощущаемая чувственная красота поддаётся определению? Разве заранее возможно дать определение красоты, ощущаемой человеком? Нет, это явление, которое человек должен сначала постичь посредством собственного вкуса, увлечься им, а потом уж давать ему определение. Это рационально. То же самое можно сказать и об интеллектуальной красоте.

Принцип конечной цели – основа определения «золотой середины» в морали

Приблизительное определение красоте всё-таки можно дать. Для этого достаточно вспомнить незыблемый принцип конечной цели, по которому каждая сила и способность созданы для конкретной цели, а их общая совокупность преследует общую конечную цель. Но если мы хотим узнать, в каком состоянии находится конкретно взятая сила: в среднем, чрезмерном или в недостаточном, то мы должны выяснить, для чего она создана. То, для чего создана данная сила, является её средним состоянием. Если она больше того, что нужно для этого предназначения, то находится в состоянии излишества, а если меньше – то она в состоянии ущербности. Например, сила гнева, о которой мы говорили в качестве примера, создана в человеке неслучайно. Если бы не эта сила, то человек никогда бы не стремился защищать себя. Но если бы он себя не защищал, то мог бы погибнуть в противостоянии с природой, хищными зверями или от рук других людей. Человек нуждался в наличии этой силы. Утверждают, что когда человек ныряет в воду, он делает это под воздействием вожделения и положительных наклонностей, а выходит из-под воды под воздействием силы гнева. Он идёт под водой, чтобы наслаждаться ею, но через некоторое время, задыхается. Это как раз тот момент, когда он нуждается в защите, и сила гнева велит ему вынырнуть. Если бы не эта сила, то человек мог бы утонуть, не будучи в состоянии защитить себя, то есть у него не было бы стимула, чтобы защитить себя.

Все формы самозащиты у людей осуществляются в основном по этому принципу. Сила гнева на необходимом для защиты самого себя уровне считается её средним состоянием. Если она менее проявляется, то её обладатель считается слабым и запуганным человеком. Это, пожалуй, пониженное состояние гнева. Но если сила гнева в человеке больше среднего уровня, то он становится агрессивным, готовым постоянно обижать окружающих. А это чрезмерное проявление гнева. Здесь следует помнить, что сила гнева дана не для того, чтобы человек обижал других и не для того, чтобы давал себя в обиду.

Согласно проведённым исследованиям, цель полового инстинкта состоит не только в продолжении рода. Данный принцип действует только у животных. Но в человеческом обществе иная ситуация. По кораническим выражениям, в жизни живущей вместе семейной пары должна присутствовать взаимная любовь, уважение и милосердие, необходимые для поддержания сохранности семейного очага и рождения детей, которые должны расти и воспитываться в кругу семьи. Это одна из конечных целей творения человека. При этом наличие фактора полового инстинкта в семейной жизни подразумевается на уровне соблюдения принципа «золотой середины». Выше этого состояния половой инстинкт считается излишеством и приводит к желаниям поиска новых половых партнёров, а говоря словами хадисов, к сладострастию (зав-ваки). Но если участие полового инстинкта в семейной жизни допускается ниже среднего уровня, то это будет считаться ущербным состоянием.

Согласно данной теории, меру всех сил человека следует познавать сообразно их предназначению и конечной цели. Если все эти силы находятся в необходимой норме, то дух человека становится прекрасным. В обратном случае человек будет наделён скверным духом. Между данной теорией и той, на основе которой красота человека зависела от качества его деяний (или действий) наблюдается существенная разница, так как, согласно второй теории, с учётом взаимозависимости объекта и субъекта красоты искатель красоты также является прекрасным. Но первая теория твердит, что красота принадлежит человеческому духу. А из прекрасного духа исходят деяния, которые неизбежно являются прекрасными. И эти деяния являются следствиями единой причины – прекрасного духа. Следовательно, на основе одной из этих теорий человек обретает красоту сообразно своим действиям, а на основе другой – деяния обретают красоту благодаря человеку. В любом случае, в этих двух теориях делается упор именно на красоту, а мораль признаётся в качестве критерия красоты. Этическое действие превосходно тем, что оно красиво и человек обладает инстинктом стремления к красоте. А инстинкт стремления к красоте, не ограничившись чувственной красотой, подразумевает также и интеллектуальную красоту.

Господство духа и разума

Существует ещё одно воззрение, а именно – теория о независимости духа от тела, основанная на двойственности (санавиййат) духа и тела: человек – это реальность, состоящая из соединения двух субстанций, одна из которых именуется душой или духом, а другая – телом. Между этими двумя началами существует своеобразное единство, но вместе с тем им присуща и определённая двойственность. Совершенство духа заключается в том, чтобы он не оказался под влиянием тела, но если окажется, то в минимальной степени. По мнению сторонников данной теории, дух достигает совершенства небесным путём, получает блага от небес, а не от человеческого тела, которое находится на земле. Они убеждены, что если состояние духа по отношению к существующим в теле силам будет таким, чтобы между всеми ними обеспечивалось равновесие, то независимость духа от тела обеспечена. В этом состоянии дух выступает в качестве правителя, у которого есть свои подданные, живущие в состоянии взаимного согласия и без победителей и побеждённых. Именно в подобном состоянии дух может быть свободным и независимым от тела. Но когда какие-либо подданные становятся сильными и могущественными, тогда они стремятся подчинить его себе. Сторонники данной теории уверены, что наилучшим состоянием духа является такое, когда он в меньшей степени оказывается под влиянием тела. Для того чтобы дух сохранил свою независимость от тела, необходимо, чтобы между всеми телесными силами восстановилось равновесие. Именно при наличии равновесия дух и разум человека могут господствовать над телесными силами. Но если подобное равновесие нарушается, и человек становится сластолюбцем, карьеристом или чревоугодником, то власть духа и разума атрофируется, и они оказываются в плену у телесных страстей человека.

Данная теория также ратует за существование гармонии между телесными силами, но не из-за наличия красоты в этой гармонии, а в связи с тем, что от подобной гармонии и взвешенного нрава зависит господство духа и разума над телом. (Другими словами, свобода является следствием равновесия и соразмерности). В данном случае, здесь подразумевается мораль, которая является следствием абсолютного господства разума над телом.

Мыслители прежних времён квинтэссенцией духа человеческого считали только его мыслительную силу. Все другие, присущие человеку силы они считали материальными и телесными (в том числе силу воображения). Они были убеждены, что после смерти человека квинтэссенция его духа (разума) сохраняется. Все остальные силы подчинены его телу и вместе с телом вымирают.

Есть учёный, который не согласен с подобным мнением. Это Мулла Садра[88]88
  Мулла Садра – прозвище Садр ад-Дина Мухаммада б. Ибрахима Ширази (1572–1640), иранского философа, богослова и мистика, автора около сорока известных сочинений по теологии и философии ислама. В системе философских взглядов Муллы Садры отразились и получили новое осмысление многие направления античной и ранней мусульманской философии.


[Закрыть]. По его мнению, мораль не принадлежит ни к категории благорасположения, ни к категории красоты, она принадлежит к категории свободы разума и его самостоятельного господства. А дух морали сопряжён с господством разума над телом и со свободой разума от телесных сил.

Другая теория, которая принадлежит Канту, гласит, что мораль не принадлежит ни к категории любви, ни к категории красоты и не связана с разумом. Кант убеждён в наличии у человека особой и подлинной моральной совести, особого чувства и вдохновляющей силы, которая господствует над ним самостоятельно. Он утверждает, что основой нравственного чувства не является какое-либо отдельно взятое ощущение, она не связана ни с гуманизмом, ни с разумом, ни с мышлением, а сама по себе является совестью, которая дана человеку. Следовательно, данное ощущение само по себе становится отдельно взятой категорией. Оно относится к категории обязанности как проистекающей исключительно из внутреннего мира человека.

Другим воззрением, о котором мы упомянули, была теория, которая отвергает все вышеупомянутые предположения. Она не признаёт ни гуманистические чувства человека, ни его духовную или рациональную красоту, ни самостоятельный от тела разум и ни моральную совесть. Данная теория ратует за наличие совершенной индивидуальности и утверждает, что человек создан корыстолюбивым и ни делает ничего, не соответствующего его интересам. Ему дан интеллект, который призван лучше и более уверенно направлять человека в русло его потребностей. И когда уровень интеллекта у человека повышается, это приводит к возрастанию этического действия, в котором кроются интересы общества, так что корнем и стимулом общественного интереса является личный интерес индивида. Человек, будучи по своему творению корыстолюбцем, ищет свою выгоду и стремится выбрать среди всех выгод оптимальный вариант, то есть среди двух вынужденных убытков выбрать наименьший. Посредством силы собственного интеллекта он выясняет, что общественная жизнь не возможна вне учёта общества. Если он желает жить в обществе и обеспечить свою выгоду, должен соблюдать права и интересы других членов общества. Он должен будет устраивать свои дела таким образом, чтобы они соответствовали желаниям других людей или, как минимум, не пошли наперекор их интересам. Ибо ему ведомо, что в ответ другие будут поступать аналогичным образом, то есть соблюдать его интересы, чтобы он не понёс ущерб. Следовательно, этическое действие – это такое деяние, которое основано на развитом интеллекте, руководствуясь которым человек ищет свою выгоду в контексте общественных интересов. Согласно данной теории, мораль существует на основе индивидуального интеллекта, действующего в интересах личности. Таким образом, индивидуальный интеллект полагает, что интерес личности зависит от интереса всего общества. Данной идеи придерживаются многие мыслители, в частности, Рассел в своей книге «Знакомый мне мир».

Самая серьёзная критика в адрес данного утверждения заключается в том, что человек не всегда может организовать свою деятельность с такой подробностью. Иногда он действует так, что оказывается слабее других или обладает равными с ним силами. Но если человек окажется в таких условиях, когда он обладает большими силами, в отличие от других, и чувствует себя застрахованным от отрицательных ответных действий с их стороны, то он не гнушается ставить свои интересы выше общественных и извлекать для себя больше пользы. Когда он удостоверится, что если будет эксплуатировать других и пренебрегать их правами, то сможет получить больше выгоды, тогда он непременно выберет этот путь. Следовательно, подобный путь не может быть верной и надёжной стезёй.

Методы воспитания в различных теоретических школах

Если мы хотим с учётом воззрений перечисленных школ организовать правильное воспитание индивидов и общества, нам следует обратить особое внимание на укрепление гуманистических чувств. Эти школы признают, что гуманистические чувства являются корнем нравственности. Нам следует укреплять их в себе, чтобы искоренить предпосылки для ненависти и враждебности. А те, которые убеждены, что мораль относится к категории красоты, ратуют за воспитание у людей чувства красоты и утверждают, что нравственная красота подразумевает наличие духовной гармонии. Школа, утверждающая, что основой морали является самостоятельная и независимая совесть, выступает за воспитание совести, ибо каждый инстинкт, когда на него обращают больше внимания, развивается, следовательно, следует больше заниматься добрыми деяниями и тем самым воспитывать совесть.

Сторонники теории свободного и самостоятельного духа для создания верных основ морали предлагают воспитать человечество в плане осознания того, что совершенствование духа отличается от совершенствования тела, человек умирает, а дух его остаётся. Поэтому воспитание человека должно начинаться с совершенствования его духа, который существует независимо от тела. А те, по мнению которых мораль означает прозорливость, говорят, что люди должны быть воспитаны в духе осознания того, что интересы общества должны быть соблюдены.

Таковы позиции перечисленных теоретических школ. На вопрос воспитания они смотрят по-разному, исходя из особенностей своих теоретических положений.

Религиозная этика

Некоторые лица убеждены, что этическая совесть эквивалентна религиозному поведению. Это тоже отдельно взятая теоретическая школа. Если согласиться с подобным мнением, то в процессе исследования не трудно будет убедиться, что воззрения и этой школы ошибочны. По её доктрине, этичными являются исключительно религиозные действия, то есть действия, на основе религиозных предписаний. Иными словами, гарантом этичности всяких действий является их религиозный характер. Следовательно, мы не можем следовать научной, философской и рациональной этике. Мы можем обладать исключительно только религиозной этикой.

Данный вопрос может быть разъяснён в двух вариантах. Во-первых, согласно распространённому мнению, в частности, мнению Вилла Дюранта, в прежние времена мораль имела чисто религиозный характер (в том понимании, что она была основана на страхе и на предвкушении лучшей загробной жизни). Например, нам рекомендовали быть правдивыми и никогда не лгать, ведь из-за лжи человек в загробной жизни будет подвергнут мучениям; заниматься добрыми деяниями, чтобы в горнем мире последовало благое воздаяние.

Данная теория во многом схожа с противоположной по своей сути теорией, приверженцы которой (такие учёные, как Рассел) не признавали наличие корней морали в духе человека и утверждали, что человек создан своекорыстным и не может выбрать себе иной путь, кроме стези собственных интересов. А для того, чтобы он завершил какие-либо работы в пользу других, необходимо, чтобы были задействованы его личные интересы, но не с позиции прозорливости и разума, а с помощью веры. Ему следует сказать: «О, человек! Ты, будучи своекорыстным, должен знать, что существует иной мир, в котором совершение некоторых дел карается, а за выполнение некоторых других деяний воздаётся!» То есть опять следует воспользоваться его чувством корыстолюбия, а в качестве гаранта для его положительных действий устрашить карами загробного мира и обнадёжить предвкушениями воздаяния.

Другое разъяснение данного вопроса состоит в том, что религиозная мораль склонна воспользоваться не корыстолюбивыми чувствами человека, а чувствами богобоязненности, которые заложены в природе каждого индивида.

Религия – гарантия морали

В действительности каждую из этих теорий мы можем с одной стороны признать верной, а с другой – неверной. Эти теории верны лишь в том случае, когда за ними находится истина, основанная на религиозной вере. Бог является основателем духовности, а также Тем, Кто воздаст каждому за добрые деяния. Чувство любви к ближнему – духовное явление, проявляющееся в человеке лишь тогда, когда он признаёт наличие духовности в этом мире. Человек может любить людей лишь тогда, когда верит в Бога, вследствие чего в нём возникают и проявляются подобные чувства человеколюбия. Религиозная вера – гарантия моральных основ и ценностей.

Тот, кто утверждает, что мораль относится к категории красоты, а саму красоту считает рациональным и духовным началом, должен обратить внимание на то, что пока мы не признаем существование абсолютной и духовной красоты под названием Бог, не можем признавать наличие иного духовного великолепия. Духовная красота сердца или духовная красота действия обретают смысл лишь в том случае, когда мы верим в Бога. Но это не значит, что все деяния в этом мире должны быть добрыми и прекрасными. Красивые деяния – это Божественные деяния, такие деяния, в которых словно сияет луч Божественного света.

Моральная совесть, о которой говорит Кант, без веры в Бога не имеет для человека никакого смысла.

Все эти теории, словно вторя друг другу, говорят человеку об истине и о том, что если кроме материи нет ничего другого, то истина и истинность не имеют никакого смысла. Действительно, при наличии веры в Судный день, принцип дальновидности и прозорливости срабатывает хорошо. Человек создан корыстолюбивым и ищет только свою выгоду, он всегда определит выгодную сторону любого дела. При наличии веры в справедливый исход данное чувство служит хорошим гарантом для его действий. Но при отсутствии подобной веры, когда всё бытие ограничивается только этим миром, человек под воздействием различных факторов стремится к тому, чтобы подчинить интересы других людей своим. Следовательно, данная теория также может оказаться результативной лишь при наличии веры в Бога и в Божественную справедливость.