Текст книги "Философия: Конспект лекций"

Национальное государство современного типа

Современное национальное государство – это политическая система, получившая наибольшее распространение, независимо от идеологий и цивилизаций, на нашей планете. В качестве политической системы современное национальное государство возникло в Европе в XVI веке. Оно заменила средневековую политическую систему, характеризовавшуюся множественностью центров децентрализованной власти и преобладающим влиянием Церкви и папства. Современное национальное государство пришло на смену средневековому полицентризму, противопоставив ему свое суверенное единство и освободившись от папской опеки над светской политикой. Тем самым был преодолен дуализм духовной и светской власти, ставший причиной стольких конфликтов в Средние века.

Формирование новой политической системы прошло через два основных этапа:

1) этап абсолютных монархий, наиболее характерным образцом которых была монархия во Франции. Ее дух выразился в знаменитой фразе Людовика XIV: «Государство – это я»;

2) этап конституционных монархий, где «король царствует, но не управляет», и новых республик.

Современное национальное государство, в отличие от средневековых политических институтов, характеризуется централизацией политической власти и четким выделением своей территориальной сферы. Среди черт современного национального государства следует назвать:

1) единство и территориальную стабильность;

2) концентрацию суверенной политической власти в руках элиты, которая стоит над прочими группами;

3) формирование зависимых от политической элиты вооруженных сил;

4) создание единой бюрократии;

5) развитие централизованной судебной системы.

Историки отмечают, что данное государство возникает

в связи с капиталистическим развитием, которое требовало целостности политической системы как гарантии формирования национальных рынков, где был бы возможен обмен продукцией массового производства. Как отмечает Макс Вебер: «Национальным является такое государство… которое предоставляет капитализму возможность выжить».

В философии существуют две концепции закона как главного регулятора отношений в системе «гражданин-государство».

1. «Нельзя-концепция», выраженная английским философом Джоном Локком в XVII веке: «Разрешено все, что не запрещено законом».

2. «Можно-концепция», сформулированная французским философом Монтескье в XVIII веке: «Свобода есть право делать все, что разрешено законами». Подход Локка все больше укрепляется в мировой общественной жизни и юридической практике. Это прогрессивная тенденция. Социальный контроль может быть «разрешительным» лишь в условиях монополизма и диктатуры власти. Демократический контроль призван устанавливать только запреты, имеющие принципиальное значение, автоматически разрешая все за пределами этих запретов.

Социальные запреты представляют собой две группы «нельзя»:

1. Безусловные требования к индивиду:

• нельзя нарушать юридические законы;

• нельзя нарушать нормы нравственности;

• нельзя быть профессионально некомпетентным. Если гражданин выполняет эти «нельзя», то в рамках контроля к нему не может быть никаких претензий, и он совершенно свободен в своих устремлениях и действиях.

2. Безусловные требования к государству:

• нельзя нарушать естественные права человека, то есть права «от рождения» (гражданство, свобода слова, совести, жительства, выезда и въезда и т. п.);

• нельзя лишать человека права собственности и предпринимательства;

• нельзя преследовать человека за инакомыслие.

Государственные чиновники всех уровней возлагают

на себя двойную ответственность: во-первых, как граждане они должны быть образцом законопослушания, порядочности и профессионализма; во-вторых, как субъекты государственной власти они обязаны в меру своей компетенции стоять на страже запретов в отношении государства. Только то общество, в котором социальный контроль двунаправлен и уравновешен, реально содержит в себе перечисленные выше «нельзя» и механизм их выполнения, является правовым гражданским обществом, следовательно – динамичным и социально здоровым.

Философия морали

Философия морали – это область размышлений, предметом которой являются мораль, этика (как теория морали) и нравственность (как нормативная и описательная этика). Ее называют также критической этикой, или метаэтикой. Философия морали сосредоточивает свое внимание на определенной сфере человеческой действительности и человеческой жизни.

Мораль (нравственность, от лат. Moralis – нравственный, mores – нравы) – специфический тип регуляции отношений людей, направленный на их гуманизацию; совокупность принятых в том или ином социальном организме норм поведения, общения и взаимоотношений.

В человеческом обществе мораль выступает в качестве «неписанного закона», реализуя свою регулятивную функцию посредством обыденного сознания.

Мораль существует на двух уровнях – общечеловеческом и личностном. Поэтому она является одним из способов разрешения противоречий между всеобщим и индивидуальным. Она не имеет рецептурного характера. Мораль – постоянное нормотворчество людей, жизненный процесс, в котором основная фигура – сам индивид, человек, творец своего бытия. Руководствуясь общечеловеческими нравственными требованиями в качестве идеально-должного, человек самостоятельно делает выбор своего поведения, намечает цель и средства ее достижения, исходя из реальных возможностей и конкретной ситуации.

Основными социальными функциями морали являются: регулятивная, ценностно-ориентационная и социализирующая. Мораль предлагает образцы должного, разумного, общечеловеческого. Чем личность нравственно более воспитанна, тем более добровольно она соблюдает моральные предписания общества и семьи.

Структура морали включает в себя нравственные взгляды, смысло-жизненные ориентации и идеалы, нравственные чувства, традиции, нормы, принципы, заповеди, мотивы, цели, отношения, поступки, оценки, категории добра, совести, чести, справедливости, счастья и т. д. Сюда же относятся нравственные качества личности, феномены милосердия, благотворительности, добродетели. Каждый из перечисленных элементов имеет парную категорию: добро – зло, честь – бесчестие и т. д.

Информационные процессы в современном обществе

В современном мире все более актуальным становится лозунг: «Кто владеет информацией, тот владеет миром».

Положение человека в системе информационных потоков становится все более сложным и менее предсказуемым. В индивидуальном плане происходит переход от «классической культуры» к так называемой мозаичной культуре. Классическая система образования, фундамент которой сложился в XVI–XVIII веках, давала относительно стройную систему знаний о мире. Человек усваивал их по принципу ступеней: отталкиваясь от ядра фундаментальных понятий, он овладевал другими понятиями, спускаясь к ним с помощью логических связей.

Современный человек большую часть знаний получает из ежедневно обрушивающегося на него обильного и беспорядочного потока случайных сведений из газет, журналов, радио, телевидения, компьютерных сетей и т. п. Оснащение его ума происходит сейчас не столько через систему образования, сколько через средства массовой коммуникации. Знания современного человека складываются из разрозненных обрывков, связанных друг с другом не логикой, а простыми, чисто случайными отношениями близости по времени усвоения, по созвучию или ассоциации идей. Эти обрывки не образуют структуры, но они обладают силой сцепления, которая не хуже старых логических связей придает знаниям определенную плотность и компактность. Культуру, основывающуюся именно на таких знаниях, можно назвать «мозаичной».

Информационный взрыв привел к тому, что традиционные учебные заведения уже не могут служить основными носителями всех (и новейших) знаний. Возникла угроза существенного обесценивания индивидуальных знаний, приобретенных путем книжного образования. Системы массовой коммуникации превратились в серьезного конкурента существующим системам образования. Настолько серьезного, что последним необходимо подумать о кардинальном реформировании, если они намерены и в дальнейшем оставаться главным посредником между индивидом и культурой.

Понятие прогресса в обществе

Долгое время западное общество находилось на индустриальной стадии развития, где господствовала линейно-поступательная концепция общественного прогресса. Ее смысл заключался в том, что применение все более совершенных техники и технологий должно приводить к устойчивому росту производительности труда, вещественных и иных благ, которые в своей совокупности составляют общественное богатство, предназначенное для удовлетворения растущих потребностей людей.

С переходом на постиндустриальную стадию западное общество классического капитализма претерпевает значительные изменения. Разрыв в уровнях развития между западным миром и остальными странами постоянно растет. Но при этом многие ученые отмечают, что все более заметная часть населения Запада начинает руководствоваться неэкономическими мотивами в выборе специальности, конкретных занятий, образа жизни в целом. Причины массового появления «постэкономического» человека коренятся в достигнутом высоком уровне жизни и потребления. Государство всеобщего благоденствия стало повседневной реальностью для большей части населения западных стран. Но Запад неизменно стремится к постоянному повышению материального благосостояния, уровня социального благополучия для себя и только для себя.

Сегодня мировая общественная мысль приходит к убеждению, что понимание общественного прогресса должно включать в себя в качестве безусловно высшей его цели приоритет идеи выживания человечества. Неизменная же нацеленность западного общества на повышение материального благополучия делает глобальную катастрофу все более вероятной, за что Запад постоянно подвергается растущей критике в мире. Это же обстоятельство постоянно вызывает и на самом Западе кризисные явления в сфере духа, порождает критическую литературу.

Сам факт наличия в обществе постоянного стремления к критическому осмыслению основ существующего строя, к созданию более совершенных общественных отношений выступает одной из его постоянных и важнейших движущих сил по пути собственного прогресса.

Исторические формы отношений человека и природы

В античной философии природа воспринималась как полнота бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной, упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). Считалось, что по своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства.

В средневековой христианизированной философии получает развитие концепция, согласно которой ущербность природы является результатом грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой ставился Бог. Считалось, что человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Однако в соответствии со средневековыми представлениями человек находится в абсолютном подчинении природным ритмам, и поэтому свои намерения по возвышению над природой он может осуществлять только по отношению к собственному телу.

Возрождение выступает против средневекового резкого противопоставления Бога и природы. Возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал природой.

В Новое время природа становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе.

В XX столетии в связи срезкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы. Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом – целостной системой человеческого общежития – и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации.

Проблема «человек-природа» в условиях НТР

Общественная производственная деятельность включает в себя как умственный, так и физический труд. Главное содержание трудовой деятельности образуют умственные процессы. Физическое начало все больше передается технике. Техника – это искусственно созданные материальные средства целесообразной деятельности человека.

В ней главное место занимают орудия труда как мера развития рабочей силы, средство разделения труда и способ соединения природных сил с человеком, форма овладения природными силами и канал ввода их в общественную жизнь.

В своем историческом развитии ручные орудия труда, инструменты воздействия человека на природный материал постепенно усложнялись, приспосабливались к руке, к тягловой силе животных и силам природы.

В контексте индустриального общества техника получает новый социальный смысл. Она становится не просто проводником воздействия человека на природный материал, а средством подчинения природных сил. Цели человека получают адекватные им средства достижения, что объективно усиливает социально-эгоистические мотивы человека до угрожающих природе размеров.

Отбирая естественные производительные силы и превращая их в технологию общественного производства, человек наделяет их смыслом, социальным значением.

В современную эпоху наращивание научно-технического потенциала грозит превратиться в самоцель. И тогда исчезает благо человека как критерий отбора естественных производительных сил и превращения их в технологию.

В условиях превращения научно-технического потенциала в самоцель техника утрачивает свое историческое предназначение служить человеку. Рассчитать все последствия технического прогресса невозможно.

Социально-практическое бытие делает технику не только помощником человека, но и грозным противником. Упустит ли общество из своих рук право давать смысл технике, держать ее на положении служанки или же она станет господином мира, – такова историческая дилемма современного бытия.

Общество и природа: на пороге катастрофы

Каждое общество преобразует природную среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь, передает ее в наследство будущим поколениям. Воздействие общества на природу обусловливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, характером общественных отношений.

Диалектика взаимодействия общества и природы такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная – усиливается. Познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя природу, человек увеличивает свою власть над ней.

По подсчетам ученых, Земля способна прокормить 60 миллиардов человек (сегодняшнее население Земли – около 6 миллиардов), после чего людям на Земле станет тесно.

При сохранении современных (особенно афроазиатских) темпов прироста населения (удвоение в течение 50 лет) «критический» порог может быть достигнут уже к 2150–2200 году.

Чтобы избежать этого, человечество должно решить две проблемы:

• снизить темпы роста населения в Азии и Африке (в странах Запада наблюдается отрицательная динамика, они нуждаются в росте населения), осуществлять там государственную политику контроля за рождаемостью, поощрения малодетных семей;

• искать новые способы увеличения возможности Земли прокормить и обеспечить человечество, увеличить «порог перенаселенности» (от 60 до 100 миллиардов и дальше).

В целом проблема взаимоотношений человека, природы и общества приобретает глобальный характер.

Для предотвращения техногенной катастрофы человечество обязано:

• прекратить или уменьшить опасное антропогенное влияние на природу;

• заняться решением экологических проблем;

• уделять внимание социальной экологии – не превращать человека в заложника информационно-техногенного общества;

• изыскивать новые средства, ресурсы для своего существования, не связанные с беспощадной эксплуатацией ресурсов Земли;

• решать проблему народонаселения.

Список использованной литературы

Адо П. Что такое античная философия. – М., 1999.

Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник – М., 1998.

Введение в философию / Под ред. акад. Ф. С. Файзуллина. – Уфа, 1996.

Григорьева Т. П. Дао и логос (Встреча культур). – М., 1992.

Двадцать лекций по философии / Под ред. Н. Я. Лойфмана. – Екатеринбург, 2001.

Емельянов Б. В., Лазарева Н. М. Проблема человека в философии: история и основные понятия. – Екатеринбург, 1994.

Звиревич В. Т. Философия древнего мира и средних веков. – М., 2002.

Канке В. А. Философия. – М., 2003.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991.

Радугин А. А. Философия. – М., 1999.

Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск, 1994.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – СПб.: Пертополис, 1994.

Современная философия: Словарь и хрестоматия. – Ростов н/Д, 1995.

Соколов В. В. Европейская философия XV–XVII веков: Учеб. пособ. – М., 1984.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992.

Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – М., 2007.

Философия: Учебное пособие / Под ред. Н. П. Маховой. – Омск, 2008.

Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев. – М., 1983.

Хапчаев И. А. Основы философии. – Пятигорск, 1997.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.