Текст книги "От Савла к Павлу. Обретение Бога и любви. Воспоминания"

Простота, добрые правила и привычки

Простота ничего не имеет общего с глупостью или ограниченностью. Христианам надо быть или простыми мудрецами, или мудрыми простецами. Простота – это безыскусственность, искренность, отсутствие лицемерия в отношении с ближними. «Я упражняюсь в приобретении простоты сердечной, от которой зависит спасение», – говорил святой Григорий Богослов.

Простой человек всегда приятный – «легкий» для окружающих человек, которого легко понимать. Он говорит бесхитростно, правдиво и не требует напряжения ума у собеседника, чтобы угадывать, что еще невысказанное скрывается за его словами. Между тем, как обычно с мирскими людьми, мы всегда невольно с большой нагрузкой работаем умом, чтобы подсознательно угадать, что имеет человек в уме и на сердце по отношению к нам и к сказанному в дополнение к тем словам и чувствам, которые он высказал и выказал.

Как говорит старец Парфений Киевский: «В простых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутренняя должна изливаться и на все внешнее наше, – простота во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением сочиняешь наружность свою, благодать отступит от тебя».

Простота – неотъемлемая часть детского характера. А Господь сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3) и «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10:16). <…>

О значении простоты, искренности и простодушия так пишет пастырь отец Иоанн С.: «…Того, кто непрямосердечен с людьми, Господь неудобно принимает в молитве, давая ему почувствовать, что он неискренен в отношении к людям, а потому не может быть совершенно искренен и в отношении к Богу, без душевного злострадания».

Простота сердца обычно связана и с отсутствием осуждения ближнего. А соединение этих двух добродетелей с нищетой духа уже ведет ко спасению. Преподобный Серафим Саровский так говорил про монаха Павла, жившего рядом с его кельей: «Брат Павел за простоту своего сердца без труда войдет в Царство Божие: он сам никогда никого не судит и не завидует никому, а только знает собственные грехи и свое ничтожество».

При отсутствии простоты часто проявляется подозрительность, не имеющая для себя серьезного основания. Она тем более греховна, что здесь ложь сочетается с недоброжелательностью – с грехом против любви. Мы строим в нашем воображении разные предположения, приписывая близким злые чувства и намерения, и черним их поэтому в своей душе. А по правде – у нас самих душа бывает в это время черна от вражды к ближнему. Как осуждение, так и подозрительность являются грехом и пороком.

О подозрительности много раз предупреждал своих духовных детей Московский митрополит Филарет, который писал: «Лучше избыток доверия, нежели избыток подозрения. Ибо лишнее доверие – моя ошибка, а лишнее подозрение – обида ближнему». <…>

У аввы Дорофея есть золотое правило: считать во всем виноватым только самого себя и поэтому не осуждать другого, не прекословить, не спорить и даже не оправдываться перед ближним. Старец Амвросий Оптинский писал: «Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение». <…>

Вот как характеризует значение правила всегда винить только себя рассказ из жизни древних египетских иноков.

Один инок был в обиде на другого. Последний, узнав об этом, пошел помириться с первым, но тот не открыл ему дверей. Второй пошел к одному старцу за советом. Старец отвечал ему: «Посмотри, нет ли причин в сердце твоем? Не признаешь ли себя правым? Не имеешь ли намерения обвинить брата своего, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся сердца его, и он не отворил тебе дверей. Но то, что скажу тебе, – верно: хотя бы он и был виноват перед тобою, положи в сердце твоем, что ты виноват перед ним, и оправдай брата твоего. Тогда Бог вложит в сердце его желание помириться с тобой». Брат поступил, как научил его старец, и когда вновь постучался в дверь к брату, тот сразу открыл ему, обнял его от души – и между ними водворился мир.

В житейских делах надо выработать в себе такую привычку: ближнего предпочитать всякому делу. Так, например, если мы заняты каким-либо делом и услышим просьбу ближнего помочь ему в чем-либо, то надо тотчас же прервать свое занятие и исполнить просьбу ближнего, чтобы успокоить его.

Хорошей привычкой является привычка во всем, в чем только можно, самим обслуживать себя. В этом случае отпадают наши требования и претензии к услугам ближних и мы не будем им в тягость. Одним из примеров этого являлся авва Агафон Египетский, который был всегда готов потрудиться для того, чтобы облегчить других. Так, когда надо было переправиться через реку, он первый хватался за весла. Когда какой-нибудь брат приходил к нему, он сам тотчас накрывал на стол, и если кто-нибудь выражал похвалу какому-нибудь предмету, находившемуся в его келье, он подносил гостю этот предмет, заставляя принять его, и всегда стремился отдать то, что у него было, когда он думал, что другие этого желают или в этом нуждаются.

Точно так же не следует обременять просьбой ближних без особой нужды: лучше потерпеть в чем-либо нужду, чем затруднять близких и быть в чем-либо им в тягость. Святые и подвижники в этих случаях рассуждали так: если что мне нужно (в мелких делах общежития – в отношении пищи, одежды и т. п.), то Господь Сам расположит сердце ближнего предоставить мне необходимое и без моей просьбы.

Один из старцев дал такой пример терпения по отношению к ближнему.

Его послушник по ошибке влил ему в пищу вместо меда испорченное, прогорклое масло. Старец съел пищу, не сказав ни слова.

– Что ты сделал со мной, отче? – воскликнул огорченный послушник, когда заметил свою ошибку.

– Поверь мне, чадо, – кротко ответил старец, – если бы Богу было угодно, то ты бы не ошибся и влил бы мне меда, а не испорченное масло. <…>

Однако простота в обхождении с людьми не исключает необходимости проявлять и здесь рассудительность.

Ведь Господь вместе с «простотой» требует от нас и «змеиной» (то есть наивысшей) мудрости (Мф. 10:16). И Сам Господь «не вверял Себя» людям – «потому что знал всех» (Ин. 2:24). <…>

Забудь о себе

Как говорилось уже выше, «забудьте о себе» было заветом отца Алексия М. своим духовным детям по отношению к ближним.

Вот рассказ о нашей повседневной действительности.

«Я жила тогда в одном из уездных городов. Однажды я и моя знакомая монахиня (тайного пострига) шли очень рано утром в храм, где мы предполагали причаститься Святых Таин – Тела и Крови Христовых.

На улицах в это время еще никого не было. Проходя около одного строящегося домика, я заметила, что стена его дымилась. По свежей пакле пробегал огонек.

– Пожар! – воскликнула я. – Дом загорится весь, а от него и соседние дома. Надо потушить начинающийся пожар!

– Если мы этим займемся, – сказала мне моя спутница, – то во что обратятся наши одежды? В грязи к Причастию не подойдешь! Да и к литургии опоздаем.

И она решительно пошла далее.

Я же стала бегать по соседним домам, стучать в окна, будить спавших еще жителей, крича: „Тушите пожар!“

Появились люди, принесли в ведрах воды, стали обдирать горевшую паклю и тушить загоревшиеся стены.

Помогая тушить пожар, я, конечно, перепачкалась сама и действительно в таком виде в этот день не посмела тогда идти к Причастию».

Этот рассказ нужно дополнить сообщением о том, что конец своей жизни тайная монахиня провела в великих и долгих (около 9 лет) страданиях.

«Торгующие»

Надлежало тебе отдать серебро мое торгующим.

(Мф. 25:27)

После группы людей, с которыми мы в жизни постоянно общаемся, второй очень важной для нас группой из встречающихся в жизни являются «торгующие». Это те, про которых сказал Господь в притче о талантах: «Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью» (Мф. 25:27).

Этих «торгующих» усердно искали в жизни святой Филарет Милостивый, святой Иоанн Милостивый – Патриарх Константинопольский, доктор Гааз и другие благодетели страждущего человечества. Это те, кто будет, по слову Христа, на Страшном суде свидетельствовать о нас, что когда они алкали, то мы дали им есть; жаждали – и мы напоили их, были странниками – и мы приняли их; были наги – и мы одели их; были больными или в темнице – и мы посетили их (см.: Мф. 25:35–40). Поэтому эта группа ближних очень важна для спасения христианина. <…>

Как говорил один пастырь: «Мы должны быть счастливы, когда бедные приходят к нам у нас просить. Если бы они не приходили, то нам пришлось бы их искать, а мы не всегда имеем для этого время». Недаром святой Филарет Милостивый называл их «господами моими», и в них он видел «Старшего Брата» (Мф. 25:40) – страждущего Христа. И нам надо помнить, что, давая милостыню бедному, мы даем ее как бы Самому Господу. <…>

Только нужно еще не забывать слова апостола Павла: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3).

Преподобный Исаак Сириянин пишет: «Коли даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, то есть (она) выше удовлетворения потребности тела» (Слово 89). Поэтому при делах милосердия необходимо соединять помощь с лаской и утешением. Отец Иоанн С. дает такой совет в этом отношении: «Сумейте утешением веры обратить ложе печали страдальца-христианина в ложе радости, сумейте сделать его из несчастнейшего, по его мнению, человека – человеком, счастливейшим в мире. Уверьте его, что, будучи „немного наказан“, он будет много облагодетельствован, потому что Бог испытал его и нашел его достойным Его (Прем. 3:5). Тогда вы будете друзьями человечества, ангелами-утешителями, органами Духа Утешителя».

При этом мы не должны страждущих разделять на достойных или не достойных помощи. Конечно, очень приятно было бы служить людям, обладающим ангельскими добродетелями; но мы на земле, где все – грешники, и не нам судить о достоинствах каждого. Есть мудрая русская поговорка: «Не сбывай с рук постылого: отберет Бог милого». Преподобный Исаак Сириянин пишет (Слово 56): «Не отделяй богатого от бедного и не старайся распознать достойного от недостойного; пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела… Господь разделял трапезу с мытарями и блудницами и не отлучал от Себя недостойных». <…>

Все ли просьбы ближнего надо исполнять? Или из общего правила – исполнения всяких просьб ближнего – могут встретиться и исключения? В ряде случаев не так просто бывает решить вопрос, что вызвало просьбу ближнего – его страсть и духовная слабость или действительная нужда. Далеко не у всех может иметься та рассудительность, которая помогла бы решить вопрос: как лучше помочь ближнему? В этом случае святые отцы рекомендуют лучше не отказывать никому на просьбу о материальной помощи, чем упустить случай помочь действительно нуждающемуся: кто дает, тому всегда будет духовная польза от его доброты.

Пастырь-ангел говорил Ерму: «Всем бедным давай в простоте, нимало не сомневаясь, кому даешь. Берущие дадут отчет Богу, почему и на что брали». Поэтому святые отцы говорят: «Подай милостыню, если даже просящий будет сидеть верхом на коне». <…>

Отказ в просьбе может иметь место лишь при действительной уверенности отказывающего, что он отказом принесет духовную пользу и отказ его продиктован не собственной скупостью, а лишь любовью к ближнему. Но здесь нужно много рассудительности. <…>

Возникает часто и другой вопрос: сколько давать нуждающимся? Отвечая на такой вопрос, апостол Павел пишет к коринфянам: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8:13). «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:6–7). Итак, апостол не предлагает нам давать через силу, с нуждой для себя, однако говорит, что за щедрость мы будем награждены более.

Надо помнить и еще один совет старцев и исполнять его, когда это будет возможно: давать более того, что у тебя просят.

Странники, посетители и гости

Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам.

(Евр. 13:2)

Не забывайте общительности.

(Евр. 13:16)

Среди дел «для души» христианину в течение дня часто поручается Господом оказать гостеприимство ближним, а также ищущим помощи, утешения в скорби или совета, то есть помочь чем-либо «меньшему» из Его братии (Мф. 25:40).

Несмотря на то, что жизнь ветхозаветных патриархов отдалена от нас несколькими тысячелетиями и протекала в совершенно иных социальных условиях, нам у них можно многому поучиться.

Вот родоначальник израильского народа Авраам – «друг Божий», как называет его апостол Иаков (Иак. 2:23). Одна из основных черт характера Авраама – гостеприимство. Священное Писание так описывает принятие им трех путников (ангелов), идущих в Содом. Когда Авраам увидел странников, то «побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли». Он просил их посетить его. После омовения ног странников он сам «побежал к стаду», чтобы выбрать лучшего теленка, а жене своей Сарре велел приготовить хлеб из «лучшей муки». Когда пища была готова, он сам «поставил перед ними масло, молоко и теленка приготовленного», а когда путники ели, «сам стоял подле них» (Быт. 18:2–8).

Как видно из описания, Авраам проявлял не только необычайное радушие, но и смирение. Приветствуя путников, он кланялся им «до земли», и, несмотря на наличие слуг, сам усердно хлопотал об угощении и сам лично прислуживал странникам. Следует указать, что обычай кланяться до земли посетителям был и у египетских пустынников. <…>

В числе христианских добродетелей гостеприимство занимает одно из первых мест как проявление любви. Мы часто считаем себя гостеприимными, любя радушно угощать своих родных и друзей. Но если наше гостеприимство простирается только на тех из близких к нам, которые в ответ нам платят таким же радушием, то не много духовной пользы будет нам от нашего гостеприимства. <…> При всяком госте нам надо всегда помнить, что гость есть посланец от Господа. Поэтому всякого гостя надо принять и послужить ему в чем возможно. Для этого надо отложить все свои дела и занятия: египетские старцы откладывали ради посетителей даже свои молитвы. Гостя надо не только накормить, если он голоден, но и согреть своей любовью, успокоить, утешить, печального развеселить или просто дать ему отдохнуть от трудов.

При посещении нас некоторыми из знакомых нам может казаться, что мы с ними попусту теряем время, что разговоры с ними скучны и не дают пользы ни им, ни нам. Возникает желание – как бы отделаться от них, чтобы не выслушивать их длинные рассказы. Но вот что пишет пастырь отец Иоанн С.: «Когда приходит к тебе ближний, имей к нему всегда великое уважение, ибо в нем – Господь, Который через него часто выражает волю Свою. Всякого приходящего к тебе человека, особенно с духовной целью, принимай с ласковым и веселым видом, хотя бы то был нищий или нищая, и внутренне смиряйся перед всяким, считая себя ниже его, ибо ты от Самого Христа поставлен быть слугою всех и все суть члены Его, хотя, подобно тебе, и носят на себе язвы прегрешений».

Добродетели гостеприимства и общительности особенно нужны для людей состоятельных и имеющих много свободного времени, и еще более – для богатых духовно, могущих утешать скорбящих, вразумлять заблуждающихся и давать мудрые советы неразумным. Апостол Павел так пишет своему ученику Тимофею о богатых: «Богатых… увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (l Тим. 6:17–18).

«Не бегайте упорно людей: между ними есть люди Божии», – говорил своим духовным детям Московский митрополит Филарет.

Одна из духовных дочерей старца отца Алексия М. жаловалась ему на частых посетителей и что ей приходится выслушивать такие рассказы, как у посетительницы «какие-то там стулья пропали» и т. п. Она просила разрешения «как-нибудь от этого отделаться». Отец Алексий покачал головой и сказал: «Нет, надо их выслушивать: ведь они несчастные. Не все же нам слушать интересное. Приходится заставлять себя слушать, приходится понуждать себя входить в их интересы. Надо стараться чувствовать, как они чувствуют, думать, как они думают, и таким образом их состояние станет ясным для нас. Начнешь их жалеть, а жалея – любить. Нужно над этим работать. Сначала надо понуждать себя, так как трудно будет, потом, как только сможете их пожалеть, легче будет и так уж скучно с ними не будет.

Что бы вам люди ни говорили, непременно заставляйте себя выслушивать их до конца. Старайтесь вникать в их горе, в их жизненные неприятности. В это время совершенно забывайте себя, а помните только того, кто перед вами, живо представляя себе его положение и как бы вы себя чувствовали на его месте. Старайтесь внимательно относиться к людям. Привыкнуть к этому нетрудно. Помните – надо забывать себя, забыть все в себе и жить жизнью всех и каждого. И кто бы к вам ни пришел, переживайте с ним все, что он пережил. Входите в его душу, а себя забудьте, совершенно забудьте себя». <…>

Однако и при гостеприимстве надо иметь рассудительность. Преподобные старцы Варсонофий и Иоанн давали по этому поводу такой совет: «Ходи в премудрости, принимай всех, не подавая никому соблазна, но… храни себя от приходящих с целью насыщения чрева и для покоя своего тела, мирские ли то будут, или братья, или отцы. Когда случится прийти им, то не слишком угождай им и не слишком отвергай, когда же то будет человек, приходящий собственно с этой целью, то устранись от него».

Те же святые давали и такой совет в отношении странноприимства: «Премудрый написал: „Не всякого человека вводи в дом твой“ (Сир. 11:29). Итак, когда приходит к тебе странник, помолись прежде Богу и потом расспроси, откуда он и куда идет. Если откроется, что тебе следует принять его, то прими и, покормив, отпусти, не подавая ему ничего, потому что если захочешь оказывать странноприимство выше своей меры, то не в силах будешь более продолжать оное». <…>

Если исключить то время в течение суток, которое отнимают у христианина работа, сон и все житейские дела, то у большинства людей остается уже мало часов (а может быть, и минут), которые христианин может посвятить Богу – молитве и духовному чтению. А это время часто теряется с теми нашими знакомыми, которые приходят к нам в гости с целью развлечься и «убить время». Благо, если они могли бы напитать духовной беседой или сами нуждались бы в духовной пище, утешении или совете; тогда эти часы, проведенные с ними, служили бы для вечности. Но как часто они приходят для того только, чтобы посплетничать, поупражняться в осуждении, пересудах и т. и. Все это если не явный грех, как осуждение, то во всяком случае – суета и потеря времени в отношении накопления духовного «капитала» для вечности, в отношении «стяжания Духа Святого Божия». <…> Всегда с гостями надо уметь направлять их мысль в сторону уж если не религиозных, то возвышенных, облагораживающих идей, отучая их от сплетен, осуждений, праздных пересудов. Схимонахиня Ардалиона (из Усть-Медведицкого монастыря) боролась с праздными посетителями тем, что просила их прочитать ей какой-либо из акафистов. Это прекратило приход к ней любителей поболтать. <…>

Здесь уместно вспомнить один из эпизодов из жизни праведника отца Иоанна С. Мимо его домика проходили двое молодых людей, кронштадтских жителей.

– Зайдем к отцу Иоанну, – предложил один из них. – Хорошо, но о чем мы будем с ним говорить?

– Ну, о чем-нибудь поболтаем.

Молодые люди звонят; отпирает прислуга и впускает обоих.

– Попросите выйти к нам батюшку.

Прислуга уходит и возвращается со словами:

– Батюшка просит вас подождать.

Молодые люди сидят и ждут его выхода.

Проходит 10, 20, 30, 50 минут. Молодые люди начинают терять терпение. Через час выходит прислуга и говорит им:

– Батюшка уехал в церковь служить всенощную. А вот это он просил вам передать, чтобы вы поболтали. – И она протягивает им стакан с водой и в нем ложечку для болтания. Переглянулись молодые люди и молча пошли к двери…