Текст книги "Книга о смерти и перерождении. Как обрести бесстрашие и свободу с помощью мудрости Будды"
![](/books_files/covers/thumbs_240/kniga-o-smerti-i-pererozhdenii-kak-obresti-besstrashie-i-svobodu-s-pomoschyu-mudrosti-buddy-256358.jpg)
Автор книги: Оле Нидал
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Поиск непреходящего счастья
Чтобы добиться устойчивых изменений в своем поведении, необходимо еще на подходе распознавать причины обычных действий и сознательно оставлять больше пространства между переживающим и переживаемым. При каждом беспокоящем воздействии мы стараемся увеличить дистанцию между раздражителем и реакцией, понимая, что именно сейчас создаем свое будущее. Так мы усваиваем, что, встречая трудных людей, лучше сунуть в рот дюжину пластинок жевательной резинки, чем отвечать обидчикам ранящим словом, и лучше сесть на свои ладони, чем отправить собрата-человека в больницу. Понимая, что неприятные субъекты всегда в ловушке своих мешающих эмоций и свободы выбора у них немного, легко увидеть в них пациентов и развить сочувствие к ним.
Умный человек понимает взаимосвязь причины и следствия, так же как и переменчивость всех вещей, и потому при любой возможности старается совершать добрые дела – даже мельчайшие – с ясным видением и сочувствием, а также избегать всего, приносящего вред. На самом деле крошечные прямые причины очень часто дают значительные результаты.
В общих словах, для буддиста суть всякого развития состоит в удалении мешающих чувств и жестких идей. Природа Будды присуща нам изначально! Как ступени при восхождении на башню, полезные действия для блага всех поднимают нас все выше и дают все больше обзора. Когда помехи и неприятные впечатления понемногу начинают отступать, постепенно проявляются необъятность и ясность ума. Осмысленные мышление, речь и поведение приводят к тому, что наша реакция на контакты с окружающим миром и собственным сознанием-хранилищем становится радостной и гармоничной. И наконец, хотя это немаловажно: хорошие привычки просто приятны.
Чтобы видеть ум, успокаивать и удерживать его (создавая таким образом основу для точной и мощной работы с ним), в некоторых буддийских традициях применяют глубоко и эффективно воздействующие графические образы, а в других предпочитают работать без форм. Наиболее известна практика счета вдохов и выдохов, во время которой иногда рекомендуется концентрироваться на движении воздуха у кончика носа. Задача здесь – шаг за шагом учиться направлять ум к самому себе, но не позволять ему затуманиваться, а, напротив, дать проявиться врожденному качеству, которое в буддизме называется ясностью. Нечто похожее происходит с мутной водой: если ее оставить на время в покое, грязь осядет, и вода станет прозрачной. Обычно такой подход создает дистанцию по отношению к нашим собственным эмоциям, которая все чаще позволяет выбирать сразу несколько ролей в комедиях жизни и избегать ее трагедий. Не попасть в ловушку сиюминутных переживаний нам помогает возрастающее внутреннее осознавание, которое медленно, но верно дает свободу действовать мудро для блага всех. Две упомянутые выше стадии – успокоения ума и проникающего видения (называемые шинэ и лхагтонг по-тибетски, или шаматха и випашъяна на санскрите) – можно найти во всех буддийских медитациях. В Алмазном пути вместо бесформенного дыхания используют формы Будд. Сначала их детально представляют в уме (фаза построения, тиб. къерим), затем повторяют соответствующие мантры и в конце сливаются с этими формами воедино (фаза слияния; тиб. дзогрим). Какими бы разными и многоплановыми ни казались эти методы на первый взгляд, суть остается неизменной: практикующий всегда настраивается на желаемую цель – состояние ума или Будду – и затем достигает ее. Примером более общеупотребимой практики успокоения ума и создания дистанции к эмоциям, не требующей инструкций, является медитация на дыхание13.
Спокойствие ума и сила, генерируемые благодаря медитативному погружению, не только помогают легче переносить неизбежные трудности жизни, такие как болезнь, страдание и потери. Они же являются источником невозмутимости и бесстрашия, столь необходимых в последние минуты жизни. Поскольку большинство из нас лишь в малой степени осознают свою ситуацию и состояние ума и уж тем более не в силах на них влиять – особенно во время умирания, – люди легко могут быть обескуражены постоянно меняющимися эмоциями. Если за годы практики мы развили привычку наблюдать за умом и все больше контролировать его, это очень пригодится на смертном ложе. Утомленный метаниями ум найдет поддержку в знакомых и отработанных методах, и ему будет проще оставаться собранным.
Прибежище
Как развить такое доверие к уму, чтобы и в жизни, и в смерти каждое переживание обогащало нас и наполнялось смыслом?
Мы начинаем с глубинного сосредоточения на трех ценностях, которые действительно надежны. Все буддисты, чтобы вступить на путь развития, открываются так называемому Прибежищу, включающему в себя эти аспекты.
Будда (тиб. Сангъе), воплощающий совершенное постижение природы ума на всех уровнях и своим примером доказывающий, что человек может достичь Просветления, в результате чего переживаются и проявляются бесстрашная мудрость, самовозникающая радость и активная любовь.
Природа Будды неотъемлемо присуща каждому, даже если кто-то этого не осознает.
Учение, или путь к Просветлению (санскр. дхарма, тиб. чё), состоящий из 84 000 поучений Будды. Они дают нам возможность достичь окончательной цели с желаемой скоростью и благодаря просветленному взгляду помогают в любой ситуации.
Друзья на пути (санскр. сангха, тиб. гендюн). Это знаменитые, а также многие незаметные Бодхисаттвы, с чьей помощью мы можем развиваться.
Их называют «Тремя драгоценностями», или «Редкими и Драгоценными» (санскр. три ратна, тиб. кёнчог сум).
Тем, кто стремится к Просветлению, окончательному переживанию природы ума, нужно полностью использовать все уровни сознания для своего развития. В дополнение к Трем драгоценностям, на Алмазном пути ученик получает дар Трех корней (санскр. тримула, тиб. ца сум). В них – источник огромного роста и прекрасные инструменты быстрого и мощного развития Состояния высшей радости.
Первый и самый важный корень – это учитель (санскр. гуру, тиб. лама), который воплощает линию преемственности и следит за меняющимися настроениями и наваждениями учеников. Благодаря честности и опыту учитель доносит благословение Будд во всей чистоте и ясности. Силой своего энергополя и с поддержкой линии преемственности лама передает благословение – хорошее, теплое чувство доверия к идее о том, что жизнь имеет смысл и можно сделать ее чем-то важным для многих.
От учителя мы получаем Прибежище во втором корне – в особых формах Будд (санскр. дэва, тиб. йидам). Это притягательные, мощные фигуры из света и энергии, часто в союзе. Им тибетский буддизм во многом обязан своей всемирной известностью. Своим видом Йидамы связывают ум практикующего с его просветленной природой, а слияние с этими Буддами дает особые способности.
Наконец, третий корень – это чрезвычайно мощные Защитники (санскр. дхармапала, тиб. чёкьонг или гёнпо). На изображениях их грозные формы окружены пламенем и вооружены, из-за чего Защитников нередко считают враждебными. Но это не так. На самом деле они охраняют и учение, и учеников, а также пробуждают огромную активность14. Во лбу у каждого защитника – глаз мудрости.
Поскольку разные виды Будд выражают просветленный уровень обычных состояний сознания, все эти формы – дающие покой, обогащающие, очаровывающие или мощно защищающие – оказывают огромную помощь и служат прекрасным зеркалом для нашего ума.
Три драгоценности и Три корня воплощают Просветление, неотъемлемо присущее каждому существу. Они показывают цель, путь, друзей на пути, неся благословение, вдохновение и защиту. Кроме того, они отражают нашу вневременную природу. Ощущение чего-то знакомого, переживаемое многими при встрече с ними, возникает потому, что эти качества есть и у нас – с безначальных времен.
Прибежище не только полезно для нашего каждодневного развития, оно может очень хорошо помочь в неожиданных или драматичных ситуациях. В такие моменты достаточно вспомнить своего Ламу или Будду, поскольку они содержат все силовое поле Прибежища. Мысль о Ламе в тревожные минуты жизни придает внутреннюю уверенность, и то благословение, которое возможно при нашей карме, становится сильнее. К тому же, и это наиболее важно, в момент смерти не найти лучшей опоры, чем духовный друг или учитель, которому мы доверяем.
Прибежище на Алмазном пути
![](i_015.png)
Направления и методы Алмазного пути
Для всех ветвей буддизма общим является Прибежище в Трех драгоценностях, закон причины и следствия и Четыре благородные истины. Конечной целью базового, Малого пути является растворение привязанности к эго, то есть Освобождение, благодаря которому наконец-то прекращается круговорот реинкарнаций, всегда содержащих страдание рождения, старости, болезни и смерти. Однако еще более глубокую перспективу открывает сочетание Прибежища с обещанием Бодхисаттвы, где заложено всеохватывающее желание развиваться для блага всех существ и перерождаться, пока мы можем быть полезны другим. В Великом пути упор делается на накоплении сочувствия и мудрости посредством Шести освобождающих действий (см. главу «Забота об умирающем»). Целью здесь становится Просветление для блага всех существ. Если же человек может сменить свои обусловленные и непостоянные ценности на окончательные и вневременные – а также ощутить вдохновение от форм из света и энергии и переживать мир чистым и подобным сну, – тогда ему подходят методы Алмазного пути.
В зависимости от личного подхода, здесь можно использовать практики с формами и без форм, относящиеся к трем направления: Пути доверия, Пути методов и Пути проникающего видения.
Три направления Алмазного пути
![](i_016.png)
Эти три направления обладают средствами, применимыми в процессе умирания и после смерти, и эти практики будут многократно упоминаться в качестве примеров в последующих главах. Еще одной ключевой темой является медитация. С правильной мотивацией она ведет к хорошему поведению; человек становится более расслабленным, ощущает избыток сил, которые может направить и для своего блага, и для блага других, и обретает способность лучше понимать окружающих. Это оставляет благоприятные впечатления в его уме. Так, у практикующего появляется больше открытости и радости, он видит, как чувства и желания появляются и исчезают, и поэтому со временем все меньше нуждается в чем-то извне.
Путь вдохновения
Самый быстрый доступ к Просветлению дарит нам близкая связь с учителем. Благодаря ей созревают многие качества ума и развивается «вдохновенное сопереживание». Способность испытывать очарование и глубокое доверие к учителю, как выражению собственных врожденных возможностей, является очень действенным средством, растворяющим ограничения и привычки. Этот метод называется гуру-йога на санскрите или лами налджор по-тибетски. Он всегда составлял особую силу линии преемственности Кагью и по сей день остается главным стержнем центров Алмазного пути, возникших на Западе после 1971 года. Медитации на передачу просветленного опыта и на своего учителя в форме одного из Кармап выявляют врожденный потенциал учеников успешнее, чем любая другая практика.
Преданность, однако, обязана сочетаться с человеческой зрелостью, и Ламу следует рассматривать как зеркало наших собственных качеств. Доверие к учителю не должно вести к зависимости, потере чувства юмора или бездумной имитации. Насколько вреден такой подход, видно по скандалам, возникающим иногда в разных монастырях и сектах. Наоборот, учитель должен искусно открывать ученикам покоренное им самим бесстрашное пространство между рождением и смертью и таким образом вести людей к независимости. В любых переживаниях, которые всегда отражают свободу этого пространства, мы находим совершенные качества, изначально присущие уму каждого. Многие йогины, включая великого Шестнадцатого Карману и знаменитого Дилго Кхьенце Ринпоче, превозносили Гуру-йогу как отдельный и высокоэффективный путь. Если практикующий выбирает этот путь единения, в конце жизни он сливается с осознающим пространством учителя и на выдохе просто оставляет тело.
Путь проникающего видения
Путь проникающего видения был принесен в Тибет Марпой около 1050 года. Он получил эти знания в дар от своего второго по важности учителя, Майтрипы, о котором до недавнего времени известно было немного. На этом пути используются как концептуальные объяснения, так и всесторонние методы, например осознанное дыхание, позволяющее удерживать ум на одном месте и успокаивать его. Например, когда коренной лама Марпы – Наропа – продвигался по пути постижения Учения, его бурные переживания рушили все мыслимые концепции, пока не возникло прямое проникновение в суть, а единство воспринимающего, воспринимаемого и восприятия не стало вневременным. Некоторые ламы предлагают ученикам до или сразу после Прибежища без вспомогательных средств выполнять медитации, в которых человек «просто» смотрит на ум. Но мне такая практика кажется спорной. Хотя цель медитации легко описать, путь без форм, наряду с целенаправленным накоплением хороших впечатлений, требует развернутых поучений о поведении ума, а также надлежащей поддержки учителя и буддийской группы. И, главное, ум должен оставаться в покое, лишь пока сохраняет полное осознавание. Иначе вместо сияния искрящегося алмаза можно скатиться к навязчивому оцениванию мыслей или отупелой умственной заторможенности. По этой причине в Тибете подобные поучения можно было получить только после тщательной подготовки. На самом деле настоящее успокоение и удержание ума без каких-либо вспомогательных средств гораздо сложнее, чем заучивание аршинных мантр и атрибутов тысячеруких Будд.
Особенным преимуществом пути Майтрипы является его широкая применимость. При достаточной поддержке и дружественном взаимообмене с окружающим миром эти практики можно без труда встроить в повседневную жизнь, даже обладая умеренной преданностью и не уходя в отшельничество.
Путь методов
Девятьсот пятьдесят лет назад герой Марпа, пройдя через Гималайские горы, принес из Индии в Тибет и Путь методов. Сегодня весь мир знает различные формы Будд, используемые как инструменты медитации. Как бы по-разному они ни выглядели, они раскрывают – после пояснений и передачи от опытного учителя – бесчисленные способности и качества ума в их чистой форме. Марпа получил эти поучения от своего главного учителя, йогина Наропы, чья история жизни по сей день впечатляет людей. Этот путь, называемый также «Шесть доктрин (или йог) Наропы», с помощью представляемых образов и осознанного глубокого дыхания открывает внутренние каналы и колеса энергии.
Подобные методы можно применять только по окончании основополагающих упражнений и спустя годы медитации на формы Будд15. Многие из Шести йог Наропы почти невозможно использовать в гуще нынешней жизни, и их передача не сохранилась бы без отважных женщин и мужчин, проводивших в ретритах месяцы и даже годы – что было осуществимо при тибетском экономическом строе.
В принципе, любые тайные методы – как своей, так и других школ – не следует практиковать без разрешения, инструкций и защищенной среды. Неудачные попытки сделать это могут привести к уязвленной гордости и усложнить доступ ко всем остальным передачам в будущих жизнях.
Единственное исключение, применимое в современных условиях (при наличии учителя с полной передачей), составляет пхова – последняя из Шести йог Наропы. Это наиболее эффективный способ приготовиться к смерти, и опыт показывает, что его можно освоить за несколько дней без долгих лет подготовки.
В Махаяне ум стабилизируют, делая сильные хорошие пожелания для всех существ или покоясь в понимании, а еще лучше – в переживании взаимной обусловленности явлений и их пустотности в смысле отсутствия собственной природы. Посредством фазы построения в практиках Алмазного пути и с поддержкой передачи силы или медитации с учителем, расслабленное, но в то же время внимательное и ясное состояние возникает благодаря открытости и доверию. Концентрируясь на сияющих энергоформах Будд, которые отражают наши врожденные способности, ум воспринимает эти качества на просветленном уровне. Он ощущает их как реальные и часто потрясающие, ведь опыт осознавания самого ума затмевает любые впечатления, которые в нем появляются и исчезают.
Медитация, используемая в процессе умирания, гарантирует, что мы не будем сметены нашим взбудораженным умом. Практикуя, мы все чаще владеем ситуацией, – даже в самый, пожалуй, захватывающий момент нашей жизни, и этот фундамент позволяет нам открыться позитивному воздействию и использовать все средства, чтобы пройти через смерть наилучшим образом. Поэтому привычку работать с умом стоит формировать как можно раньше – для чего необходимо упражняться и овладевать соответствующими методами. Это дает человеку необходимую поддержку в течение всего процесса умирания, помогает лучше переносить боль, удаляет страхи и привязанности.
В фазе растворения форм воспринимающий все больше переживает внутреннее озарение сочувствия и мудрости – а в Гуру-йоге, более того, ощущение радости и благодарности от слияния с просветленным учителем – и пробуждает в себе глубокое осознавание вневременного, всеохватного и всепронизывающего пространства. Это прямое и абсолютно безграничное проникающее видение называется на санскрите випашъяна, а по-тибетски лхагтонг. Достигшие результата этой глубинной практики во время смерти смотрят в Ясный свет и чувствуют себя как дома (см. главу «Решающий момент»).
![](i_017.jpg)
Подготовка к смерти
![](i_018.jpg)
Каждый день и повсюду мы сталкиваемся с непостоянством всего составного. То, что было живо еще мгновение назад, сейчас, вероятно, уже умерло, а то, что возникает сегодня, может исчезнуть уже завтра. И как бы мы ни рассчитывали, что погибшие клетки организма будут возобновляться еще долго, каждый из нас непрерывно понемногу умирает. Потеря любимых, родителей, братьев, сестер, близких друзей или собственного здоровья, так же как значительные изменения, происходящие в мире из-за природных катастроф или экономических потрясений, – все указывает на непостоянство. У жизни наверняка есть финал, но интеллект не хочет ничего знать об этом и надеется на ее вечное продолжение. Хотя очевидно, что любое существо однажды умрет, многие люди, в остальном способные понять почти все, умело обходят этот факт – часто до самого конца. Тяга к определенности и бессмертию является очень сильной человеческой тенденцией, и навязчивое цепляние за жизнь, особенно в культурах, где тема смерти под запретом, усиливается. Однако, если понять, что времени не подвластно только богатство нашей собственной просветленной сути, мы сможем более расслабленно относиться даже к смерти.
Что следует помнить умирающим, так это песни, которые снова и снова пел Миларепа, великий йогин Тибета, живший девять столетий назад. С помощью жизненных примеров, в основном взятых из его непосредственного окружения – Гималаев, он передавал ученикам понимание непостоянства всех явлений. Он раскрывал меняющуюся природу внешнего мира и ненадежную, не дающую удовлетворенности сущность всех обусловленных состояний ума. И настойчиво указывал ученикам на единственную настоящую константу: полностью развитый ум.
Великая йогиня Манибхадра постигла суть непостоянства, когда пошла к ручью за водой с глиняным горшком16. Она споткнулась о корень; сосуд выскользнул у нее из рук и разбился. В это самое мгновение она непосредственно пережила неразделимое единство формы и пространства, внутреннего и внешнего. Конечно, это свершилось исключительно потому, что она годами тренировала ум, получая благословение, впитывая поучения и пребывая в состоянии медитативного погружения. Если человек таким путем успешно продвигается к Просветлению, на первом этапе он избавляется от представлений о «я», или самости. С этим постижением все мешающие чувства исчезают, и практикующий достигает Освобождения. Если к тому же удается растворить незыблемость жестких идей, наступает Просветление – самовозникшее и непринужденное развитие тела, речи и ума. Подобно тому, как содержимое разбившегося горшка сливается с окружающим миром, в момент смерти нам открывается возможность узнать основополагающую истину посредством неразличающей однонаправленности. Сущность ума, как и пространство, не подвержена изменениям и смерти.
Помнить о смерти здесь и сейчас
Поскольку каждый миг может стать последним, следует использовать все свое время со смыслом. Ни расслабленная, приятная жизнь с тридцатипятичасовой рабочей неделей, ни гонка за мечтой о деньгах, случайном выигрыше, идеальном любовнике или роскошном доме не дадут непреходящего удовлетворения. За каждым переживанием, каким бы уникальным оно ни было, обязательно кроется боль всеобщего непостоянства. Как же тогда жить с полной самоотдачей и одновременно подготовиться к смерти? Как смотреть ей прямо в глаза без страха и прочих парализующих чувств?
Урок можно извлечь почти из любой ситуации. Непрерывной путеводной нитью должно быть понимание закона причины и следствия: действия, слова и мысли формируют наше будущее. Все впечатления, которые мы оставляем в мире и в собственном сознании-хранилище, раньше или позже созреют и приведут к событиям, наполненным схожим эмоциональным содержанием. Поэтому умный человек избавляется от этого наследства, как только оно появляется, и накапливает благоприятные впечатления. Всегда есть возможность постоять за других, используя свои тело, речь и ум, и тем самым расчистить завалы трудностей, тлеющие в каком-нибудь из миров. Помогая людям найти вневременные ценности, мы создаем хорошие связи для этой жизни и всех будущих.
Давать счастье другим важнее, чем многие предполагают. Тем, кто верит, что при сегодняшней конкуренции принцип «победа любой ценой» ведет к стабильному успеху, следует знать: люди никогда не встречаются в первый или в последний раз. Поэтому честное и прямое общение с другими, от которого по возможности каждый получает пользу, это лучший путь к долговременному успеху всех участников. И наоборот, впечатление от продажи слепой или беззубой клячи под видом «скакуна в идеальном состоянии», не будучи очищено хорошим стилем поведения, позже приведет к плохой встрече.
Люди сходятся снова, если у них уже были какие-то отношения в прежних воплощениях, и, как видно по ежедневным сообщениям в печати, иногда эти связи могут быть весьма неоднозначными. Чтобы те, кто досаждает нам теперь, не появлялись снова и снова, можно завести привычку уже сегодня делать для них что-то хорошее и желать им большого счастья как можно дальше от нас.
Еще одно полезное действие – всегда прощать неприятных людей. Тогда не приходится тащить их с собой лишним багажом по жизни, которая в остальном выглядит многообещающе увлекательной. Драгоценная свобода, скрытая в умении прощать, растворяет общую плохую карму, и трудные существа вернутся к нам друзьями или просто больше не появятся рядом. С другой стороны, если, накапливая обиду, мы не избавимся от них, докучливые игры в песочнице не прекратятся. Даже на смертном одре мы еще можем извиниться за свое глупое поведение и выразить благодарность окружающим, и это принесет освобождение не только нам, но и нашим друзьям.
В середине 80-х я был приглашен в красивый дом под Лос-Анджелесом, где престарелая, полная горечи женщина никак не могла умереть, невзирая на все признаки слабости. Муж заразил ее СПИДом. Тогда еще не изобрели лекарств, продлевающих жизнь в таких случаях. И вот она уже сидела в инвалидной коляске, а муж – по-прежнему здоровый – таился в доме, как тень. После того как я поговорил с мужем и дал им обоим благословение, женщина поняла, что муж так же несчастен, как и она. Так ей удалось простить его, и она испытала глубокое облегчение.
До недавнего времени эта мудрость принадлежала в большей мере к сфере буддийского знания, но последние исследования позитивной психологии подтверждают, что люди, щедро прощающие других и желающие им всего хорошего, чувствуют себя лучше, несмотря на выпавшее им страдание17. Ведь в прощении меньше колючек, чем в ненависти и мести.
Во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания. Поэтому мы фактически уже сейчас делаем выбор, как умрем: расслабленными и бесстрашными или наоборот.
От выработанного в жизни навыка владеть умом и от постижения окончательной реальности зависит, сможет ли человек в момент смерти работать с сознанием и правильно воспринимать этот опыт. К зрелости нас ведут не сиюминутные эмоции, а дистанция по отношению к ним. В процессе умирания нетренированный ум обычно колеблется, попеременно переживая то ясность, то запутанность, и лишь отрывочно припоминает усвоенные прежде знания. Когда чувственные впечатления больше не оказывают поддержки, единственная защита человека – это позитивные действия (его собственные или совершаемые от его имени) вместе с хорошими пожеланиями родных и близких.
Если человек и так живет с полной самоотдачей и старается быть как можно более осознанным, в момент смерти останется мало места для надежд и страхов, и он едва ли почувствует сожаление. Наоборот, сможет позволить себе полностью отдаться этому процессу, потому что все остальное будет не важно.
Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя – то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки. Хотя буддийские знания, бесспорно, очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию, только регулярная медитация и поддержание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств, таких как глупость, злость, ревность, привязанность, жадность и гордость.
Каким бы образом мы ни обретали мудрость – беря пример с учителя, читая книги или слушая лекции, – без постоянного применения поучений и регулярной медитации, то есть без опыта, мало что изменится. Неиспользуемое знание можно сравнить с картой: она указывает дорогу и дает представление о ландшафте, но не пройдет за нас ни шага. Поэтому понимание пути – это лишь первая ступень.
В вихре удовольствий и соблазнов современной жизни мы должны практиковать и быть честными перед самими собой, дабы распознать внешние и внутренние вредные тенденции и отказаться от них, взамен встраивая в свою жизнь полезные. Поскольку взгляды и умонастроения, которые за долгое время стали нашей неотделимой частью, особенно сильно проявляются именно в момент смерти, ежедневная практика должна задействовать тело, речь и ум, заставляя поучения поскорее соскользнуть из головы в сердце. Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?