Текст книги "Тибетская книга мертвых. Великий трактат об освобождении посредством слушания"

Бардо умирания

Прежде всего практикующему необходимы наставления по Ясному свету в бардо умирания. Есть люди, которые в этот период хорошо слышат слова указующих наставлений, но не понимают их сути; другие понимают суть наставлений, но не знакомы с практиками медитации. Благодаря чтению этого трактата даже обычные люди, не получившие опыта в практике поучений, узнают Ясный свет основы, и у них уже не будет необходимости проходить через бардо. Они достигнут просветления непосредственно, минуя промежуточные ступени, и обретут нерожденное Состояние истины.

Кто может давать указующие наставления? Лучше всего, если это сделает коренной Лама, которого умерший когда-то просил дать поучения. Если сейчас с Ламой встретиться невозможно, то стоит пригласить ваджрных братьев или сестер – тех, с кем умершего связывают обеты самайя. Если таковых нет рядом, то найдутся духовные друзья из той же линии дхармической преемственности. Если они тоже далеко, то пусть какой-нибудь человек с однонаправленным сосредоточением громко и ясно прочитает эти наставления должное количество раз. Тогда умерший, у которого есть прямая передача от Ламы, вспомнит ее, благодаря этому мгновенно постигнет Ясный свет – и, вне всяких сомнений, освободится.

Когда стоит читать указующие наставления? После остановки внешнего дыхания ветры энергий входят в центральный канал высшей мудрости. Тогда сознание отчетливо восходит в виде сияющего Ясного света, полностью свободного от концепций.

Если ветры энергий, прежде чем исчезнуть, войдут не в центральный канал, а в боковые каналы, левый и правый, – то немедленно начнется путь бардо. Поэтому приступать к чтению этого трактата необходимо в тот промежуток времени, пока ветры еще не успели вернуться в боковые каналы.

После прекращения внешнего дыхания остается внутреннее; оно продолжается столько же времени, сколько длится один прием пищи.

Каков способ передачи указующих наставлений? Лучше всего, если умирающий выполнит выброс сознания в момент перед прекращением внешнего дыхания. Если он этого не сделал, то нужно произнести такие слова:

О, сын благородного племени! Сейчас пришло время тебе искать путь. У тебя прекратилось внешнее дыхание, и сейчас появится так называемый ясный свет первого бардо. Твой Лама когда-то говорил тебе об этом. Когда внешнее дыхание останавливается, все явления становятся пустыми и обнаженными, как пространство; это обнаженное единство ясности и пустоты, вневременное осознавание без центра и края. Сейчас ты узнай во всем этом самого себя и расслабься в этом состоянии! А я в это время буду давать тебе устные указующие наставления.

Пока не остановится внешнее дыхание, нужно сверху говорить это много раз прямо в ухо умирающему, чтобы наставления прочно отпечатались в его уме.

Когда внешнее дыхание останавливается и это заметно, нужно положить умершего на правый бок в позу льва и мягким, но сильным движением нажать на две боковые артерии, связанные со сном, чтобы в них перестали пульсировать жидкости. Так вы воспрепятствуете выходу ветров из центрального канала в боковые – и, без сомнений, энергия выйдет вверх через отверстие Брахмы. В этот период нужно тоже давать указующие наставления.

В это время в умах всех существ непременно возникает единое безошибочное переживание Состояния истины – это так называемый Ясный свет Дхарматы (истинной природы всего сущего), свойственный первому бардо. Таким образом, в этом промежутке, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее еще продолжается, ветры энергий входят в центральный канал и растворяются в нем. По этой причине обычные люди говорят, что человек потерял сознание. Длительность этого периода не определена. Она зависит от того, сколько позитивных или негативных впечатлений накопил человек в прошлом, а также от уровня его практики, связанной с контролем над энергиями.

Если умерший относится к числу тех практикующих, которые обладают определенным медитативным опытом, выработали способность к устойчивой концентрации и имеют чистые энергетические каналы, – у него это состояние будет длиться долго. Такому человеку следует давать указующие наставления искренне и настойчиво, повторяя их до тех пор, пока через отверстия органов чувств не начнет выходить лимфа.

Если умерший относится к числу тех, у кого в уме накоплено много трудностей (обусловленных негативными действиями и впечатлениями), а тонкие каналы загрязнены, то ему трудно будет даже короткое мгновение оставаться в состоянии покоя и стабильности. У кого-то оно длится примерно столько же времени, сколько уходит на прием пищи.

В большинстве сутр и тантр утверждается, что умершие теряют сознание на три с половиной дня. Так что в большинстве случаев человек вернется в сознание только на четвертые сутки; поэтому в момент прекращения внешнего дыхания нужно давать указующие наставления о проявлении Ясного света.

Как это делается? Тот, кто обладает силой и способностями, сумеет сам применить ранее полученные наставления. Если человек не может это сделать, то рядом с ним должен расположиться либо Лама, либо кто-то из учеников или учениц, единомышленников умирающего, братьев или сестер в Дхарме.

Наблюдая последовательно возникающие признаки наступления смерти, пока они еще не исчерпались, помощник должен объяснять их умирающему один за другим, например: «Сейчас появились признаки растворения элемента воды в элементе земли», – и так далее.

Следует создавать у умирающего должный внутренний настрой, обращаясь к нему: «Сын благородного племени!» – или, если он сам был ламой, то «Досточтимый!» – и затем мелодичным голосом нужно сказать ему: «Не позволяй блуждать своим мыслям!» Если умерший был вашим братом или сестрой в Дхарме или вас связывали иные отношения, то его нужно назвать по имени, а затем говорить такие слова:

Сын благородного племени! Сейчас, когда пришла смерть, развивай в сердце умственный настрой таким образом:

«Увы! Настало время смерти. Я полагаюсь на то, что происходит, и взращиваю любовь и сочувствие, просветленный настрой Бодхисаттвы, сосредоточенно медитируя только на это. Ради блага всех существ, число которых безгранично, как пространство, я достигну совершенного состояния Будды».

Уверенно формируй этот умственный настрой и продолжай так:

«Сейчас, когда пришла смерть, я с особой силой нацеливаюсь на то, чтобы для блага всех существ узнать Ясный свет умирания как Состояние истины. Благодаря этому я обрету наивысшие совершенства Махамудры и стану приносить пользу всем существам. Если же я этого не достигну, то распознаю состояние бардо как бардо. В бардо я сумею проявить неразделимую и единую форму состояния Махамудры и после этого буду обучать существ согласно их индивидуальным потребностям. Так я буду приносить благо всем существам, число которых безгранично, как пространство».

Мысленно взращивай такой настрой ума. Не отделяясь от этой мотивации, ты должен вспомнить и практиковать любые полученные ранее устные наставления по медитации!

Все это нужно объяснять ясно и четко, приблизившись губами к уху, чтобы умерший, ни на мгновение не отвлекаясь, ясно удерживал в уме эту практику. Когда процесс прекращения внешнего дыхания давно завершился и два канала, связанных со сном, сильно придавлены вниз, нужно продолжать объяснения. Если это лама или опытный друг в Дхарме, следует сказать: «Досточтимый! Сейчас перед тобой проявился Ясный свет основы. Узнай его! Прошу, пребывай в своей практике!»

Любого другого человека нужно позвать по имени и объяснять такими словами:

Сын благородного племени! Слушай!

Сейчас тебе проявился Ясный свет чистой природы истины. Узнай его!

Сын благородного племени, это кристально ясное сияние твоего нынешнего ума, полностью лишенного какой-либо отдельной сути, цвета, характеристик и вещественности, пустое и ясное само по себе.

Твоя нынешняя пробужденность – это совершенно ясная пустота, кристально чистая, свободная от какой-либо отдельной сути и не имеющая характеристик, таких как цвет или вещественности. Она – сама природа истины, Самантабхадри (Всеблагая). Твое знание-мудрость пусто по своей природе. Но, не исчезая в бесконечном множестве пустотных проявлений, твое знание-мудрость обладает беспрепятственной ясностью. Сама эта живая, лучезарная ясность твоего ума есть Будда Самантабхадра (Всеблагой). Самоосознавание по своей сути обладает пустой природой и не существует в виде чего-либо вещественного, отдельного и реального. Знание-мудрость ясно покоится в отчетливом различении. Эти два качества ума – его самоосознавание и его свечение – неразделимы, и вместе они являются Состоянием истины Будд. Ум есть неразделимость ясности и пустоты, он присутствует как великое скопление света; это сам Будда Неизменный Свет, свободный от рождения и смерти. Ты получил возможность это постичь. Если узнаешь чистое сияние природы собственного ума как Будду – глядя на свой ум, войдешь в состояние Будды.

Это поучение нужно ясно и четко повторить от трех до семи раз.

Поэтому тебе нужно в первое же мгновение вспомнить прямые наставления своего Ламы. Следующим шагом нужно постичь свой собственный обнаженный ум как Ясный свет. В качестве третьего шага, ясно узнав себя, становишься Состоянием истины, единым и неразделимым. Тогда несомненно обретешь освобождение.

Так постигается первое проявление Ясного света.

В случае, если умерший засомневался и не узнал первый Ясный свет, – ему восходит то, что называют вторым Ясным светом. Это тот самый момент, когда после прекращения внешнего дыхания прошло время, равное тому, какое необходимо для приема пищи, или немного больше. В зависимости от прошлых кармических действий, полезных или вредных, все энергии, какие есть, стекаются в боковые каналы, правый или левый, а после этого выходят через любые отверстия в теле – и сознание умершего проясняется.

Хотя в целом говорится об «одном приеме пищи», длительность этого периода (между остановкой внешнего дыхания и вторым появлением Ясного света) зависит от того, насколько чисты или загрязнены каналы энергий, и от того, есть ли у умершего опыт практики. В этот момент сознание выходит вовне, и человек не знает, умер он или нет. Он видит родственников и других близких людей, которые пребывают в беспокойстве, и слышит их взволнованные крики. В этот промежуток времени, пока еще не возникли тяжелые иллюзорные проявления кармических действий и пугающие Ямы, Властители Смерти, нужно давать глубокие устные наставления. При этом разным людям необходимы разные объяснения, в зависимости от того, в какой стадии медитации они больше преуспели – в фазе развития или в фазе завершения.

Если умерший много практиковал фазу завершения, следует его трижды позвать по имени и повторить, как описано выше, указующие наставления о проявлении Ясного света. Если он лучше освоил фазу развития, то нужно сказать ему: «Выполни ясную медитацию на своего Йидама, кем бы он ни был, в соответствии с инструкциями, полученными при жизни!»

Затем следует обратиться к нему с таким напоминанием:

Сын благородного племени! Медитируй на своего Йидама. Не отвлекаясь, очень старательно сконцентрируйся на форме Йидама! Медитируй на него как на ясное проявление, свободное от собственного существования, как на отражение луны в воде! Не представляй его вещественным!

Если умерший был обычным человеком, следует дать ему совет медитировать на великого Бодхисаттву сочувствия. Благодаря такому наставлению даже тот, кто не обрел контроль над состоянием бардо, обретет его, без сомнений.

Если при жизни он получал наставления от Ламы, однако не практиковал их, то в бардо он не сможет ясно осознавать. Такого человека должны уверенно наставлять его Учитель или друзья в Дхарме.

Бывает и так, что опыт медитации у человека есть, однако во время умирания он испытывает слишком сильную боль, отчего запутывается и не может сохранять осознанность. Таким людям тоже необходимы эти устные наставления.

Другие много медитировали раньше, но нарушили свои обеты, повредили коренные самайи и должны отправиться в низкие рождения. Таким людям эти наставления необходимы в крайней степени.

Лучше всего, если умерший постигнет Ясный свет при его первом проявлении в бардо. Если это не удастся, то благодаря ясным объяснениям он пробудит свой потенциал во втором бардо и обретет освобождение. Причина в том, что во втором бардо, когда человек еще не знает, умер он или нет, проявляется так называемое чистое иллюзорное тело и начинается путь ясности. Если в это время следовать сущностным наставлениям, то произойдет встреча истинной природы «матери» и истинной природы «сына», и благодаря этому умерший освободится от власти кармы.

Как свет солнца рассеивает тьму, так и Ясный свет Пути рассеивает силу кармических действий; это и есть освобождение.

Что касается так называемого второго бардо, то оно мгновенно проявляется перед ментальным телом. Сознание, как и раньше, снова способно слышать.

Если в этот момент умерший поймет глубокие устные наставления, то он постигнет истинный смысл; в этот момент запутанные проявления кармы еще ни возникли, и потому есть силы изменить направление как угодно.

Если он до сих пор не постиг Ясный свет основы, то обретет освобождение благодаря наставлениям о втором проявлении Ясного света в бардо.

Если же таким образом освобождение не наступило – затем появляется то, что называют третьим бардо, и это бардо Дхарматы, истинной природы. В бардо Дхарматы будут возникать запутанные иллюзорные проявления кармы, и потому в эти моменты очень важно читать вслух великие наставления о бардо Дхарматы; это очень мощный и полезный дар.

В это время обычно родные умершего рыдают и стонут, убирают приготовленную для него еду, снимают с него одежду, разбирают его постель и так далее. При этом сам покойный их видит, а они его – нет. Он громко зовет их, но его никто не слышит. Из-за этого он приходит в крайнее отчаяние.

Тогда начинают восприниматься звуки, потоки света и лучи бардо. От страха, ужаса и замешательства умерший на время теряет способность осознавать.

В это время необходимо разъяснять великие указующие наставления по бардо Дхарматы.

Бардо Дхарматы

Покойного нужно назвать по имени, а затем ясно и отчетливо сказать следующее:

Сын благородного племени! Не отвлекаясь, внимательно слушай!

Есть шесть состояний бардо. Это: 1) естественное бардо рождения и пребывания; 2) бардо сновидений; 3) бардо медитации; 4) бардо умирания; 5) бардо Дхарматы; 6) бардо становления.

Сын благородного племени! В этот период тебе проявляются три бардо: умирания, Дхарматы и становления. Бардо умирания началось некоторое время назад и длилось до вчерашнего дня. В нем перед тобой возникал Ясный свет Дхарматы, истинной природы всего сущего, но ты не узнал его. Поэтому ты вынужден блуждать здесь. Теперь тебе проявятся два бардо: бардо Дхарматы и бардо становления. Я буду их объяснять, а ты, не отвлекаясь, узнавай то, о чем я говорю!

Сын благородного племени! Сейчас ты мертв. Ты ушел из этого мира. Но ты не одинок! Это случается с каждым; потому здесь и сейчас не испытывай привязанности и ни за что не цепляйся. Если допускаешь привязанность или цепляние, у тебя не будет силы оставаться на месте – и ты не сможешь покинуть сансару. Не привязывайся! Не цепляйся! Во всем, что делаешь, помни о Трех драгоценностях!

Сын благородного племени! Хотя световые проявления, которые будут возникать в бардо Дхарматы, вызывают страх, панику и тому подобные чувства – все равно не забывай эти слова!

Держа в уме смысл этих слов, иди вперед! Произноси эти глубокие пожелания, поскольку они имеют фундаментальную важность:

 
«Сейчас, когда передо мной восходит бардо Дхарматы,
Я навсегда отброшу страх и смятение,
Узнаю все возникающее как естественные проявления моего ума
И пойму, что все это – способы восприятия видений бардо.
В этот бесценный поворотный момент
Я не испугаюсь естественных проявлений Мирных и Грозных».
 

Говори эти слова отчетливо и ясно. Старательно концентрируй ум на их значении! Все эти пугающие образы как будто возникают, но в действительности очень важно осознать, что это лишь твои собственные иллюзорные проекции. Без отвлечений и забывчивости узнай их!

Сын благородного племени! Когда твой ум отделяется от тела, приходит видение незамутненной Дхарматы, истинной природы всего сущего, чистой и ясной, хотя и трудноуловимой.

Пугающая яркость изначальной природы, лучезарной и сияющей – невещественна, как миражи на весенней равнине; когда она вспыхивает, не бойся! Не впадай в смятение! Она – естественное сияние твоей истинной природы, поэтому узнай ее!

Среди этого света раздается спонтанный звук Дхарматы, ее ясно повторяемый великий грохот – звук «ди-ри-ри», подобный тысяче раскатов грома. Поскольку это естественный звук твоей истинной природы – не бойся его, не пугайся, не впадай в смятение! Так проявляет себя твое умственное тело, состоящее из привычных тенденций. У тебя нет физического тела из плоти и крови – поэтому никакие звуки, свет и лучи не способны тебе навредить. В них нет причины твоей смерти.

Если узнаешь их как свои проекции, этого достаточно. Пойми, что все это – состояние бардо!

Сын благородного племени! Сейчас ты должен понять, что это твои проекции; в противном случае – несмотря на все медитации, которые ты выполнял в человеческой сфере, – если тебе не встречались эти нынешние наставления, то тебя испугает свет бардо, ты впадешь в панику от звуков бардо, в страхе отшатнешься от лучей бардо. Если не поймешь суть этих устных наставлений и не постигнешь природу света-звука-лучей – будешь блуждать в сансаре.

Сын благородного племени! Ты примерно на три с половиной дня потеряешь сознание, а потом пойдешь дальше. Когда бессознательное состояние исчерпается, появится мысль: «Что со мной случилось?»

Это твое собственное бардо – узнай его!

В этот момент повернется колесо сансары, и все воспринимаемое будет возникать как свет и формы.

Все пространство заполнится синим светом. Из центральной сферы, которая называется «Всеохватывающий Круг», проявится Победоносный Вайрочана (Лучезарный). Его тело белого цвета, он восседает на львином троне и держит в руках колесо с восемью спицами. Лицом к нему в его объятиях сидит супруга, Королева Сферы Пространства. Из сердца Вайрочаны и его супруги излучается яркий синий свет изначальной мудрости Дхармадхату, сферы истины – по сути это естественным образом очищенная скандха сознания. Этот резкий, мощный, ослепительный свет пронзает тебя насквозь. Одновременно с ним к тебе излучается мягкий белый свет мира богов.

Из-за силы прошлых негативных действий ты в этот момент испугаешься яркого и слепящего синего света мудрости Дхармадхату, сферы истины, и захочешь скрыться от него. При этом мягкий белый свет божественных миров вызовет у тебя ощущение удовольствия. Однако сейчас не бойся сияющего и лучезарного синего света, кристально прозрачного, ослепительно яркого, резкого и великолепного! Не пугайся, ведь это Ясный свет Победоносных Будд – его называют мудростью Дхармадхату, сферы истины. Откройся ему с искренним доверием и преданностью! Это световые лучи сочувствия Просветленного Вайрочаны. Поэтому призывай его с доверием и думай: «Принимаю в тебе Прибежище!»

Просветленный Будда Вайрочана в союзе с супругой появился для того, чтобы увести тебя с узкого и опасного пути бардо. Это лучи света сочувствия Будды Вайрочаны. Не радуйся мягкому белому свету божественных миров! Не стремись к нему, не цепляйся! На этот путь тебя влекут привычные тенденции, которые обусловлены накоплениями грубых умственных омрачений. Если ты привязан к ним, то отправишься блуждать в сферах богов. Рождение в шести мирах сансары создает помехи на пути к освобождению – поэтому с доверием смотри прямо на этот яркий и слепящий синий свет, очень усердно фокусируйся на Победоносном Будде Вайрочане и вслед за мной искренне призывай его такими словами:

«Кьема! (Увы!) Когда из-за сильного неведения я блуждаю в сансаре,

Пусть Победоносный Вайрочана ведет меня по сияющему световому пути мудрости сферы истины.

Пусть его Непревзойденная супруга, Царица Ваджрного Пространства, идет позади меня.

Прошу: уведите меня с опасного пути бардо!

Помогите прийти к совершенному состоянию Будды!»

Умерший должен произносить эти слова благопожеланий с глубокой преданностью. Благодаря этому он превратится в радужный свет и растворится в сердце Будды Вайрочаны с супругой. Так он станет Буддой в Состоянии радости и проявится в центральной чистой стране Гандавьюхе.

Однако если в уме человека много злости, а также связанных с ней негативных действий и загрязнений, – то он хоть и слышит указующие объяснения, но все-таки пугается яркого света и лучей; он также произносит все благопожелания, но тем не менее остается запутанным.

В этом случае на второй день проявится Победоносный Ваджрасаттва, Алмазный Ум, с собранием Йидамов, чтобы пригласить умершего к себе, и одновременно с ними будут присутствовать его прошлые негативные действия в форме адского мира.

Тогда нужно давать дальнейшие указующие наставления. Следует позвать покойного по имени и сказать ему такие слова:

Сын благородного племени! Слушай, не отвлекаясь!

На второй день элемент воды во всех своих формах проявляется в виде совершенно чистого белого света. В это время с восточного направления, из Абхирати, чистой страны Подлинной и Полной Радости, появляется Победоносный Акшобхья (Непоколебимый) в форме Будды Алмазного Ума. Его тело синее; он восседает на троне, который поддерживают слоны; в руках у него дордже с пятью лучами. Лицом к нему в его объятиях сидит супруга Будда-Лочана. Рядом возникают Бодхисаттвы мужского облика Кшитиграбха и Майтрейя и бодхисаттвы женского облика Ласья и Пушпа. Все эти шесть Будда-форм окружены радужным светом.

Из сердца Алмазного Ума и его супруги излучается яркий белый свет зеркалоподобной мудрости – по сути это естественным образом очищенная скандха формы. Этот резкий, мощный, ослепительный свет пронзает тебя насквозь. Одновременно с этим светом мудрости к тебе излучается мягкий, дымчато-мутный свет адских миров.

Из-за силы накопленного гнева ты в этот момент испугаешься яркого и слепящего белого света и захочешь скрыться от него. При этом неяркое дымчатое сияние ада вызовет приятные ощущения. Однако сейчас не бойся сияющего и лучезарного белого света, кристально прозрачного, ослепительно яркого, резкого и великолепного! Узнай его как мудрость! Откройся ему с искренним доверием и преданностью! Это световые лучи сочувствия Просветленного Алмазного Ума. Поэтому призывай его с доверием и думай: «Принимаю в тебе Прибежище!»

Просветленный Будда Алмазный Ум в союзе с супругой появился для того, чтобы увести тебя с узкого и опасного пути бардо. Эти световые лучи – крючки сочувствия Алмазного Ума. Не радуйся дымному и мутному свету адских миров! Не стремись к нему, не цепляйся! На этот путь тебя влекут негативные действия и омрачения, которые обусловлены твоим грубым гневом. Если ты привязан к ним, то упадешь в адские миры, в пучину невыносимо тяжелых страданий, где для освобождения нет никаких возможностей. Это станет сильнейшим препятствием на пути.

Поэтому навсегда отбрось гнев! Не привязывайся к нему, не цепляйся! С доверием смотри прямо на этот яркий и слепящий белый свет, очень усердно фокусируйся на Просветленном Алмазном Уме и искренне призывай его такими словами:

«Когда из-за сильного гнева я блуждаю в сансаре,

Пусть Победоносный Алмазный Ум ведет меня по лучезарному световому пути зеркалоподобной мудрости.

Пусть Непревзойденная супруга Будда-Лочана идет позади меня.

Прошу: уведите меня с опасного пути бардо!

Помогите прийти к совершенному состоянию Будды!»

Умерший должен произносить эти слова благопожеланий с глубокой преданностью. Благодаря этому он превратится в радужный свет и растворится в сердце Победоносного Алмазного Ума с супругой. Так он станет Буддой в Состоянии радости и проявится в Абхирати, восточной чистой стране Подлинной и Полной Радости.

Однако некоторые люди из-за сильной гордости, а также связанных с ней вредных действий и загрязнений, в страхе укрываются от световых лучей – крючков сочувствия.

В таком случае на третий день появляется Победоносный Ратнасамбхава (Рожденный из Драгоценности), окруженный свитой из просветленных форм, и вместе с ними возникает световой путь, ведущий в человеческий мир.

Тогда нужно давать дальнейшие указующие наставления. Следует позвать покойного по имени и сказать ему такие слова:

О сын благородного племени! Слушай, не отвлекаясь!

На третий день элемент земли во всех своих формах проявляется как совершенно чистый золотой свет. В это время с южного направления, из золотой чистой страны Великой Славы, появляется Победоносный Ратнасамбхава. Его тело золотистого цвета, он держит ценнейшую драгоценность и восседает на троне, который поддерживают лошади. Лицом к нему в его объятиях сидит непревзойденная супруга, Мамаки. Рядом возникают Бодхисаттвы мужского облика Акашагарбха и Самантабхадра и Бодхисаттвы женского облика Льяма и Дхупи. Все шесть Будда-форм окружены радужным светом.

Из сердца Ратнасамбхавы и его супруги излучается яркий золотистый свет мудрости равностности – по сути это естественным образом очищенная скандха ощущений. Этот резкий, мощный, ослепительный свет пронзает тебя насквозь. Одновременно с этим светом мудрости излучается мягкий, бледно-синий свет мира людей, который тоже пронзает твое сердце.

Из-за силы накопленной гордости ты в этот момент испугаешься яркого и слепящего золотого света и захочешь скрыться от него. При этом неяркое бледно-голубое сияние человеческого мира вызовет приятные ощущения. Однако сейчас не бойся сияющего и лучезарного золотого света, кристально прозрачного, ослепительно яркого, резкого и великолепного! Узнай его как мудрость! Отсеки все; открыто и расслабленно покойся в этом состоянии, не совершая никаких действий! Если узнаешь этот свет как изначальное сияние твоего ума – то, даже не развивая доверия и преданности и не выражая пожеланий, сольешься воедино со всеми формами Будд и всеми световыми лучами и станешь Буддой.

Если же ты не узнаешь в этом свете изначальное сияние своего ума, то изо всех сил искренне думай: «Это световые лучи сочувствия Победоносного Ратнасамбхавы. Принимаю в нем Прибежище!»

Просветленный Будда Ратнасамбхава в союзе с супругой появился для того, чтобы увести тебя с узкого и опасного пути бардо. Эти световые лучи – крючки сочувствия Ратнасамбхавы. Не радуйся мягкому бледно-синему свету человеческого мира! Не стремись к нему, не цепляйся! На этот путь тебя влекут накопленные привычные тенденции, обусловленные твоей грубой гордостью. Если ты привязан к ним, то упадешь в мир людей, будешь переживать там страдания рождения, старости, болезни и смерти и не найдешь выхода из пучины сансары. Эти тенденции – препятствие на пути освобождения.

Поэтому не смотри на них, отбрось гордость! Не привязывайся, не цепляйся! С доверием тянись навстречу яркому и резкому золотому свету! С однонаправленной концентрацией на Победоносном Ратнасамбхаве выражай свое устремление такими словами:

«Когда из-за грубой гордости я блуждаю в сансаре,

Пусть Победоносный Ратнасамбхава ведет меня по сияющему световому пути мудрости равностности.

Пусть Непревзойденная супруга Мамаки идет позади меня.

Прошу: уведите меня с опасного пути бардо!

Помогите прийти к совершенному состоянию Будды!»

Умерший должен произносить эти пожелания с глубокой преданностью. Благодаря этому он превратится в радужный свет и растворится в сердце Победоносного Ратнасамбхавы. Так он станет Буддой в Состоянии радости и проявится в южной чистой стране Великой Славы.

Когда даются эти указующие наставления, несомненно освободится почти любой человек, даже тот, чьи способности оставляют желать лучшего. Однако есть такие люди, которые совершали много негативных действий или нарушали обеты самайя; если умерший относится к числу таких людей с трудной судьбой, то он не сможет постичь суть этих наставлений. Его ум проникнут тревогой из-за сильных желаний и привязанности, а также вызванных ими вредных действий и омрачений. Испугавшись звуков и света, такой человек в панике бросится прочь.

В этом случае на четвертый день ему является Победоносный Амитабха (Безграничный Свет), окруженный свитой из просветленных форм, и вместе с ними возникает световой путь, ведущий в мир голодных духов, чье состояние вызвано жадностью и алчностью.

Тогда нужно давать дальнейшие указующие наставления. Следует громко позвать покойного по имени и сказать ему такие слова:

О сын благородного племени! Слушай, не отвлекаясь! На четвертый день элемент огня проявится в виде совершенно чистого красного света. В это же время с западного направления, из Девачена, красной чистой страны Блаженства, придет победоносный Будда Амитабха, Безграничный Свет. Его тело красного цвета, он держит в руке цветок лотоса и восседает на троне, который поддерживают павлины. Лицом к нему в его объятиях сидит его супруга Пандаравасини. Рядом с Амитабхой появляются Бодхисаттвы мужского облика Авалокитешвара и Манджушри и Бодхисаттвы женского облика Гхирти и Алока. Эти шесть просветленных форм окружены радужным светом.

Из сердца Будды Амитабхи и его супруги в твое сердце излучается яркий красный свет различающей мудрости, украшенный каплями и дисками красного света; по сути это естественным образом очищенная скандха различающих мыслей. Этот резкий, мощный, ослепительный свет пронзает тебя насквозь. Не бойся его! Одновременно с этим светом мудрости излучается мягкий, тусклый желтый свет мира голодных духов. Не радуйся ему! Не цепляйся, не стремись к этому свету!

Из-за силы накопленной привязанности и жадности ты в этот момент испугаешься яркого и слепящего красного света и захочешь скрыться от него. При этом неяркое тускло-желтое сияние мира голодных духов вызовет приятные ощущения. Однако сейчас не бойся сияющего и лучезарного золотого света, кристально прозрачного, ослепительно яркого, резкого и великолепного! Узнай его как различающую мудрость! Пусть твой ум покоится на вершине этого света в состоянии расслабленного недеяния. Если сольешься с ним воедино, то станешь Буддой.

Если не сможешь узнать резкий и яркий красный свет как мудрость, то изо всех сил искреннее думай: «Это световые лучи сочувствия Победоносного Амитабхи с супругой. Принимаю в нем Прибежище!» Будь уверен в том, что эти световые лучи – крючки сочувствия Будды Безграничного Света. Не пытайся убежать и скрыться! Даже если убежишь, ты не сможешь отделиться от него. Не бойся! Не тянись к бледно-желтому свету мира голодных духов! Не цепляйся за него! На этот путь тебя влекут накопленные грубые желания и привязанности. Если ты привязан к ним, то упадешь в мир голодных духов и будешь испытывать невыносимые страдания голода и жажды. Это препятствие закроет тебе путь к освобождению.

Поэтому мысленно отбрось все привязанности! С доверием иди навстречу яркому и резкому красному свету! С однонаправленной концентрацией на Победоносном Амитабхе выражай свое устремление такими словами:

«Когда из-за сильных желаний я блуждаю в сансаре,

Пусть Благословенный Амитабха ведет меня по сияющему световому пути различающей мудрости.

Пусть Непревзойденная супруга Пандаравасини идет позади меня.

Прошу: уведите меня с опасного пути бардо!

Помогите прийти к совершенному состоянию Будды!»

Умерший должен произносить эти пожелания с глубокой преданностью. Благодаря этому он превратится в радужный свет и растворится в сердце Победоносного Амитабхи, Будды Безграничного Света, станет Буддой в Состоянии радости и проявится в западной чистой стране Блаженства.