Текст книги "Белая Богиня"

Карну обыкновенно отождествляют с римской богиней Кранаей, на самом деле Кранеей («жестокой» или «каменной»), – греческий эпитет богини Артемиды, которую приходилось постоянно умилостивлять, чтобы она не проявляла враждебности к детям. Кранее был посвящен храмовый холм возле Дельфов, в котором обязанности жреца, назначавшегося на пятилетний срок, всегда исполнял мальчик, и кипарисовая роща Краней, прямо под стенами Коринфа, где располагалось святилище Беллерофонта. «Краная» означает «скала» и этимологически родственно гэльскому слову «cairn», которое ныне употребляется в значении «груда камней, сложенных на вершине горы».

Я описываю ее как Белую богиню, поскольку белый – ее главный цвет, цвет первого воплощения в ее лунной триаде, но, когда автор византийской энциклопедии Су́да[76]76
   Сýда (устаревшее название «Свида») – знаменитая византийская энциклопедия X в., содержащая сведения по мифологии, истории, географии и пр. Название представляет собой византийскую глоссу со значением «крепость», хотя на протяжении столетий считалось именем автора-составителя. – Примеч. перев.


[Закрыть] пишет, что Ио была коровой, менявшей цвет – от белого к розовому, а затем к черному, – он имеет в виду, что новая луна – белая богиня рождения и роста; полная луна – красная богиня любви и битвы; луна на ущербе – черная богиня смерти и прорицаний. Легенда, изложенная в энциклопедии Суда, подтверждается приводимым Гигином мифом о телке, родившейся у Миноса и Пасифаи: трижды в день она подобным же образом меняла цвет. Отвечая на вопрос оракула, некий Полиид, сын Керана, справедливо сравнил ее с шелковицей – священной ягодой триединой богини. Три стоячих камня, в иконоборческом XVII в. низвергнутых с холма Мелтри-Хилл возле валлийского местечка Дуигавалхи, возможно, символизировали триединую богиню Ио. Один был белым, другой – красным, третий – темно-синим, и в них видели трех женщин. Местные монахи измыслили предание: якобы три женщины, облаченные в наряды этих цветов, когда-то были обращены в камень за то, что веяли зерно в воскресенье.

Наиболее исчерпывающее и вдохновенное во всей античной литературе повествование о богине содержится в «Золотом осле» Апулея, где Луций призывает ее из бездны отчаяния и духовного падения и она не остается глуха к его мольбам. Кстати, оно позволяет предположить, что богиня, коей поклонялись на холме Мелтри-Хилл, была едина в трех ипостасях: белая выращивала пшеницу, красная жала, а черная веяла.

«Около первой ночной стражи, внезапно в трепете пробудившись, вижу я необыкновенно ярко сияющий полный диск блестящей луны, как раз поднимающейся из морских волн. Невольно посвященный в немые тайны глубокой ночи, зная, что владычество верховной богини простирается особенно далеко и всем миром нашим правит ее промысел, что чудесные веления этого божественного светила приводят в движение не только домашних и диких зверей, но даже и бездушные предметы, что все тела на земле, на небе, на море то, сообразно ее возрастанию, увеличиваются, то, соответственно ее убыванию, уменьшаются, полагая, что судьба, уже насытившись моими столь многими и столь тяжкими бедствиями, дает мне надежду на спасение, хотя и запоздалое, решил я обратиться с молитвой к царственному лику священной богини, пред глазами моими стоящему. Без промедления сбросив с себя ленивое оцепенение, я бодро вскакиваю и, желая тут же подвергнуться очищению, семь раз погружаю свою голову в морскую влагу, так как число это еще божественным Пифагором признано было наиболее подходящим для религиозных обрядов. Затем, обратив к богине могущественной орошенное слезами лицо, так начинаю:

– Владычица небес, – будь ты Церерою, благодарною матерью злаков, что, вновь дочь обретя, на радостях упразднила желуди – дикий древний корм, – нежную приятную пищу людям указав, ныне в Элевсинской земле ты обитаешь; – будь ты Венерою небесною, что рождением Амура в самом начале веков два различных пола соединила и, вечным плодородием человеческий род умножая, ныне на Пафосе священном, морем омываемом, почет получаешь; – будь сестрою Феба, что с благодетельной помощью приходишь во время родов и, столько народов взрастившая, ныне в преславном Эфесском святилище чтишься; – будь Прозерпиною, ночными завываниями ужас наводящею, что триликим образом своим натиск злых духов смиряешь и над подземными темницами властвуешь, по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая, о Прозерпина, женственным сиянием своим каждый дом освещающая, влажными тучами питающая веселые посевы и, когда скрывается солнце, неверный свет свой нам проливающая; – как бы ты ни именовалась, каким бы обрядом, в каком бы обличье ни надлежало чтить тебя – в крайних моих невзгодах ныне приди мне на помощь, судьбу шаткую поддержи, прекрати жестокие беды, пошли мне отдохновение и покой; достаточно было страданий, достаточно было скитаний! Совлеки с меня образ дикий четвероногого животного, верни меня взорам моих близких, возврати меня моему Луцию! Если же гонит меня с неумолимой жестокостью какое-нибудь божество, оскорбленное мною, пусть мне хоть смерть дана будет, если жить не дано.

Излив таким образом душу в молитве, сопровождаемой жалобными воплями, снова опускаюсь я на прежнее место, и утомленную душу мою обнимает сон. Но не успел я окончательно сомкнуть глаза, как вдруг из середины моря медленно поднимается божественный лик, самим богам внушающий почтение. А затем, выйдя мало-помалу из пучины морской, лучезарное изображение всего тела предстало моим взорам. Попытаюсь передать и вам дивное это явленье, если не помешает мне рассказать бедность слов человеческих или если само божество ниспошлет мне богатый и изобильный дар могучего красноречья.

Прежде всего густые длинные волосы, незаметно на пряди разобранные, свободно и мягко рассыпались по божественной шее; самую макушку окружал венок из всевозможных пестрых цветов, а как раз посредине, надо лбом, круглая пластинка излучала яркий свет, словно зеркало или скорее – верный признак богини Луны. Слева и справа круг завершали извивающиеся, тянущиеся вверх змеи, а также хлебные колосья, надо всем приподнимавшиеся. Одеяние ее было многоцветное, из тонкого виссона, то белизной сверкающее, то, как шафран, золотисто-желтое, то пылающее, как алая роза. Но что больше всего поразило мое зрение, так это черный плащ, отливавший темным блеском. Обвившись вокруг тела и переходя на спине с правого бедра на левое плечо, как римские тоги, он свешивался густыми складками, а края были красиво обшиты бахромою. Вдоль каймы и по всей поверхности плаща здесь и там вытканы были мерцающие звезды, а среди них полная луна излучала пламенное сияние. Там же, где волнами ниспадало дивное это покрывало, со всех сторон была вышита сплошная гирлянда из всех цветов и плодов, какие только существуют. И в руках у нее были предметы, один с другим совсем несхожие. В правой держала она медный погремок, узкая основа которого, выгнутая в кольцо, пересекалась тремя маленькими палочками, и они при потряхивании издавали все вместе пронзительный звон. На левой же руке висела золотая чаша в виде лодочки, на ручке которой, с лицевой стороны, высоко подымая голову, – аспид с непомерно вздутой шеей. Благовонные стопы обуты в сандалии, сделанные из победных пальмовых листьев. В таком-то виде, в таком убранстве, дыша ароматами Аравии Счастливой, удостоила она меня божественным вещанием:

– Вот я пред тобою, Луций, твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшая из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновения, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся Вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики – Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, – Пафийской Венерой, критские стрелки – Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы – Стигийской Прозерпиной, элевсинцы – Церерой, древней богиней, одни – Юноной, другие – Беллоной, те – Гекатой, эти – Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, ари и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем – царственной Изидой. Вот я пред тобою, твоим бедам сострадая, вот я, благожелательная и милосердная. Оставь плач и жалобы, гони прочь тоску – по моему промыслу уже занимается для тебя день спасения. Слушай же со всем вниманием мои наказы. День, что родится из этой ночи, день этот издавна мне посвящается. Зимние непогоды успокаиваются, волны бурные стихают, море делается доступным для плавания, и жрецы мои, спуская на воду судно, еще не знавшее влаги, посвящают его мне, как первину мореходства. Обряда этого священного ожидай спокойно и благочестиво…»[77]77
   Цит. по: Апулей. Метаморфозы в XI книгах // Апулей. Метаморфозы, или Золотой осел / Перев. М. А. Кузмина, ред. С. П. Маркиша (кн. I–III, VII–XI) и А. Я. Сыркина (кн. IV–VI). М.: Изд-во АСТ, 2001. С. 287–290.


[Закрыть]

Весьма схожая латинская молитва содержится в английском травнике XII в. из коллекции Харли (Brit. Mus. MS Harley, 1585, ff 12v—13r)[78]78
   Речь идет о богатейшей коллекции средневековых манускриптов, собранной Робертом Харли, первым графом Оксфордом, графом Мортимером (англ. Robert Harley, 1^st Earl of Oxford and Earl Mortimer, 1661–1724), и его сыном Эдвардом, вторым графом Оксфордом, графом Мортимером (англ. Edward Harley, 2^nd Earl of Oxford and Earl Mortimer, 1689–1741). В 1753 г. была передана государству и стала частью рукописного собрания Британского музея, с 1973 г. в составе Британской библиотеки. – Примеч. перев.


[Закрыть]:

«О божественная Гея, о богиня, о матерь-природа, дарующая жизнь всему сущему и заново выводящая на небо солнце, что ниспослала ты всем народам… Хранительница небес, и моря, и всех богов, и всех сил… По мановению длани твоей вся природа затихает и погружается в сон… Да и радостный солнечный свет пробуждаешь ты по воле своей и лелеешь все живое с материнской заботливостью… А когда смертный покидает сей мир, дух его возвращается к тебе. Воистину справедливо наречена ты Великой матерью богов; ты победительница, имя тебе – Виктория. Ты наделяешь силой смертных и богов… Без тебя ничто не появляется на свет и не обретает совершенства; могущество твое безгранично, о царица богов. Богиня, я преклоняюсь пред тобою, я взываю к тебе; соблаговоли ниспослать мне то, о чем я умоляю, дабы я возблагодарил тебя, о божественная, с тою верой, с коей надлежит чтить тебя.

А ныне я обращаю мольбы и к вам, силы и травы, и к вашему могуществу. Заклинаю вас, тех, кого породила Гея – Матерь Всего Сущего, и кого даровала как целительное средство всем смертным, и кого наделила властью, – окажите свои благодеяния смертным. Вот о чем молю, вот как заклинаю вас: явите нам свои добродетели, ибо создавшая вас сама дозволила мне взывать к вам, заручившись спасительной помощью владеющего искусством врачевания; а посему, о травы, ниспошлите исцеление милостью божественных сил…»

Трудно сказать, как именовали английские язычники XII в. бога врачевания, однако его явно связывали с богиней, к которой обращена молитва, те же отношения, что и Асклепия с Афиной, Тота с Исидой, Эшмуна с Иштар, Диан Кехта с Бригитой, Одина с Фрейей, Брана с Дану.

Глава пятая
Загадка Гвиона

Медленно обдумывая свои сложные мифологические построения, я вновь вернулся к «Поэме о Талиесине» («Hanes Taliesin»), загадочному стихотворению, с которым Талиесин в начале «Повести» обращается к королю Мэлгуну. К этому времени я уже подозревал, что Гвион называет в качестве повода к войне деревьев пса, чибиса и оленя, чтобы скрыть в этой загадке новую, Гвидионову тайну деревьев, в которую ему каким-то образом удалось проникнуть и которая наделила его несказанным поэтическим мастерством. Внимательно перечитав стихотворение, я вскоре осознал, что здесь, как и в «Битве деревьев», Гвион предстает не легкомысленным витией, а истинным поэтом и что, если Хейнин и его собратья-барды, как утверждается в «Повести о Талиесине», владели только «латынью, французским, валлийским и английским», ему, по его собственным словам, были также хорошо знакомы ирландская классика, греческая и древнееврейская литература:

 
Tracthator fyngofeg
Yn Efrai, yn Efroeg,
Yn Efroeg, in Efrai.
 

Кроме того, я осознал, что под маской шутовства он скрывает святотатственную с точки зрения Церкви древнюю религиозную тайну, но утаивает ее не настолько тщательно, чтобы ее не разгадали хорошо образованные собратья-поэты.

Вместо имени «Талиесин» я использую здесь «Гвион», подчеркивая, что Талиесин из «Повести о Талиесине» и исторический Талиесин конца VI в. для меня разные лица. Первый – чудесное дитя, второй – подлинный автор нескольких поэм в «Красной книге из Хергеста»; Ненний, излагая родословие королей саксов VII в., отметил его в числе тех, кто «прославился стихами на языке бриттов». Первый Талиесин в конце VI в. немало времени провел при дворе различных правителей и принцев: Уриена Кинварха, Оуэна ап Уриена, Гваллага ап Лэнега, Кинана Гарвина ап Брохвайла Искитрога, короля Поуиса, и верховного короля Риана ап Мэлгуна, пока того не убили в пьяной драке Койлинги[79]79
   Койлинги – наименование потомков бриттского короля Койла Старого, предположительно жившего в V в. Его королевство, возможно, находилось на территории Нортумбрии. – Примеч. перев.


[Закрыть]; всем им он сочинял панегирики. Вместе с Рианом Талиесин участвовал в первом походе против северян, поводом для которого послужило убийство Рианом Элидира (Гелиодора) Мвинваура и ответное нападение на владения Риана Клидно Эйддина, Ридерха Хела (Хена) и других, после чего мстительный Риан предпринял полномасштабную кампанию против северных соседей. Талиесин называет англичан «инглами» («Eingl») или «дейрианцами» («Deifyr»)[80]80
   По названию англосаксонского королевства Дейре (Deira), располагавшегося на северо-востоке Англии, примерно в пределах современного графства Йоркшир. – Примеч. перев.


[Закрыть] и столь же часто именует их «саксами», а валлийцев – не «кимрами», а «бриттами».

В своих «Лекциях по древневаллийской поэзии» Ивор Уильямс, величайший из ныне живущих текстологов, исследовавших поэмы Талиесина, в результате анализа их стиля приходит к выводу, что фрагменты «Повести» в своей оригинальной форме существовали в IX в. Я не стану оспаривать ни это мнение, ни заключение, что автор был клириком, испытывавшим симпатии к язычеству и хорошо знавшим ирландскую культуру. Однако я вынужден не согласиться с его точкой зрения, согласно которой поэмы лишены «даже тени мистицизма, а все их пустое многословие с легкостью можно объяснить тем, что Талиесин просто рисуется, – ни дать ни взять Кенгуру из сказки Киплинга. Ему просто не оставалось ничего иного! Приходилось играть эту роль».

Как ученому Уильямсу, безусловно, ближе более древний Талиесин, прямой и недвусмысленно выражавшийся придворный бард, который напоминал скандинавского скальда. Однако для меня главное в «Повести о Талиесине» – не всеведение, которым шутливо похваляется псевдо-Талиесин, а удивительный факт: некто, называющий себя Маленьким Гвионом, сыном Гуранга из Лланвайра в Кэйриньоне, бедный и незнатный, случайно открывает для себя древние тайны и мистериальные культы и, став их адептом, преисполняется презрения к профессиональным бардам своей эпохи, ибо они забыли даже начала своих многовековых поэтических знаний. Объявив себя ученым поэтом, Гвион взял псевдоним Талиесин, подобно тому как честолюбивый греческий поэт эпохи эллинизма мог бы поименовать себя Гомером. Возможно, и «Гвион, сын Гуранга» – псевдоним, а не имя, полученное автором «Повести» при крещении. Имя Гвион представляет собой эквивалент имени Фионн (Финн; «гв» соответствует «ф»), которое носил герой сходной ирландской легенды. Фионну, сыну Морны, дочери верховного друида, некий друид, также носивший имя Фионн, повелел зажарить лосося, выловленного из глубокого омута на реке Бойн; одновременно он строго-настрого запретил Фионну, сыну Морны, пробовать эту рыбу. Однако тот, переворачивая лосося на сковороде, обжег большой палец, пососал его и так обрел дар вдохновения, ибо лосось был лососем познания, вкусившим орехи, которые падали с девяти орешин поэтического искусства. Эквивалентом имени Гуранг можно считать имя Франн, более распространенный вариант имени Фёрн, означающего «ольха». Таким образом, Гвион притязает на пророческий дар как духовный сын Брана, Ольхового бога. Подобное использование псевдонима оправдано традицией. Герой Кухулин («пес Кулана») при рождении получил имя Сетанта и считался реинкарнацией бога Луга, а сам Фионн («Светлый») изначально был наречен Демне. Бран оказался наиболее подходящим отцом Гвиону, поскольку ко временам Гвиона стал известен как великан Огир Вран, отец Гвиневеры. От его имени, означающего «Бран Злокозненный» («Оcur Vran»)[81]81
   Слог «ocur», подобно староиспанскому обозначению демона-людоеда Хуэрго (или Уэрго), возможно, родствен латинскому «Орк» («Orcus»), имени древнеримского бога мертвых, мужскому варианту женского имени Форкида, которое носила греческая Деметра-свинья. – Примеч. авт.


[Закрыть], очевидно, через посредство сказок Шарля Перро происходит английское наименование людоеда «ogre», а барды приписывали ему изобретение поэтического искусства и владение котлом Керридвен, из которого, как они утверждали, родилась триединая муза. Матерью же Гвиона была сама Керридвен.

Жаль, что без ответа навсегда останется вопрос, можно ли приписывать авторство манускрипта «Повести» из собрания Йоло Моргануга некоему «Томасу ап Иниону Офириаду, потомку Грифидда Гвира», как это сделало опубликовавшее его Общество исследования валлийских рукописей. Сам манускрипт, получивший наименование «рукопись Энтони Пауэлла из Льюдарта», производит впечатление подлинного, в отличие от других вариантов «Талиесина», которые напечатала леди Шарлотта Гест с благословения Йоло Моргануга в заметках к «Повести о Талиесине»:

«Талиесин, верховный бард, сын Хенуга Святого из Каерлеона на реке Оска[82]82
   Латинское название современной реки Аск в Великобритании. – Примеч. перев.


[Закрыть], был приглашен ко двору Уриена Регедского в Аберлухур. Однажды, когда он и Эльфин, сын Уриена, ловили в море рыбу с обтянутого кожей ивового коракла, их захватили ирландские пираты и увлекли с собою на корабле в Ирландию. Однако Талиесин, воспользовавшись тем, что пираты, утратив бдительность, пируют и пьянствуют, спустил свой коракл на воду и потихоньку сел в него, а грести стал щитом, каковой нашел на корабле. И так он греб и греб, пока лодка его не коснулась земли. Но тут поднялся шторм, он выронил щит, и ему ничего не оставалось более, как отдаться на милость волн. И так его коракл носило по морю, пока он не сел на шест на плотине во владениях Гвиддно, лорда Кередигиона[83]83
   Современное графство Кардиган. – Примеч. перев.


[Закрыть], в Абердифи. И в сем бедственном положении обнаружили его во время отлива рыбаки Гвиддно и отвели к своему господину, а тот, допросивши его по всей строгости и узнав, что ремеслом он бард и учитель Эльфина, сына Уриена Регедского, сына Кинвраха, рек: „Есть и у меня сын по имени Эльфин, стань же при нем бардом и учителем, и я дарую тебе земли в ленное владение“. Принял Талиесин сии условия и на протяжении нескольких последующих лет делил время свое между дворами Уриена Регедского и Гвиддно, по прозванию Гаранхир, властителя низинного королевства Кантред. Однако, когда владения Гвиддно затопило море, Талиесин был приглашен ко двору короля Артура в Каерлеоне на реке Оска, где был весьма ценим за свой поэтический дар и похвальное знание множества наук. После смерти Артура он удалился в имение, дарованное ему Гвиддно, взяв с собою принца Эльфина, сына означенного Гвиддно, коему сделался он опекуном и защитником. Из этих-то источников и почерпнул Томас, сын Иниона Офириада, потомок Грифидда Гвира, свою повесть о Талиесине, сыне Кариадвен, об Эльфине, сыне Годдноу, о Риане, сыне Мэлгуна Гвинеддского, и о волшебном котле Керидвен».

Если это подлинный средневековый документ, а не подделка XVIII в., то в нем излагается путаная история поэта VI в. Талиесина и рассказывается о нахождении чудесного младенца на плотине в Абердифи, а не в каком-либо ином месте. Однако не исключено, что под именем Гвион скрывались несколько лиц, так как «Поэма обо всем на свете» («Yr Awdyl Vraith»), полностью цитируемая в главе девятой, в «рукописи из Пениардда» приписывается жившему в XIII в. Джонасу Атро, ученому-богослову из Меневии (ныне город Сент-Дэвис). Подобную гипотезу подтверждает похвала в адрес архиепископства Святого Давида, в завуалированной форме включенная в «Поэму о Талиесине». (Меневия – латинский вариант первоначального названия города, «Hen Meneu» («Хен Менай», «старый куст»), а это опять-таки наводит на мысль о культе Боярышниковой богини.)

Ивор Уильямс объясняет запутанность и сумбурность поэм, входящих в «Повесть о Талиесине», тем, что они якобы представляют собой сохранившиеся произведения поэтов-авениддион (Awenyddion) XII в., упоминаемых Гиральдом Камбрийским:

«Есть в Камбрии некие люди, подобных коим не сыскать более нигде, называемые „авениддион“ („Awenyddion“), или вдохновенные. Когда их вопрошают о чем-либо загадочном и необъяснимом, они испускают пронзительные крики, бьются в судорогах, точно бесноватые, и ведут себя так, словно одержимы злыми духами. Ответ на вопрос они излагают путано и бессвязно. Однако человек, внимательно подмечающий все особенности их поведения, постигнет, что, многократно начиная свой ответ, а затем прерывая, произнося речи столь же бессмысленные, сколь и бессвязные, хотя и обильно уснащенные риторическими красотами, они все же дают чаемый ответ, хотя и лишь косвенно. После того они приходят в сознание, точно пробудившись от глубокого сна и словно их силою заставили прийти в себя. Дав желанный ответ, они продолжают пребывать в состоянии отрешенности и ясновидения, пока кто-нибудь хорошенько их не потрясет. Не в силах они вспомнить и ответ, данный вопрошателю. Ежели повторить один и тот же вопрос дважды или трижды, они каждый раз ответят на него совершенно по-разному и в разных выражениях; возможно, ответы внушают им злобные и невежественные демоны. Обыкновенно вдохновение нисходит на них в сновидениях; некоторым снится, как на уста их изливаются молоко и мед; другим же видится, будто они говорят как по писаному, а по пробуждении объявляют, что им была дарована сия чудесная способность… Прорицая, они взывают к Господу единому, истинному и живому и к Святой Троице и возносят мольбы, дабы грехи их не воспрепятствовали им узнать правду. Таковые пророки встречаются лишь среди тех бриттов, что происходят от троянцев».

Авениддион – менестрели из народа, – возможно, действительно скрывали свои тайны, притворяясь одержимыми духами, подобно тому как ирландские поэты, по преданию, таили свои секреты под маской шутовства; авениддион могли черпать вдохновение во вкушении галлюциногенных грибов. Однако «Битва деревьев», «Союз врагов» и другие загадочные поэмы из пестрой и бессвязной «Книги Талиесина» производят впечатление бессмыслицы лишь потому, что их тексты подверглись намеренному искажению, а их фрагменты сознательно поменяли местами, разумеется, для того, чтобы поэты могли избежать обвинения в ереси со стороны какого-нибудь бдительного церковника. Этим объясняется также включение в неоднородный по своему составу текст «Книги» примитивных и скучных религиозных поэм, призванных обеспечить религиозное алиби. К сожалению, бóльшая часть оригинальной «Книги» утрачена, а это существенно затрудняет осмысленную реконструкцию оставшихся фрагментов. Пока я не располагаю ни заслуживающей доверия редакцией оригинального текста, ни его переводом на английский, иначе бы я ими воспользовался. Когда они будут опубликованы, все станет значительно проще. Однако важно, что, по мнению Гиральда, авениддион происходили от троянцев; иными словами, он подразумевает, что они унаследовали свои таинственные способности не от кимров, а от более древних жителей Уэльса, побежденных кимрами.

Контекст версии «Повести» XIII в. можно воссоздать по сведениям, сообщаемым Гвинном Джонсом о Филипе Брэдиде из Лланбадарн-Ваура, и по стихотворению, в котором Филип Брэдид упоминает свой спор с «beirdd yspyddeid», вульгарными виршеплетами, о том, кто более достоин первым сложить рождественскую песню принцу Рису Йейянку:

«Это стихотворение представляет собой чрезвычайно ценное свидетельство, поскольку убедительно доказывает, что к этому времени низшее сословие валлийских бардов так или иначе добилось для себя права появляться при дворе и разрешения состязаться с членами более закрытой поэтической корпорации. Необычайно трудно с уверенностью восстановить смысл поэмы, однако, по-видимому, бард сетует на несоблюдение или отмену старинного обычая, которого неукоснительно придерживались ранее при дворе Тувдуров [впоследствии английской королевской династии Тюдоров], где после битвы никто не оставался без вознаграждения и где и сам он нередко бывал оделяем дарами. Если хвала была данью храбрости, то тогда он мог рассчитывать на вознаграждение хмельным медом, в противном случае его могло ждать „ermid“, отшельничество. Кроме того, бард упоминает некоего Блиддрива, который не пожелал воздать ему должное, и, по-видимому, намекает, что Блиддрив запятнал себя кропанием лживых стихов; Блиддрива он бранит „twyll i gwndid“ [дословно – извратителем поэтических обычаев]. Следовательно, в поэме содержится намек на то, что осуждаемый Блиддрив написал песню, не соблюдая каноны. Далее, Филип говорит, что Трон Мэлгуна Хира (Мэлгуна Высокого) предназначен бардам, а не виршеплетам, кропающим стишки противно всем обычаям, и что, для того чтобы заслужить Трон верховного барда, состязаться за право его занять дóлжно, только получив благословление святых, не согрешив против истины и соблюдая установленный сословный порядок. Пенкерддом („Penkerdd“, бардом, относящимся к высшему поэтическому сословию) не мог быть избран „неискусный поэт“. Во втором стихотворении поэт просит своего покровителя, возможно также из династии Тюдоров, не обойти вниманием словопрение бардов и рифмоплетов, а также упоминает о появлении Эльфина на бардовских состязаниях при дворе Мэлгуна. Бард говорит о том, что, если пустая болтовня стала причиной множества долгих размолвок, если в Гвинедде [Северном Уэльсе] стала слышаться речь чужеземцев, если женщины сделались порочны, а люди готовы внимать глупым сказкам, то повинны в том песни недостойных «лжебардов», не знающих грамматики и не ведающих чести. Филип торжественно заявляет, что негоже смертному посягать на установленный Господом сословный порядок, в коем надлежит ему видеть дар Небес. Он оплакивает упадок сословия бардов и описывает свою собственную песню как „древнюю песню Талиесина“, которая, говорит он, и это важно, „сама пленяла новизною девять раз по семь лет“. „И пусть, – добавляет он в конце, – погребут его в могиле, в сырой земле, – пока не нарекут белое черным и черное белым, поэты не перестанут служить музе, как Солнце и Луна не перестанут двигаться на кругах своих; и пока ложь не одолеет истину или Господь не отвратит от нас свою милость, эти вульгарные виршеплеты будут посрамлены на поэтическом состязании: Господь не попустит их тщеславия и надменности“.

Следует заметить, что в этих стихотворениях излагается очень интересная точка зрения на причины раздора между разными сословиями бардов. Очевидно, что песнь Талиесина и поэтическое состязание бардов при дворе Мэлгуна Хира задают своеобразные стандарты, что стандарты эти, по мнению поэтов XII в., устанавливались в соответствии с волей святых, как того требует истина, с соблюдением сословного порядка, что к состязаниям не допускались барды низшего сословия и что „неискусный поэт“ не мог сделаться Пенкерддом. Утверждается, что чужеземная речь, пороки женщин и глупые сказки пришли даже на землю Гвинедда, где некогда покровительствовал поэтическим состязаниям Мэлгун, – и все из-за недостойных „лжебардов“, не знающих грамматики. Вероятно, с точки зрения Филипа, песнь официального или придерживающегося традиций барда – дар Божий, а суть таковой песни – истина, тогда как более современные песни ложны, и Филип Брэдид, отстаивая свое право на истинный поэтический дар, был готов, так сказать, умереть под забором. И тем не менее мы видим, что рифмоплетам позволили в Рождество слагать песни при дворе Риса Йейянка.

Следует указать также, что в первом стихотворении Филипа Брэдида упоминается некий Блиддрив, не пожелавший оказать ему должные почести. Его собственную песнь, если я правильно интерпретировал чрезвычайно эллиптический синтаксис стихотворения, Филип описывает как стихотворение с неурегулированным размером или с нетрадиционным ритмом. Нельзя исключать, что речь здесь идет о печально известном Бледри, которого описывает Гиральд Камбрийский: он-де был „знаменитый сочинитель небылиц, живший совсем незадолго до нас“. Возможно, Бледри был одним из тех, кто декламировал валлийские сказания по-французски и тем самым способствовал их укоренению в других языках. Гастон Парис[84]84
   Гастон Парис (фр. Gaston Paris, 1839–1903) – выдающийся французский ученый-медиевист, литературовед, автор научных трудов о «Песне о Роланде», кельтской литературе, «Романе о Розе». – Примеч. перев.


[Закрыть] еще в 1879 г. высказал мнение, что Бледри – это Брери, которому приносит долг благодарности Томас[85]85
   Томас Британский (XII в.) – предположительно, придворный поэт Генриха II Плантагенета и Элеоноры Аквитанской, автор знаменитой поэмы на старофранцузском языке о Тристане и Изольде, положившей начало «придворной» традиции литературы о Тристане. – Примеч. перев.


[Закрыть], автор французской поэмы о Тристане, описывая его как человека, знавшего „les histoires et les contes de tous les rois et comtes qui avaient vécu en Bretagne“[86]86
   Истории и сказки обо всех королях и графах, живших в Британии (фр.). – Примеч. перев.


[Закрыть]. Филип Брэдид, по преданию, жил и творил в 1200–1250 гг. Поскольку Рис Йейянк, его покровитель, умер в 1220 г., Филип, вероятно, родился до 1200 г. Сам Гиральд Камбрийский умер в 1220 г. Это означает, что они были примерно современниками и потому могли говорить об одном и том же Бледри. В любом случае это единственное известное мне упоминание в валлийском источнике некоего Бледри, потенциально соотносимого с тем, кого описывает Гиральд. Однако я не буду класть в основу своих рассуждений гипотезу о том, что это – один и тот же человек. Если Блиддрив, герой поэмы Филипа, – другое лицо, факт остается фактом: его считали бардом низшего сословия, а Филип, член признанного сословия бардов, в любом случае обвинял его и ему подобных в унижении возвышенного поэтического языка и в выборе „лживых“ поэтических тем и сюжетов.

В чем же тогда заключается „лживость“ поэтической темы или сюжета? Если проанализировать это слово в свете средневековых валлийских законов и содержания стихотворений, написанных самими придворными бардами, я утверждаю, что под „лживостью“ следует понимать всего лишь вымысел. Официально признанным бардам запрещалось писать на вымышленные сюжеты и прибегать к вымышленным образам; им полагалось славить Господа и деяния храбрых и милосердных. Так они и слагали стихи с обилием красочных эпитетов и в чрезвычайно архаичном стиле, которого придерживались совершенно сознательно».

Сетования Филипа на то, что его противник Блиддрив «лишен чести», означают, что он не принадлежит к привилегированному сословию свободных кимров, из числа коих избирались придворные барды. В «Повести о Талиесине» эта ситуация показана уже с точки зрения менестреля, но менестреля необычайно одаренного, который получил образование за границей, среди людей, намного превосходивших ученостью всех валлийцев, и настаивал, что придворные барды забыли суть и смысл поэзии, которую некогда творили. То и дело в стихах Талиесина повторяется презрительный возглас:

 
Неужели не ждет меня слава, достойная хвалебной песни?
Прочь, хвастливые барды…
 

Этот менестрель, не входящий в сословие профессиональных бардов, горделиво заявляет, что Трон Поэзии принадлежит ему по праву: он, а не подобный Филипу Брэдиду поэт, который может похвалиться лишь ученостью, – истинный наследник Талиесина. Однако, чтобы избежать скандала, история Гвиона и Керридвен излагается языком не XIII, а VI в. «Чужеземная речь», которая, как скорбит Филип, развратила Гвинедд, это, по всей вероятности, ирландский язык, поскольку талантливый и просвещенный принц Грифидд ап Кинан, получивший образование в Ирландии, в годы своего правления, в начале XII в., пригласил ко двору ирландских бардов и менестрелей. Возможно, именно в этой ирландской литературной колонии, а не в самой Ирландии Гвион обрел свои несравненные познания. В свите Грифидда были и скандинавы. Тщательно разработанные им предписания, посредством которых регулировалась деятельность бардов и музыкантов, вновь обрели силу на айстедводе, состоявшемся в Кэрвисе в 1523 г.