Текст книги "Белая Богиня"

Вот, наконец, и стихотворная загадка под названием «Поэма о Талиесине». Она приводится в переводе леди Шарлотты Гест. В ней маленький Гвион отвечает на вопросы короля Мэлгуна, кто он и откуда явился:

 
Я – верховный бард Эльфина, нет мне равных,
Родился я в стране летних звезд;
Идно и Хейнин называли меня Мерддином,
Но отныне все правители будут именовать меня Талиесином.
 
 
5 Я пребывал с Господом в вышних,
Когда Люцифер был низвергнут в ад;
Я гордо нес знамя пред лицом Александра;
Мне ведомы имена всех звезд от севера до юга;
Я пребывал на Млечном Пути у престола Творца;
 
 
10 Я пребывал в Ханаане, когда был убит Авессалом;
Через меня Святой Дух снизошел в долину Хеврона;
Я был принят при дворе Дон еще до рождения Гвидиона;
Я наставлял Илия и Еноха;
Крылья даровал мне гений великолепного епископского посоха;
 
 
15 Сначала я научился бойко лепетать, а уж потом обрел дар речи;
Я присутствовал при распятии Милосердного Сына Божия;
Я трижды был заключен в темницу Арианрод;
Я надзирал за строительством башни Нимрода;
Я чудо, коему нет объясненья;
 
 
20 Я побывал в Азии в Ноевом ковчеге;
Я узрел разрушение Содома и Гоморры;
Я был в Индии, когда возводили Рим;
Теперь я стою на развалинах Трои.
Я лежал с Господом в яслях осла;
 
 
25 Я укреплял Моисея, переводя его чрез воды Иорданские;
Я пребывал на тверди небесной вместе с Марией Магдалиной;
Я обрел музу из котла Каридвен;
Я был бардом и арфистом у Леона Лохлинского.
Я был на Белом холме, при дворе Кинвелина,
 
 
30 Ровно год и один день провел я в колодках и в оковах,
Претерпевая голод во имя Сына Девы;
Я был взращен в земле бога;
Я наставлял всем премудростям,
Я стану учителем всей Вселенной.
 
 
35 Я не исчезну с лика земли до Судного дня;
И неизвестно, что есть тело мое – плоть или рыба.
Некогда девять месяцев
Провел я во чреве ведьмы Каридвен;
Когда-то был я маленьким Гвионом,
 
 
40 Наконец я стал Талиесином.
 

Вот и опять вскрикивает чибис-обманщик! Гвион был не столько неосведомлен в вопросах Священной истории, сколько притворялся: он наверняка знал, что Моисей никогда не пересекал Иордан, что Мария Магдалина никогда не возносилась на твердь небесную и что низвержение Люцифера в ад было засвидетельствовано пророком Исаией за много веков до Александра Великого. Не поддавшись на уловки, которыми он, нагромождая на первый взгляд бессмысленные стихи, пытался отвлечь меня от своей тайны, я начал медленно разгадывать ее, по порядку ища ответы на следующие вопросы:

Строка 11. Через кого Святой Дух снизошел в долину Хеврона?

Строка 13. Кто наставлял Еноха?

Строка 16. Кто присутствовал при распятии?

Строка 25. Кто действительно перешел через Иордан, когда Господь воспретил Моисею переходить чрез воды Иорданские?

Я был совершенно уверен, что вот-вот замечу белый проблеск в густой древесной чаще, где скрылся олень.

Дело в том, что, согласно Пятикнижию, Моисей умер на горе Фасги, так и не перейдя Иордан, и «никто не знает [места] погребения его даже до сего дня», а из сынов Израиля, вышедших с ним вместе из рабства в пустыню, только двое, Халев и Иисус Навин, увидели Землю обетованную. Будучи посланы соглядатаями, они уже достаточно набрались смелости, чтобы пересечь Иордан и вернуться. Именно Халев, как заповедал Бог Израиля, завоевал Хеврон, отняв его у сыновей Енаковых, и получил его в удел от Иисуса Навина. Поэтому я осознал, что пес зубами растерзал всю поэму в клочья, а самочка чибиса хитроумно смешала их, так чтобы получился хаос; что-то подобное она уже проделала с «плодовым фрагментом» «Битвы деревьев». Изначально обсуждаемое место читалось так: «Я перенес Дух Святой чрез воды Иорданские в долину Хеврона». «Я», по всей вероятности, Халев.

Если подобная манипуляция проделывалась со всеми строками «Поэмы о Талиесине», то, пожалуй, я сумею немного продвинуться в чаще. В таком случае я мог бы рассматривать поэму как своего рода акростих, состоящий из двадцати-тридцати загадок, каждая из которых требует своего собственного решения. Совокупные ответы на все вопросы предвещали разгадку тайны, над которой не жаль было поломать голову. Но вначале мне предстояло выделить и заново скомпоновать конкретные загадки.

Изъяв из строки 25 вводящее в заблуждение словосочетание «чрез воды Иорданские», получаем в остатке «Я укреплял Моисея». Так кто же укреплял Моисея? И где это происходило? Я вспомнил, что Моисея на исходе битвы с амаликитянами укрепляли двое его соратников, поддерживавших его под руки. Где произошла эта битва и кто были эти соратники? Она произошла в Иегова-Нисси, неподалеку от скалы Хорив, а поддерживали Моисея Аарон и Ор. Поэтому я смог заново переформулировать загадку так: «Я укреплял Моисея в земле Бога». А ответ – «Аарон и Ор». Если бы потребовалось только одно имя, то этим именем, вероятно, было бы Ор, так как только в этом контексте он упоминается в Пятикнижии.

Подобным же образом в строке 26 из предложения «Я пребывал с Марией Магдалиной» пришлось вычленить таинственное словосочетание «на тверди небесной», а оставшуюся часть загадки искать в другом стихе. Я нашел ее еще раньше, подробно изучив список тех, кто присутствовал при распятии: святой Симон Киренский, апостол Иоанн, святая Вероника, Дисмас – благоразумный вор, Гестас – безумный вор, центурион, Дева Мария, Мария Клеопова, Мария Магдалина… Однако я не забыл и о женщине, которая, согласно Протоевангелию от Иакова, была первой, кто поклонилась младенцу Иисусу, первой, кто свидетельствовала его девственное рождение и стала его наиболее преданной последовательницей. Согласно Евангелию от Марка (глава 14), она стояла рядом с Марией Магдалиной. Получаем: «Я рядом с Марией Магдалиной присутствовала при распятии милосердного Сына Божия». Ответ – «Саломея».

Кто наставлял Еноха? (Илий явно попал в эту загадку совершенно случайно.) Я согласен с Чарльзом, Бёркиттом, Эстерли[87]87
   Роберт Генри Чарльз (англ. Robert Henry Charles, 1855–1931) – английский ученый-библеист, богослов, переводчик и комментатор апокрифов.
  Фрэнсис Кроуфорд Бёркитт (англ. Francis Crawford Burkitt, 1864–1935) – английский ученый-библеист, специалист по изучению Нового Завета.
  Уильям Оскар Эмиль Эстерли (англ. William Oscar Emil Oesterley, 1866–1950) – английский ученый-гебраист. – Примеч. перев.


[Закрыть], Боксом[88]88
   Дж. Х. Бокс (англ. G. H. Box) – ученый-гебраист, переводчик «Авраамова Завета» с греческого на английский язык (1927). – Примеч. ред.


[Закрыть] и другими библеистами, что нельзя даже надеяться постичь изречения Христа, не прочитав Книгу Еноха, не включенную в число канонических апокрифов, но внимательно изучавшуюся первыми христианами. Случилось так, что я читал Книгу Еноха и знаю, что это Уриил наставлял Еноха о «низвержении Сатаны в бездну адову». Любопытная историческая деталь: стих о наставлении Уриилом Еноха опущен и во фрагментах греческой Книги Еноха, приводимых византийским историком IX в. Синкеллом, и в Ватиканском манускрипте 1809 г., и в цитатах из Книги Еноха, содержащихся в Послании святого апостола Иуды. Он встречается только в тексте, обнаруженном при раскопках в египетском Ахмиме в 1886 г., и в коптском переводе более древнего греческого текста, который, видимо, представляет собой единственную версию Книги Еноха, известную в XIII в. Откуда Гвион взял эту историю? Неужели среди множества талантов и достижений он мог похвастаться и знанием коптского? Или он нашел полную греческую рукопись Книги Еноха в библиотеке какого-нибудь ирландского аббатства, пощаженного беспощадной войной, которую викинги объявили книгам? Привожу фрагмент Первой книги Еноха (18: 11; 19: 1–3):

«И я увидел глубокую пропасть со столбами небесного огня; и среди них я увидел столбы огненного потока, которые сверх меры схожи и по высоте, и по глубине…И (Ангел) Уриэль сказал мне: „Здесь будут стоять ангелы, которые соединились с женами (демоны), и их духи, принимающие много различных видов, оскверняют людей и введут их в заблуждение, чтобы они приносили жертвы демонам, как богам, – (здесь они будут стоять до дня великого суда, в который они будут осуждены – пока им не будет положен конец)… Так же и женщины их, которые сбились с пути (соблазнили ангелов Неба), станут русалками“. И (только) я, Ханох [Енох], один видел это видение, конец всего: и ни один человек не увидит так, как я видел».

Благодаря этому открытию я несколько продвинулся в своих изысканиях и перешел к строке седьмой: «Я гордо нес знамя пред лицом Александра». Среди поэм, приписываемых Талиесину в «Красной книге из Хергеста», встречается фрагмент под названием «Y Gofeisws Byd» («Краткий обзор всего, что есть в мире»). В нем содержится панегирик историческому Александру Великому, а также версия «Anrhyfeddonau Alexander» («Лжеподвигов Александра»), высмеивающих испанский рыцарский роман XIII в., где Александру приписываются приключения, выпавшие на долю Мерлина. В частности, в этой пародии в издевательском духе повествуется о том, как Александр опустился на дно морское и был принят там «созданиями, имеющими самое высокое происхождение среди рыб». Но ни одна из этих поэм не дала мне ключ к разгадке. Если понимать строку седьмую буквально, то ответ, возможно, должен звучать как «Неоптолем», один из ближайших соратников Александра, первым вступивший на стены Газы во время штурма. Однако более вероятно, что Александр понимается здесь как своего рода реинкарнация Моисея.

Согласно Иосифу Флавию, когда Александр в начале своего Восточного похода вошел в Иерусалим, он воздержался от разорения Храма, но преклонил колени перед Тетраграмматоном[89]89
   Тетраграмматон (греч.) – в иудейской религиозной и каббалистической традиции четырехбуквенное непроизносимое имя Господа. – Примеч. перев.


[Закрыть], начертанным на золотой налобной повязке первосвященника. Один из его спутников, Парменион, немало изумившись, вопросил его, почему повел он себя столь нецарственно. На это Александр ответствовал: «Я почтил не первосвященника, но Господа, который удостоил его сего высокого сана. Дело же в следующем: еще находясь в македонском городе Дия, я узрел во сне сего мужа, облаченного в те же одеяния. Во сне я не мог решить, как же мне завоевать Азию, и сей муж надоумил меня не медлить. Мне надлежало смело перейти пролив вместе с моим войском, ибо его бог будет идти впереди меня и споспешествует мне победить персов. А посему ныне я уверился, что Иегова простер надо мною длань свою и приведет меня к победе». Первосвященник и далее обнадежил Александра, показав ему пророчество в Книге Даниила, где возвещалось, что он будет царствовать над Востоком. Тогда направился он во Храм, совершил жертвоприношение Иегове и великодушно заключил мирный договор с иудеями. Пророк Даниил говорит об Александре как о «двурогом царе», а впоследствии он повелел двурогим изображать себя на монетах. В Коране он появляется как Зу-Л-Карнайн, «двурогий». «Двурогими» слыли также Моисей и Аль-Хидр, вечно юный пророк арабских легенд, в прошлом солярный герой Синая, подружившийся и с Моисеем, и с Александром там, где «встречаются воды двух морей». Следовательно, высокоученый Гвион отождествлял знамя, несомое пред Александром, со штандартом Моисея, а святой Иероним или его иудейские наставники уже поэтически приравняли рога Александра к рогам Моисея.

Штандартом Моисея был «Нехуштан», Медный Змей, коего воздымал он в пустыне, дабы отвратить чуму. Поступая так, Моисей превращался в «Александра», то есть «защитника от бед». Поэтому ответом на загадку будет «Нехуштан», или, если прибегнуть к греческому написанию, принятому в Септуагинте[90]90
   Септуагинта (греч. «перевод семидесяти толковников») – собрание переводов Ветхого Завета на греческий язык, выполненных в III–II вв. до н. э. в Александрии. – Примеч. перев.


[Закрыть], которой, видимо, пользовался Гвион, – «Неештан». Стоит напомнить также, что в Евангелии от Иоанна (3: 14) и в апокрифическом Послании Варнавы (12: 7) Медный Змей символизирует Христа. Варнава говорит о Змее, «подвешенном на дереве» (то есть на кресте) и обладавшем властью воскрешать из мертвых. В Книге Чисел (21: 9) он описан как «серафим», именем, данным пророком Исаией «летучим змеям», которые предстали ему в его видении как приближенные к престолу Бога и прилетели к нему с «горящим углем с жертвенника».

Следующая загадка, которую мне предстояло разрешить, касалась комбинации девятой и двадцать шестой строк: «Я пребывал на тверди небесной, на Млечном Пути». По легенде, Млечный Путь возник, когда молоко Великой богини Реи Критской обильно пролилось на небо после рождения Зевса. Однако, поскольку имя Великой богини разные мифографы приводят по-разному (Гигин, например, колеблется, называть ли ее Юноной или Опс (Изобилием)), то Гвион поступает очень осмотрительно, дав нам другую подсказку: «Когда был возведен Рим». Он справедливо отождествляет критскую богиню с римской и, что еще более удивительно, узнает в Ромуле латинское божество той же религиозной системы, что и критский Зевс. Мать Ромула тоже звали Реей, и ее постигло то же несчастье, что и Рею Критскую: молоко ее пролилось, не насытив близнецов Ромула и Рема, ей пришлось спешно отнять их от груди, чтобы скрыть их рождение, подобно тому как Рея скрыла рождение Зевса. Главное отличие римского варианта мифа от критского состоит в том, что Ромул и Рем были вскормлены волчицей, тогда как Зевса (а в некоторых легендах и его молочного брата Пана) вскормила коза Амалфея, шкуру которой Зевс потом носил вместо плаща. Существует также версия мифа, согласно которой Зевса вскормила белая свинья. И Ромула, и Зевса воспитали пастухи. Поэтому получается: «Я пребывал на тверди небесной, на Млечном Пути, когда был возведен Рим». Ответ – «Рея», хотя на Млечный Путь вступила не сама Рея, а брызнула струя (по-гречески «rhea») ее молока. Оказывая Рее, матери Ромула, большее почтение, нежели знатоки классической мифологии, Гвиона предвосхитил Ненний. Ненний называет ее «святейшей царицей».

Загадка намеренно вводит нас в заблуждение. Единственная легенда о Млечном Пути, которую могли знать Хейнин и другие барды при дворе Мэлгуна, – это легенда о Блодуэд, созданной Гвидионом невесте Ллеу Ллау Гифеса. Ллеу носил также имя Хиан, а Блодуэд была превращена в сову и наречена «туилл хиан» («Twyll Huan» – «обманувшая Хиана») за то, что погубила Ллеу. Валлийское слово «сова» – «тиллиан» («tylluan»). Легенда о Блодуэд и Млечном Пути приведена в «рукописи из Пениардда»:

«Супруга Хиана ап Дон была причастна к его смерти. Она объявила, что он уехал на охоту, далеко-далеко. Его отец Гвидион, король Гвинедда, объездил весь свет, разыскивая его, и в конце концов проложил Каер Гвидион (Caer Gwydion), Млечный Путь, чтобы по нему вознестись на небеса и искать там его душу, где и нашел ее. В наказание за преступление Гвидион превратил Блодуэд в сову, она в страхе улетела от своего свекра и поныне зовется „туилл хиан“. Такие истории и сказки некогда рассказывали бритты в подражание грекам, чтобы навсегда сохранить их в памяти».

Кроме того, употребление формы «Каер Гвидион» («Caer Gwydion») вместо «Каер Видион» («Caer Wydion») доказывает, что миф этот имеет позднее происхождение. Блодуэд (как было показано в главе второй) была Олуэн, «нимфой Белой Тропы», поэтому Гвидион справедливо рассудил, что искать ее нужно на Млечном Пути: Рея с ее чередой белых звезд была небесным двойником Олуэн – Блодуэд с ее тропой белого клевера.

Кто в строке двадцать первой узрел разрушение Содома и Гоморры? Лот или, возможно, безымянная жена Лота.

Кто в строке восемнадцатой надзирал за строительством башни Нимрода? Я понял, что здесь опять проказничает чибис. На самом деле вопрос звучал так: «За строительством какой башни надзирал Нимрод?» Ответ – «За строительством Вавилонской башни». Я много лет мысленно повторял строки Гауэра о недоумении, которое испытали Нимрод и его каменщики, когда началось вавилонское смешение языков:

 
Один кричит: «Камней!» – другой
Ему приносит черепицу,
А Нимроду безумье мнится[91]91
   Неточная цитата заимствована не из произведений английского поэта Джона Гауэра (англ. John Gower, 1330–1408), а из поэмы сэра Дэвида Линдси (Sir David Lindsay, 1490–1555) «Mesopotamia: Babylon. The Building of the Tower of Babel, and Confusion of the Tongues» («Месопотамия: Вавилон. Возведение Вавилонской башни и смешение языков»). – Примеч. перев.


[Закрыть].
 

Кто в строке двадцать четвертой «лежал с Господом в яслях осла»? Можно ли ответить «свивальники»? Потом кто-то обратил мое внимание на Евангелие от Луки (2: 16): «И, поспешив, пришли и нашли Марию, и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях». Гвион шалил: дословно предложение читается так, словно в яслях пребывали и Мария, и Иосиф, и Младенец – все вместе. Ответ на загадку, очевидно, «Иосиф», поскольку в описанном эпизоде Иосиф переживал момент наивысшего торжества.

Кому в строке двадцать третьей принадлежат слова «Теперь я стою на развалинах Трои»? Согласно Неннию, Сигеберту из Жамблу[92]92
   Сигеберт из Жамблу (лат. Sigebertus Gemblasensis, 1030–1112) – средневековый бельгийский монах, автор всемирной хроники, охватывающей период с 381 по 1111 г. – Примеч. перев.


[Закрыть], Гальфриду Монмутскому и другим, внук Энея Брут вместе с немногими спасшимися троянцами высадился в девонском Тотнесе в 1074 г. до н. э., то есть спустя сто девять лет после общепризнанной даты падения Трои. Народ, примерно через семьсот лет переправившийся через Северное море (Mor Tawch, Мор Таух) и присоединившийся к троянцам, принято называть кимрами. Они пребывали в убеждении, что происходят от Гомера, сына Иафета, приплыли прямо с острова Тапробана (Цейлон, см. триаду 54) через Малую Азию и в конце концов выбрали местом жительства Лидоу в Северной Британии. Отсюда получаем: «Я побывал в Индии и Азии и теперь стою на развалинах Трои». Ответ – «Гомер».

Судя по строке восьмой: «Мне ведомы имена всех звезд от севера и до юга», речь идет об одном из трех блаженных звездочетов Британии, упомянутых в «Триадах», а если посмотреть на строку «Родился я в стране летних звезд», то есть на Западе, видимо продолжающую эту мысль, выходит, что Гвион говорит не о греческих, египетских, арабских или вавилонских звездочетах. Поскольку первым из трех блаженных звездочетов в «Триадах» назван Идрис, отгадка, возможно, «Идрис»[93]93
   Идрис – герой валлийских легенд, великан. Поэт, философ и звездочет, наблюдавший светила с вершины горы Кадер-Идрис. Возможно, имел исторический прототип. – Примеч. перев.


[Закрыть].

«На Белом холме, при дворе Кинвелина (Цимбелина)» в строке двадцать девятой явно составляет одно целое с «Я был принят при дворе Дон еще до рождения Гвидиона» в строке двенадцатой. Ответ – «Врон» (или Бран), голова коего после его смерти, согласно «Повести о Бранвен», была погребена на Белом холме (Тауэр-Хиллском холме) в Лондоне, дабы отвращать чужеземные завоевания. Подобным образом голова царя Микенского Эврисфея была захоронена в узком ущелье, единственном месте, по которому можно было проникнуть в Афины, а голова Адама якобы покоилась на северной границе Иерусалима, пока ее не извлек из могилы король Артур. Ибо Бран был сыном Дон (Дану) задолго до появления белга Гвидиона[94]94
   Погребение головы Брана на Белом холме, возможно, объясняет постоянное присутствие в лондонском Тауэре ручных воронов, которых солдаты Тауэрского гарнизона почитают с суеверным благоговением. Существует даже легенда, что королевской власти в Англии не будет конца, пока из Тауэра не улетят вóроны; это своеобразный вариант легенды о Бране. Ворон (или ворона) считался вещей птицей Брана. – Примеч. авт.


[Закрыть].

Ответ на загадку в строке десятой: «Я пребывал в Ханаане, когда был убит Авессалом», совершенно очевидно, «Давид». Царь Давид перешел через Иордан, чтобы найти убежище в ханаанском городе Маханаиме, пока Иоав сражался в лесу Эфраимовом. Там, в воротах Маханаима, он и получил весть о смерти Авессалома. Чтобы польстить архиепископству Святого Давида, Гвион объединил это высказывание с «Крылья даровал мне гений великолепного епископского посоха» (подобно тому как мы, королевские валлийские стрелки, первого марта демонстрируем верность нашему небесному покровителю, добавляя к каждому тосту: «И за святого Давида!»). Одной из главных целей принца Ллюэллина и других валлийских патриотов, современников Гвиона, было избавить валлийскую Церковь от английского влияния. Гиральд Камбрийский (1145–1213), воинственный и неуживчивый клирик, потратил бóльшую часть жизни на то, чтобы сделать епископский престол Святого Давида независимым от Кентербери и назначить туда епископа-валлийца. Однако Генрих II и оба его сына неусыпно следили за тем, чтобы сан епископа получали в Уэльсе только политически благонадежные клирики нормандского происхождения, а мольбы валлийцев, обращенные к папе римскому, не были услышаны, ибо с могущественными Плантагенетами в Ватикане считались больше, нежели с далеким, бедным и разъединенным Уэльсом.

Кто же в строке двадцатой, если убрать сбивающие с толку слова «в Азии», «побывал в Ноевом ковчеге»? Догадываюсь, что это был Ху Гадарн, который, согласно «Триадам», привел кимров с Востока. Кстати, он пахал на волах и этим привлек из глубин волшебного озера аванка – чудовище, которое, поднявшись на поверхность, вызвало наводнение и в конце концов Всемирный потоп. Он был «взращен меж колен Дилана во время Всемирного потопа». Однако позднее я установил, что чибис намеренно поменял местами Дилана и Ноя. Место Ною – в строке тринадцатой, где речь идет о наставлении Еноха. Обсуждаемая загадка должна звучать как «Я был взращен в ковчеге». Однако ее можно дополнить изречением из строки тридцать третьей: «Я наставлял всем премудростям», ибо Ху Гадарн, Ху Могущественный, отождествляемый с Хоу, древним богом Нормандских островов, был для кимров тем же, что и Менес для египтян или Паламед для греков: он научил их землепашеству там, «где ныне располагается Константинополь», а также музыке и пению.

Кто в двадцать седьмой строке «обрел музу из котла Каридвен»? Сам Гвион. Однако котел Каридвен не был всего лишь банальным ведьмовским котлом. Не будет преувеличением сравнить его с котлом, изображавшимся на греческих вазах, и тогда именем, начертанным над головой Каридвен, будет «Медея», коринфская богиня, подобно богине Фетиде убившая своих детей. В этом котле она сварила дряхлого Эсона, дабы вернуть ему юность; ее котел даровал возрождение и духовное просветление. Однако когда другая Медея, супруга Ясона, согласно Диодору Сицилийскому, сыграла чудовищную шутку с Пелием, царем Иолка, убедив его дочерей разрубить его на куски и сварить в котле в надежде, что он воскреснет юношей, а потом хладнокровно обвинив их в отцеубийстве, она скрыла свое коринфское происхождение и притворилась, будто она – гиперборейская богиня. Пелий явно слышал о гиперборейском котле и доверял ему больше, нежели коринфскому.

«И неизвестно, что есть тело мое – плоть или рыба». На эту загадку в строке тридцать шестой ответ найти нетрудно. Я вспомнил нескончаемый средневековый церковный диспут по поводу того, можно ли есть мясо казарки по пятницам и другим постным дням. Казарки не гнездятся на Британских островах (мне довелось держать в руках первую кладку казарки, привезенную в Британию с архипелага Шпицберген в Северном Ледовитом океане). Существовало распространенное поверье, будто казарки выводятся из рачков, называемых «морскими уточками», или, как гласит «Оксфордский словарь английского языка», «рачков с белым панцирем подотряда стебельковых отряда усоногих». Длинные «стебельки», выступающие из панциря, напоминают оперение. Гиральд Камбрийский однажды видел больше тысячи крошечных морских уточек, свисающих с прибитого к берегу куска дерева. Кэмпион[95]95
   Эдмунд Кэмпион (англ. Edmund Campion, 1540–1581) – английский священник-иезуит, католический мученик. Оставил ряд сочинений научного характера, в том числе труд «История Ирландии» (1569–1571). – Примеч. перев.


[Закрыть] в «Истории Ирландии» писал: «Казарок тысячами можно заметить на морском берегу, где они на своих клювах свисают с трухлявых древесных стволов, приносимых прибоем… Постепенно, оживляемые благодетельным теплом солнечных лучей, они превращаются в водоплавающих птиц». Поэтому многие считали белощекую казарку рыбой, а не птицей, и полагали, что монахи могут вкушать ее по пятницам. Само слово «barnacle» («казарка»), как утверждают некоторые этимологические словари, происходит от валлийского «brenig» или ирландского «bairneach» со значением «морское блюдечко» (моллюск) или «морская уточка». Более того, другое наименование этой птицы, «brent» или «brant», явно образовано от того же самого слова. Киз[96]96
   Джон Киз (англ. John Caius, 1510–1573) – знаменитый елизаветинский врач и ученый-естествоиспытатель, один из зачинателей современной зоологии. Сооснователь Колледжа Гонвилла и Киза (The Gonville and Caius College) в Кембридже. – Примеч. перев.


[Закрыть], натуралист Елизаветинской эпохи, называл эту птицу «Anser Brendinus» («гусь брендинский») и писал о ней так: «„Bernded“ seu „Brended“ id animal dicitur»[97]97
   «Одно и то же создание именуется „Bernded“ или „Brended“» (лат.). – Примеч. перев.


[Закрыть]. Отсюда мы можем сделать вывод о родстве слов «bren», «bairn», «brent», «brant», «bern» и имени «Bran» («Бран»), который, как явствует из «Битвы деревьев», был богом подземного царства. Ибо в диких гусях, перелетающих на север, британская легенда видит души прóклятых и некрещеных младенцев, увлекаемые в ледяной северный ад. В Уэльсе распространено поверье, что доносящиеся с небес крики в действительности издают не дикие гуси, незримо проносящиеся над головами, а «Кум Аннун» («Cwm Annwm») – адские псы, белые с красными ушами. В Англии они известны под именами адских псов (Yell Hounds, Yeth Hounds), псов – вестников несчастья (Wish Hounds), псов Гавриила (Gabriel Hounds), гончих Гавриила (Gabriel Ratchets). Охотника называют то Гвином (Gwyn, «Белый») – культ Гвина существовал в дохристианском Гластонбери, – то Хёрном-охотником, то Гавриилом. В Шотландии его именуют Артуром. Не исключено, что Артур в данном случае – вариант имени Ардду (Arddu, «Темный»), которое носит в валлийской Библии Сатана. Однако изначально в Британии охотник был наречен Браном, а в Уэльсе – Вроном. Таким образом, загадка о «плоти или рыбе» составляет единое целое с уже обсуждавшимися загадками о Бране.

Альтернативный вариант «Поэмы о Талиесине» был опубликован в «Мивировых древностях» в переводе Д. У. Нэша. Вот как предстает в нем текст загадки:

 
1 Я – беспристрастный верховный бард
При дворе Эльфина.
Обыкновенно я пребываю
В Стране херувимов.
 
 
2 Иоанном Прорицателем
Нарек меня Мерддин,
В конце концов всякий король
Назовет меня Талиесин.
 
 
3 Почти девять месяцев
Носила меня во чреве ведьма Каридвен;
Сначала был я маленьким Гвионом,
Наконец я – Талиесин.
 
 
4 Я пребывал с Господом
В вышних,
Когда Люцифер был низвергнут
В адскую бездну.
 
 
5 Я нес знамя
Пред лицом Александра.
Мне ведомы имена звезд
От севера до юга.
 
 
6 В Каер Бедион
Я был Тетраграмматоном;
Я принес Хеон [Божественный Дух]
В долину Хеврона.
 
 
7 Я пребывал в Ханаане,
Когда был убит Авессалом;
Я был принят при дворе Дон
Еще до рождения Гвидиона.
 
 
8 Я сидел на коне
Позади Илия и Еноха;
Я был на кресте
Милосердного Сына Божия.
 
 
9 Я был главным надсмотрщиком
Над возведением башни Нимрода;
Трижды пребывал я
В замке Арианрод.
 
 
10 Мне нашлось место в ковчеге
С Ноем и с Альфой.
Я узрел разрушение
Содома и Гоморры.
 
 
11 Я побывал в Африке [Азии?]
Еще до основания Рима;
Ныне я стою здесь,
На развалинах Трои.
 
 
12 Я лежал с моим Царем
В яслях осла;
Я перевел Моисея
Чрез воды Иордана.
 
 
13 Я вознесся на твердь небесную
Вместе с Марией Магдалиной;
Я обрел вдохновение
В котле Каридвен.
 
 
14 Я был бардом и арфистом
У Деона Лихлиннского;
Я претерпевал голод
Вместе с Сыном Святой Девы.
 
 
15 На Белом холме,
При дворе Кинвелина,
В колодках и в оковах
Провел я полтора года.
 
 
16 Я побывал в кладовой
В стране Троицы;
Неизвестно, какие хранятся там
Мясо и рыба.
 
 
17 Мне открыто все
Тайное знание о Вселенной.
До Судного дня
Буду я бродить по земле.
 
 
18 Я восседал на неудобном троне
Над Каер Сидин,
И недвижимо вращались вокруг меня
Три стихии, сменяя друг друга.
 
 
19 Неужели это не чудо, коему нет равных,
Коего никто не разгадает?
 

Последовательность элементов в переводе Нэша иная, и чибис опять-таки приложил к ней крыло. Однако из этих вариантов я почерпнул весьма многое. Вместо «Страны летних звезд» упомянута «Страна херувимов». Однако смысл этих обозначений одинаков. Из псалма 18, стих 10, явствует, что херувимы – ангелы, сотканные из облаков[98]98
   В русском переводе Библии – псалом 17: 11 и псалом 103: 3–4. – Примеч. перев.


[Закрыть], и, следовательно, для валлийцев они пребывают на Западе, откуда приходят девять бурь из десяти. Летние звезды находятся именно в западной части небосвода.

Мне очень помогли две первые строки строфы восемнадцатой: «Я восседал на неудобном троне над Каер Сидин». На вершине горы Кадер-Идрис существует подобие каменного трона Идриса, где, согласно местной легенде, достаточно провести ночь, чтобы к утру умереть, помешаться или обрести поэтический дар. Первая часть этого предложения явно относится к загадке об Идрисе, хотя в «Песне о детях Лира» («Cerdd am Veib Llyr») Гвион упоминает «совершенный трон» в Каер Сиди («Caer Sidi», во «вращающемся замке»), своего рода укрепленном элизиуме, где хранится котел Каридвен.

Часть текста второй строфы («Иоанном Прорицателем нарек меня Мерддин»), по-видимому, была намеренно искажена, поскольку в книге «Мабиногион» смысл ее таков: «Идно и Хейнин нарекли меня Мерддином». Поначалу я решил, что исходно эти строки читались как «Нарекли меня Иоанном и Мерддином Прорицателем», и пока оказался прав. Мерддин, называемый в средневековых рыцарских романах Мерлином, был самым знаменитым пророком в истории Британии. Очевидный смысл строфы заключается в следующем: Хейнин, верховный бард Мэлгуна, нарек Гвиона Мерддином, «обитателем моря», ибо, подобно изначальному Мерддину, тот появился на свет при таинственных обстоятельствах и, будучи ребенком, посрамил всю «коллегию бардов» в Диганви, подобно тому как Мерддин, согласно Неннию и Гальфриду Монмутскому, посрамил мудрецов Вортигерна; далее, его называли также Иоанном Крестителем («Но ты, дитя, будешь наречен пророком Величайшего»); наконец, все назовут его Талиесином («сияющим челом»), главой поэтов. Джон Арнотт Маккаллох предположил, что существовал более древний Талиесин, предшественник барда VI в., и что он был кельтским Аполлоном. Пожалуй, это объясняет эпитет «сияющее чело» и появление этого «прото-Талиесина» среди поблекших богов и героев при дворе короля Артура в «Повести о Кулухе и Олуэн». (Сам Аполлон некогда обитал в море, ему посвящен дельфин, а первые египетские христиане, сторонники религиозного синкретизма, как ни странно, отождествляли Иоанна Крестителя с халдейским богом Оаннесом, который, по словам Бероса[99]99
   Берос – вавилонский жрец Мардука (III в. до н. э.). Автор истории Вавилона на греческом языке, сохранившейся в отрывках. – Примеч. перев.


[Закрыть], имел обыкновение изредка выплывать из Персидского залива в облике водяного Дагона и возобновлять проповедь откровения своим адептам.) В этой игре смыслов скрыто присутствует и миф о Хиане, жертве богини цветов Блодуэд, который был одновременно Ллеу Ллау, еще одним «обитателем моря».

Мне потребовалось немало времени, чтобы осознать тайный смысл второй строфы; для его восстановления пришлось исказить текст, и заключается он в еретическом парафразе фрагмента трех синоптических Евангелий: от Матфея (16: 13–14), от Марка (15: 14–15), от Луки (9: 7–8):

Одни говорили, что Ты – Иоанн Креститель, другие – что Ты Илия, а иные – что один из древних пророков, воскресших из мертвых. Но Симон Петр сказал: Ты Христос.

Дополняет эту строфу сравнение с Илией, и встречается оно в строфе восьмой[100]100
   По-видимому, речь о двух ветхозаветных персонажах: Илии (англ. Eli), судье и вожде народном, и пророке Илии (англ. Elias). В тексте «Поэмы о Талиесине» упомянут Илий (англ. Eli), а не пророк Илия (англ. Elias). – Примеч. перев.


[Закрыть]. Божественный младенец говорит здесь от имени Иисуса Христа, как и в строфе четырнадцатой: «Я претерпевал голод вместе с Сыном Святой Девы». Иисус пребывал в пустыне в одиночестве, рядом были только искушающий Его дьявол и дикие звери. Однако дьявол не голодал, а дикие звери, по мнению наиболее проницательных библеистов: Э. Э. Бивана[101]101
   Энтони Эшли Биван (англ. Anthony Ashley Bevan, 1859–1933) – английский ученый-арабист и библеист, специалист по Ветхому Завету, профессор Кембриджского университета. – Примеч. перев.


[Закрыть], Т. К. Чейна[102]102
   Томас Келли Чейн (англ. Thomas Kelly Cheyne, 1841–1915) – английский богослов и ученый-библеист, англиканский священник. – Примеч. перев.


[Закрыть], – в контексте искушения скорее склонны были поддерживать дьявола. По версии книги «Мабиногион», строка тридцать первая читается как «Я претерпевал голод во имя Сына Девы», а смысл ее тот же: Иисус постился по собственной воле. Ответ на загадку – «Иисус», подобно тому как «Талиесин» был ответом на загадку «я был наречен Иоанном, и Мерддином Прорицателем, и Илией».

Часть строфы десятой («Мне нашлось место в ковчеге с Ноем и с Альфой») и фрагмент строфы шестой («В Каер Бедион я был Тетраграмматоном»), видимо, должны восприниматься как единое целое и относиться к «священному непроизносимому имени Божьему». Обозначение «Альфа и Омега» служило парафразом имени Божьего и могло употребляться вслух, а слово «Тетраграмматон» иудеи использовали как некую криптограмму тайного имени посредством четырех букв JHWH (Иегова). Поначалу я решил, что «я был в Каер Бедион» относится к загадке о Лоте, поскольку «Лот» – нормандско-французский вариант имени короля Луда, основавшего Лондон, а Каер Бедион – это Каер Бадус, или Бат, который, согласно Гальфриду Монмутскому, был заложен отцом Луда Бладудом. Однако для валлийца Гвиона Луд не был «Лотом», да и нет никаких свидетельств, что Луд когда-либо жил в Бате.