Текст книги "Иисус. Все мировые исследования"

Раздел 3
Иисус в иудаизме

«Иисус в континууме» – что это означает?

Наши размышления исходят из третьего принципа исторического метода Эрнста Трёльча: корреляции — понятия, означающего, что все события и процессы взаимосвязаны[500]500
  См.: E. Troeltsch, «Historiography», ERE 6:716–723. Первый и второй принципы – это критика и аналогия. См. также: R. Bultmann, Existence and Faith: Shorter Writings of Rudolf Bultmann (trans. S. M. Ogden; New York: Meridian, 1960), с. 291: «Исторический метод содержит в себе предпосылку, согласно которой история представляет собой единое целое, мыслимое как закрытый континуум воздействий, в котором индивидуальные события связаны друг с другом последовательностью причин и следствий».


[Закрыть]. Мы поговорим о том, как должен был бы применяться этот принцип (и вытекающие из него следствия) в изучении Иисуса – и как он применяется на деле. Согласно Трёльчу, изучение Иисуса необходимо, помимо прочего, вести в соответствии с принципом корреляции, и только тогда оно сможет заслужить право называться «историографией»[501]501
  Взгляды Трёльча, естественно, подвергались критике, вкратце об этом см.: J. L. Adams, «Introduction», в кн.: E. Troeltsch, The Absoluteness of Christianity and the History of Religions (trans. D. Reid; Louisville: Westminster John Knox, 2006), с. 7–20, особ. с. 15–16. Однако, например, Джон Коллинз основывает свое понимание исторической критики именно на принципах Трёльча (Collins, «Is a Critical Biblical Theology Possible?» в кн.: The Hebrew Bible and Its Interpreters [ed. W. H. Propp, B. Halpern, and D. N. Freedman; Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1990], с. 1–17, особ. с. 2–3). Также и Джеймс Данн (Dunn, Jesus Remembered [CM 1; Grand Rapids: Eerdmans, 2003], с. 70), хотя и с некоторыми оговорками, утверждает: «Для того чтобы наши утверждения об историческом Иисусе имели хоть какой-то вес, мы, несомненно, должны принимать во внимание замечания и аргументы Лессинга и Трёльча». Более глубоко и обоснованно взгляд на значение Трёльча для современной историографии и богословия, и особенно для исследований исторического Иисуса, излагается в источнике: G. W. Dawes, The Historical Jesus Question (Louisville: Westminster John Knox, 2001), с. 159–202. Несмотря на многие критические замечания, в конце Доуз говорит: «Описание работы историка у Трёльча по-прежнему остается непревзойденным. Его принципы критики и корреляции в наше время никем не оспариваются; лишь принцип аналогии по сей день остается предметом споров» (с. 196).


[Закрыть]. Разумеется, личность Иисуса (по крайней мере, временами и в некоторых аспектах) рассматривали в богатстве исторических взаимосвязей. Однако некоторые стороны принципа корреляции все еще ждут своего осмысления и применения – как минимум, более полного и вдумчивого – чтобы изучение Иисуса действительно приблизилось к серьезному, по-настоящему историческому исследованию[502]502
  Завоевать репутацию серьезной исторической дисциплины – вот, по-видимому, давнее и неотступное желание этой области науки. См.: T. Holmén, «A Theologically Disinterested Quest? On the Origins of the ‘Third Quest’ for the Historical Jesus», ST 55 (2001): 175–197, особ. с. 176–179. См. также, например, интересную статью: W. O. Walker, «The Quest for the Historical Jesus: A Discussion of Methodology», ATR 51 (1969): 38–56, особ. с. 52.


[Закрыть]. Посмотрим же, как с этим обстоят дела.

Уже довольно давно фраза «Иисус в иудаизме» кратко выражает и определяет собой исходную точку любого исторического исследования, связанного с Иисусом: необходимо изучать и понимать Иисуса в рамках иудаизма его времени – не противопоставляя их, а рассматривая как непрерывный континуум[503]503
  См., напр.: G. Theissen and A. Merz, Der historische Jesus (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1996), с. 29; N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (COQG 2; Minneapolis: Fortress, 1996), с. 119–120; T. Holmén, «The Jewishness of Jesus in the ‘Third Quest,’» в кн.: Jesus, Mark and Q: The Teaching of Jesus and Its Earliest Records (ed. M. Labahn and A. Schmidt; JSNTSup 214; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001), с. 143–162. См. также заглавия в работах: J. H. Charlesworth, Jesus within Judaism: New Light from Exciting Archaeological Discoveries (ABRL; New York: Doubleday, 1988); C. A. Evans, Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies (AGJU 25; Leiden: Brill, 1995); B. Chilton, «Jesus within Judaism», в кн.: Jesus in Context: Temple, Purity, and Restoration (ed. B. Chilton and C. A. Evans; AGJU 39; Leiden: Brill, 1997), с. 179–201.


[Закрыть]. Иисус был иудеем, и научная достоверность требует изображать его именно как иудея, жителя Палестины I столетия. Здесь мы видим, как применяется в «Исследовании Иисуса» принцип корреляции Трёльча. Иисус и иудаизм, из которого он вышел – феномены взаимосвязанные. Серьезный исторический рассказ об Иисусе не может обойти стороной связь Иисуса с иудаизмом. Выражение «Иисус в иудаизме» здесь вполне подходит. При всей лаконичности этой фразы и ее способности превратиться в лозунг, а порой даже почти что в мантру, она предложила конструктивный подход к Иисусу как к историческому феномену и она оказалась достаточно гибкой, однако четко очертила рамки того, что относится к Иисусу, а что – нет[504]504
  К сожалению, такие концепции, как «инклюзивный иудаизм» Д. Кроссана, выхолащивают представление об Иисусе в контексте иудаизма и лишают его всякого смысла, см.: Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), с. 418.


[Закрыть]. Иными словами, она прекрасно донесла всю суть.

Однако все это – еще не полная, а лишь частичная реализация принципа корреляции в отношении к историческому Иисусу. Точнее сказать, наука прошла здесь лишь половину пути: рассматривать Иисуса в контексте иудаизма его времени – значит видеть лишь половину взаимосвязей того исторического явления, которое мы называем историческим Иисусом. По словам Трёльча, историческое объяснение феномена (равно как и события, и процесса) должно содержать его прошлое и его последствия. Изучать Иисуса в контексте иудаизма значит рассматривать его связи с древним иудаизмом, из которого он вышел и который ему предшествовал. Однако для того, чтобы эта взаимозависимость, в которой мы воспринимаем Иисуса, стала более полной, необходимо спросить и о том, как связан Иисус с тем, что появилось после него, – то есть изучить Иисуса и в контексте раннего христианства. Именно это – серьезное включение раннего христианства в наши исследования – и есть тот незамеченный ракурс, о котором я говорил.

Разумеется, есть и такие исследования, в которых серьезно рассматриваются и прошлое, и последствия. Среди современных работ по историческому Иисусу такие труды найти несложно. Можно сослаться, например, на проекты Николаса Томаса Райта и Джеймса Данна[505]505
  Первые три тома масштабного исследования Райта (всего планируется пять томов): N. T. Wright, The New Testament and the People of God (COQG1; Minneapolis: Fortress, 1992); N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (COQG 2); N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (COQG 3; Minneapolis: Fortress, 2003). У Данна вышла серия из трех томов: J. D. G. Dunn, Jesus Remembered (CM 1), Beginning from Jerusalem (CM 2), Neither Jew nor Greek (CM 3; Grand Rapids, Eerdmans, 2003–2015).


[Закрыть]. Труд Райта «Истоки христианства и проблема Бога» (Christian Origins and the Question of God) и книга Данна «Христианство в становлении» (Christianity in the Making) посвящены именно раннему христианству, и цель этих работ – связать «это христианство» с «тем Иисусом». С методологической стороны хороший пример – «Поиск достоверного Иисуса» Герда Тайсена и Дагмар Уинтер[506]506
  G. Theissen and D. Winter, The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria (trans. M. E. Boring; Louisville: Westminster John Knox, 2002).


[Закрыть]. Тайсен и Уинтер подчеркивают объяснимость контекстуально достоверного (т. е. связанного с контекстом древнего иудаизма) Иисуса в связи с последующим христианством и выдвигают в связи с этим некоторые важные критерии подлинности[507]507
  Между Иисусом и ранним христианством должна быть и неразрывная связь (критерии множественных свидетельств и когерентности), и различия (критерий несходства с христианством). Подробнее об этом см. далее.


[Закрыть].

И тем не менее наш современный разговор о рассмотрении Иисуса в рамках последующего раннего христианства в чем-то схож с другой беседой, к слову, не очень давней и связанной с рассмотрением Иисуса в контексте древнего иудаизма. То, что Иисус был иудеем, а значит, изучать его следует в контексте иудаизма, признано уже давным-давно (если можно так сказать, учитывая, что само изучение исторического Иисуса – наука довольно молодая)[508]508
  Holmén, «Jewishness of Jesus», с. 146–147.


[Закрыть]. Однако вплоть до 1970-х – 1980-х годов эта точка зрения, как правило, приглушалась и подавлялась. В науке она применялась крайне непоследовательно, и вовсе не была, как сейчас, отправной точкой и основой любого исследования Иисуса. Лишь в последнее время этот фон – «Иисус в контексте иудаизма» – вышел на первый план[509]509
  См.: J. H. Charlesworth, «The Foreground of Christian Origins and the Commencement of Jesus Research», в источнике: Jesus’ Jewishness: Exploring the Place of Jesus in Early Judaism (ed. Charlesworth; New York: Crossroad, 1996), с. 63–83.


[Закрыть].

В этой статье я хочу показать: если в рассмотрении Иисуса в контексте древнего иудаизма коренной перелом уже произошел, в отношении к рассмотрению Иисуса в рамках раннего христианства этому перелому еще только предстоит случиться[510]510
  Способствовать этому повороту в умах – вот основная цель проекта «Иисус в континууме». Этот проект был начат на семинаре по историческому Иисусу в 2005 году, во время Дрезденского конгресса Европейской ассоциации библейских исследований (European Association of Biblical Studies, EABS). Документы, представленные на семинаре, были собраны и опубликованы в издании: Jesus from Judaism to Christianity: Continuum Approaches to the Historical Jesus (ed. T. Holmén; LNTS 312; London: T&T Clark, 2007). Продолжением проекта стали встречи EABS в 2006 году в Будапеште и в 2007 году (совместно с SBL) в Вене. Документы из Будапешта и Вены опубликованы в сборнике: Jesus in Continuum (ed. T. Holmén; WUNT 1/289; Tübingen: Mohr Siebeck, 2012).


[Закрыть]. Несомненно, вторая точка зрения сейчас также хорошо известна, и многие исследователи приветствуют ее наряду с первой. Но нужно еще четко понять и признать, что в изучении Иисуса есть, говоря в общих чертах, истинный дефект, и он останется до тех пор, пока рассмотрение связи Иисуса с ранним христианством не станет стандартным исходным пунктом и ракурсом в любом исследовании, – наряду с рассмотрением Иисуса в отношении к древнему иудаизму. Когда представление об Иисусе в иудаизме наконец совершило свой революционный прорыв, последствия для всей области исследований были ошеломляющими[511]511
  Подробнее в статье: «An Introduction to the Continuum Approach», в кн.: Jesus from Judaism to Christianity, ed. Holmén, с. 1–16.


[Закрыть]. Я убежден: если мы добавим к этому представлению об Иисусе «пост-контекст», иными словами, его связь с тем, что последовало позже (и, следовательно, воспримем Иисуса как соотнесенный исторический феномен), мы добьемся таких же радикальных перемен.

Итак, надежд у нас немало. Однако для того, чтобы в современном научном мире связь Иисуса с ранним христианством приблизилась по уровню внимания к связи Иисуса с древним иудаизмом, необходимо предпринять решительные меры. Перед нами необъятный океан вопросов, ответов, дискуссий, исследований – но прежде всего нужно изменить название. Термин «Иисус в иудаизме» следует поменять на «Иисус в континууме». Не следует больше изучать Иисуса «в иудаизме» (то есть – только в этом контексте!). Его надлежит изучать «в континууме» – в непрерывной последовательности явлений и событий от раннего иудаизма до раннего христианства. Этот ракурс – перспективу континуума – нельзя больше упускать. Однако легко предсказать, что, прежде чем этот новый термин сможет донести всю свою суть, нам придется разрешить немало вопросов. Основные мы перечислим далее.

Независимо от того, как оценивать работы Трёльча в целом, наследие его принципа корреляции актуально по сей день. В наше время никто не станет отрицать, что при изучении исторического Иисуса необходимо принимать во внимание его связь с ранним христианством – и относиться к ней намного внимательнее, чем это делается сейчас[512]512
  Постмодернистские взгляды на историографию я сейчас намеренно оставляю в стороне. Основные идеи, которыми я здесь оперирую, можно приравнять к «контекстуалистской» концепции истории. Хейден Уайт в своем критическом анализе историографии (Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe [Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1975]) описывает контекстуализм так: «Исходная предпосылка, выражающая суть контекстуализма, состоит в том, что события можно объяснить через “контекст”, в котором они происходили. То, почему они происходили именно так, а не иначе, объясняется через раскрытие их взаимоотношений с другими событиями, происходившими в окружающем историческом пространстве… как до того – чтобы определить “истоки” событий, так и после того – чтобы определить их “воздействие” и “влияние” на события последующие» (с. 17–18). Важно отметить: Уайт замечает, что контекстуализм (наряду с «формизмом») признан профессиональными историками как правомерная и легитимная форма исторического объяснения (с. 19–20). Однако, по Уайту, даже контекстуализм лишен неопровержимых эпистемологических оснований и, следовательно, как и всякий метод исторического объяснения (по мнению Уайта), в конечном счете базируется на эстетических и идеологических предпочтениях (с. 20–28). Уайта серьезно критикуют, например, Эванс (R. J. Evans, In Defense of History [London: Granta, 1997]) и Кит Виндшаттл (K. Windschuttle, The Killing of History [New York: Free Press, 1997]).


[Закрыть]. Как же улучшить нынешнюю ситуацию? Вот хороший, позитивный вопрос, который мы можем рассмотреть (и рассмотрим) немедленно, без тех преград и препятствий, которые для многих связаны с принципами Трёльча[513]513
  Как мы уже отмечали, Трёльча часто критикуют. Однако мы используем его принципы как отправную точку, стремясь показать исторические корни идеи, на которой основан континуальный ракурс.


[Закрыть]. Теперь я вкратце опишу то, что хочу назвать континуальным ракурсом или континуальным подходом к историческому Иисусу. Что же означает здесь «континуум»?

Прежде всего он означает рассмотрение целостной перспективы, неразрывное восприятие древнего иудаизма и раннего христианства. Он не предполагает возможности связать Иисуса лишь с чем-то одним – хотя, разумеется, вполне возможно рассматривать Иисуса или в континууме древнего иудаизма, или в континууме раннего христианства. Более того, вполне естественно сосредоточиться в своем исследовании лишь на одном из этих измерений. Однако «континуум» как особый подход или перспектива, о которой мы здесь говорим, предполагает именно целостное восприятие того и другого, а также рассмотрение их в связи с научным изучением Иисуса. Иными словами, мы ищем место Иисуса в этом континууме.

Во-вторых, слово «континуум» ни в коем случае не призывает обращать внимание лишь на преемственность и непрерывность. Напротив, сюда вовлечены и неразрывность, и прерывания – как формы исторических переходов. Иисус мог соглашаться с древним иудаизмом по различным вопросам, мог расходиться с ним – как и раннее христианство могло в чем-то следовать проповеди Иисуса, а в чем-то от нее отклоняться. В каждом случае задача исследователя – изучать элементы как непрерывности, так и ее отсутствия. И перед ними встает проблема: требуется объяснить, почему даже вне обоих аспектов – как связи Иисуса с древним иудаизмом, так и его связи с ранним христианством, – континуальный подход применим к обеим формам перехода: и к непрерывности, и к ее отсутствию[514]514
  Ответ на вопрос «почему» требует внимания не только к богословским факторам: можно привлечь, например, общественные и политические элементы. В то же время ответ не предполагает механистического понимания истории, основанного на «научной» причинно-следственной зависимости, и не требует в каждом случае выделять отдельные события и их причинную или следственную связь с тем, что произошло прежде или после; см.: Bultmann, Existence and Faith, с. 291–292. Более того, историк должен быть готов «распознать novum — истинно новое» (Dunn, Jesus Remembered, с. 70).


[Закрыть]. «Континуум» в каком-то смысле находится в определенном соотношении с «взаимосвязью». И равно как не следует описывать взаимосвязанные феномены в терминах одной лишь неразрывности, поскольку в них есть и прерывания, то же верно и для «континуума».

Итак, что же означает «изучать Иисуса в континууме»? В этой статье я хочу указать на некоторые практические стороны континуального подхода, которые, даже несмотря на то что сейчас мы размышляем лишь о методике, имеют для нас значительные последствия, – и особенно в вопросе о том, каков должен быть ход мысли в том или ином исследовании исторического Иисуса[515]515
  Более теоретический взгляд на ту же проблему я предлагаю в статье: «A New Introduction to the Continuum Approach», в кн.: Jesus in Continuum, ed. Holmén, с. ix – xxi.


[Закрыть].

Как уже ясно, нам необходимо принимать во внимание и исследовать две стороны континуума: «древний иудаизм – Иисус», и «Иисус – раннее христианство». Однако эти два аспекта влекут за собой три разные задачи. Во-первых, необходимо выявить убедительный образ Иисуса в контексте древнего иудаизма; во-вторых – в «пост-контексте» раннего христианства; а в-третьих – и это самое важное – необходимо описать самого Иисуса. Одного Иисуса. Иисус в контекстах древнего иудаизма и раннего христианства должен оставаться одним и тем же, понятным и правдоподобным. Можно сказать, мы должны быть начеку и следить, чтобы «два Иисуса» из двух измерений нашего исследования совпадали[516]516
  Можно добавить: совпадали без труда.


[Закрыть].

Более того, мне кажется, что третью задачу необходимо решать саму по себе. Нет нужды говорить о том, что именно она стоит в центре всего предприятия, и ей необходимо уделить особенное внимание. Однако сейчас в исследованиях Иисуса, как в текущих, так и в недавних, мы ясно видим, что ничего подобного и в помине нет. Даже в эпоху Третьего поиска эта задача по большей части остается вне поля зрения исследователей – прежде всего потому, что никто не дает себе труда серьезно и систематически изучить связь Иисуса с ранним христианством. Мы прояснили его связь с древним иудаизмом, но это затмило (возможно, своим блеском) другую сторону континуума, так что в интерпретации исторического Иисуса теперь царит явный дисбаланс: мы усердно ищем Иисуса, который бы хорошо вписался в иудаизм I века – однако не слишком задумываемся о том, как объясняет такой Иисус новорожденное христианство и как он сам объясняется через него, и тем самым утрачивается целостное видение континуума.

Континуальный ракурс требует от нас выполнения третьей задачи: нам нужен не «Иисус в иудаизме» (лишь в иудаизме), а «Иисус в континууме» (от иудаизма до раннего христианства!) Этот ракурс задает вопросы, связанные именно с третьей задачей: понятна ли, логична ли наша картина Иисуса в иудейском контексте, когда мы изучаем другой аспект: взаимосвязь Иисуса с ранним христианством? Как связать нашу картину Иисуса в иудейском контексте с ранним христианством – и возможно ли это вообще? Наша задача требует задавать такие вопросы. И если правдоподобия и соответствия во всем добиться не удается – значит, в нашей концепции Иисуса что-то нужно исправить. Но здесь мы сталкиваемся с основной проблемой, которая преследует «Исследование Иисуса» даже в эпоху Третьего поиска: условности ученой среды крайне неохотно допускают возвращение к перемене образа Иисуса.

Теперь настало время для конкретных предложений, способных улучшить положение дел в этой области.

Какой у нас нормальный ход мысли при исследовании, связанном с Иисусом, – если мы пишем статью или книгу о каком-либо аспекте жизни или учения Иисуса, скажем, «Иисус и Завет»? Как правило, сначала мы подробно исследуем взгляды на Завет, царившие в современном Иисусу иудаизме, а затем, уже в этом контексте, стараемся понять, что думал об этом Иисус. Затем мы публикуем книгу или статью – и только после этого, быть может, задумываемся о том, как решался тот же вопрос в раннем христианстве[517]517
  См.: T. Holmén, Jesus and Jewish Covenant Thinking (Leiden: Brill, 2001); idem, «Jesus, Judaism, and the Covenant», JSHJ 2 (2004): 3–27. Как видите, я говорю о грехе, в котором повинен сам.


[Закрыть].

Не правда ли – наши исследования обычно строятся так?

Контекст (ветхозаветный/иудейский/греко-римский) → Иисус → выводы

Быть может, несправедливо говорить, что при этом мы не уделяем связи Иисуса и раннего христианства вообще никакого внимания. И все же такую методику едва ли можно назвать удовлетворительной. С точки зрения континуального подхода подробный разбор связи Иисуса и раннего христианства должен дать нам неоценимую информацию об Иисусе. Очень вероятно, что она заставит нас кое в чем пересмотреть и наше понимание Иисуса в его отношении к древнему иудаизму. Но книга или статья уже в печати! И то, что мы выясняем, изучая Иисуса в контексте раннего христианства, уже не удастся совместить с тем Иисусом, которого мы обрисовали, изучая его исключительно в контексте древнего иудаизма.

Итак, задача «совмещения Иисусов» встречает на своем пути самое что ни на есть практическое препятствие. Ход рассуждений, принятый всеми при изучении Иисуса, построен так, что сама его структура пресекает дальнейшее движение по герменевтическому кругу. Он не позволяет исследовать Иисуса в континууме. Эта проблема заметна даже в упомянутых трудах Райта и Данна. Обе книги – «Истоки христианства и проблема Бога» и «Христианство в становлении» – это многотомные исследования как исторического Иисуса, так и раннего христианства. Естественно, в исследовательские программы Райта и Данна входит и задача определить место Иисуса в контексте древнего иудаизма. Однако если аспект «древний иудаизм – Иисус» и у Райта, и у Данна воплощен в едином и связном исследовании, то аспект «Иисус – раннее христианство» распадается на несколько исследований, написанных одно за другим. Разумеется, такая структура не допускает обратного движения, замыкания герменевтического круга, которое необходимо, чтобы аспект «Иисус – раннее христианство» повлиял на возникающий в нашем представлении образ исторического Иисуса, – хотя бы так, как повлиял на этот образ аспект «Иисус – древний иудаизм». Вместо этого Райт и Данн сначала представляют нам свои взгляды на Иисуса-иудея («того Иисуса»), а затем переходят от него к рождению и развитию христианства («этого христианства»)[518]518
  Определения в скобках мои.


[Закрыть] – и мы уже не можем исправить свои представления об Иисусе как историческом деятеле по мере того, как перед нами разворачивается картина раннего христианства.

Разумеется, столь пространные проекты неизбежно должны учитывать реалии – и ориентироваться, например, на максимальный размер отдельного печатного тома. Быть может, в конце проектов и Райт, и Данн внесут коррективы в первоначальную картину[519]519
  Возможно, это одна из целей планируемой пятой монографии Райта, о которой он упоминает в начальном томе; см.: Wright, People of God, с. xiii. Кроме того, в первом томе серии Райт дает предварительный обзор раннего христианства.


[Закрыть]. Однако континуальный подход настоятельно требует от нас пересмотреть стандартные практики и методы. Обычный ход исследования, в котором мы сперва имеем дело с «иудейским бэкграундом» Иисуса (или избранных аспектов его проповеди и миссии), а затем пытаемся понять его (или эти аспекты) в этом свете, плохо приспособлен для выполнения нашей третьей задачи – выявления образа Иисуса, постижимого и в древнем иудаизме, и в раннем христианстве. Очень вероятно, что, пока мы не переосмыслим свои намерения и планы, континуальный подход к Иисусу в полном объеме так и останется для нас недостижимым.

Вместо этого я предложил бы изменить сам ход исследований Иисуса таким образом, чтобы авторитет, придаваемый аспекту «Иисус – раннее христианство», был не меньше того, какой обычно придают аспекту «древний иудаизм – Иисус». Раннехристианский «пост-контекст», как и контекст древнего иудаизма, должен рассматриваться: 1) как самостоятельное явление; и 2) до того, как мы обратимся к образу Иисуса. Безусловно, непосредственно в исследовательской работе ученые в принципе свободны применять любые герменевтические процедуры, какие сочтут нужными: скажем, в один день изучать аспект «древний иудаизм – Иисус», а на следующий обратиться к аспекту «Иисус – раннее христианство». Однако представлять свой труд на суд широкой публики исследователь должен в стройной и доступной форме. Уходя в печать, реальное исследование неизбежно упрощается и «каменеет», обретая форму. И выбор методики, плана исследования, способен как содействовать, так и мешать нашим попыткам уделить должное внимание требованиям герменевтического круга в непосредственной исследовательской работе. И кроме того, я утверждаю, что в особенности самый распространенный ход исследования, двухчастная модель «иудаизм → Иисус» совершенно удручает в том плане, что не дает нашим «герменевтическим качелям» пройти по всей связи Иисуса с ранним христианством – и вернуться обратно. Вот почему, учитывая, что аспекту «Иисус – раннее христианство» у нас уделяют куда меньше внимания, чем он заслуживает, работу следовало бы строить так:

Иудаизм → христианство → Иисус

Безусловно, пусть такая форма и позволяет уделить внимание тому, чего в наших нынешних исследованиях Иисуса обычно недостает, – претворить ее в жизнь трудно, а может, и нереально. Например, совершенно невозможно применять ее в многотомных исследованиях, подобных уже упомянутым трудам Райта и Данна. Истинная трехчастная структура требует, чтобы все части – иудаизм, Иисус и христианство – обсуждались в одном месте, а не в двух или нескольких отдельных томах, следующих друг за другом. Кроме того, такое разделение на тома, по всей вероятности, будет означать, что и само исследование разделится на отдельные, следующие друг за другом фазы – без возможности взаимодействия между ними и движения по герменевтическому кругу. Легче всего применить такую форму в исследованиях, касающихся отдельных аспектов учения и/или жизни Иисуса. Если кто-то интересуется, например, взглядами Иисуса на субботу – вполне возможно, обсудив представления о субботе в древнем иудаизме, перейти к раннехристианским представлениям о том же предмете, и лишь потом рассмотреть взгляды Иисуса. В таком случае трактовка будет неизбежно оценена с точки зрения критики – и прежде всего оценят то, сколь правдоподобной покажется связь Иисуса и последующих явлений.

В последние тридцать лет связь Иисуса с древним иудаизмом стала предметом постоянного и серьезного внимания исследователей. Настало время уделить внимание – такое же внимание – и его связи с ранним христианством. А это требует значительных изменений в нашей исследовательской практике. На мой взгляд, предложенную мной трехчастную структуру исследований: «иудаизм → христианство → Иисус» стоит хотя бы попробовать. Сами мы уже попытались ее применить в книге, озаглавленной «Иисус в континууме» (Jesus in Continuum).

Континуальный подход к Иисусу включает в себя и вызов изучению раннего христианства с точки зрения «континуума». Если внимательное рассмотрение древнего иудаизма и раннего христианства обещает дать нам лучшее и более полное представление об исторической фигуре Иисуса, то внимательное рассмотрение миссии и послания Иисуса обещает лучшее и более полное представление о континууме древнего иудаизма и раннего христианства. Это означает, что исследователям раннего христианства следует серьезно и последовательно стремиться допускать наличие той роли, которую сыграла проповедь Иисуса в формировании взглядов и убеждений первых христиан. В самом деле, если Третий поиск справедливо считает Иисуса «истинным иудеем своего времени» – верно и то, что именно фигура Иисуса связывает древний иудаизм с ранним христианством. Если древний иудаизм, по выражению Джеймса Чарлзворта, «был полон жизни, словно запущенный генератор»[520]520
  J. H. Charlesworth, «From Jewish Messianology to Christian Christology: Some Caveats and Perspectives», в кн.: Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era (ed. J. Neusner, W. S. Green, and E. Frerichs; New York: Cambridge University Press, 1987), с. 225–264, цит. с. 227.


[Закрыть], а Иисус, по словам Брюса Чилтона, «был и признаком, и итогом»[521]521
  B. Chilton, The Temple of Jesus: His Sacrificial Program within a Cultural History of Sacrifice (University Park: Pennsylvania State University Press, 1992), с. 181.


[Закрыть] этого иудаизма – значит, у нас не остается иного выбора, кроме как видеть в Иисусе истинную движущую силу. С точки зрения континуума это означает, что Иисус стал значительным фактором в возникновении раннехристианских традиций. И любое исследование раннего христианства должно предложить нам логичное и достоверное изображение иудея Иисуса – активно действующего, предлагающего новые идеи и исполнившего миссию, оказавшую важнейшее воздействие на раннее христианство.

Далее, представление о континууме всесторонне противостоит представлению об отстраненности Иисуса. Благодаря особым акцентам, расставленным Третьим поиском, попытки изобразить Иисуса в отрыве от иудаизма в современных дискуссиях считаются неверными и недопустимыми. Однако современным спорам, по-видимому, не хватает столь же ясного и однозначного акцента на том, что недопустимо отделять Иисуса от раннего христианства. Это приводит нас к методу, наиболее близкому к связи Иисуса с ранним христианством – применению так называемых критериев подлинности. И, если в двух словах, проблема вовсе не в критерии несходства. Он лишь выделяет у Иисуса и в раннем христианстве непохожие элементы – или те, для которых нехарактерна преемственность, – и на этом основании делает предположения об их подлинности, а именно – подтверждает ее. Настоящие проблемы создает удивительно распространенный ход рассуждений, порой равноценный, так сказать, «критерию сходства»: когда традиции и обычаи, связанные с Иисусом, объявляются неподлинными на основании того, что присутствуют в раннем христианстве. Ограниченный объем статьи не позволяет углубляться в детали, однако достойны внимания, скажем, последствия часто высказываемой мысли, согласно которой считается, что та или иная традиция, «слишком похожая» на взгляды ранних христиан, вряд ли может восходить к Иисусу[522]522
  T. Holmén, «Seven Theses on the So-Called Criteria of Authenticity of Historical Jesus Research», RCT 33 (2008): 343–376, цит. с. 362–367.


[Закрыть].