Текст книги "Магия воды. Чудесные исцеления"

Древние египтяне воспринимали Нил началом и концом жизни и всего мироздания. В космогонических мифах мир образовался из холма, возникшего как отражение Млечного пути в водах реального Нила, протекавшего по земле. Млечный путь в представлениях египетского народа был ничем иным, как рекой, которую изливала из священного сосуда богиня Сатет, путешествовавшая по небу в золотой ладье. Тот же Нил протекал и в мире мертвых, только имел другое название – Дуат. Бог солнца ежедневно совершал плавание по реке загробного мира, чтобы с рассветом возродиться на востоке. Все эти ипостаси Нила означали, что великая река являлась необходимым элементом Вселенной, а ее воля диктовала законы и правила жизни. Египтяне даже не допускали, что в мире могло не быть Нила.

В другом мифе утверждается, что источником реки являлась слеза, пролитая Исидой, склонившейся над мертвым Осирисом. В храме этой богини на острове Филе на барельефах изображена тайная пещера, где протекали источники Нила. Их охранял змей времени, а в водах присутствовал дух половодья – Хапи, изливавший воду из двух золотых кувшинов. Сливаясь со слезой Исиды, она давала начало божественной реке.

Специфической особенностью водного бассейна Нила, оказывавшей влияние на жизнь и хозяйство Египта, считались периодические разливы реки. Большую часть года в ее долине не выпадали осадки, жгучее солнце выжигало растительность и почву, а русло значительно мелело. В таких условиях разлив Нила, который обычно происходил в июле, воспринимался как благодать богов, как небесный дар. Уровень воды повышался до 14 м, в августе он достигал критической отметки. Река выходила из берегов и затапливала всю долину. Вода стояла до ноября, а затем Нил входил в прежнее русло. Отступая, река оставляла на почве толстый слой ила, который обеспечивал плодородие египетских земель. Он являлся основой зарождения и развития египетской цивилизации, хозяйства страны и жизнедеятельности граждан. Люди собирали такой урожай, который позволял ликвидировать насущную потребность в пропитании, сделать необходимые запасы и даже отложить излишки.

Египтяне быстро поняли, что для них воды Нила – это дар, который нужно сохранять. Возникла необходимость поддерживать в реке определенный уровень воды, расширять площадь орошаемых земель, строить ирригационные каналы и поперечные плотины, задерживающие воду. Кроме того, нужно было укреплять населенные пункты, создавать специальные механизмы для поднятия воды на отдаленные территории. Развитие ирригационной системы в долине Нила было основополагающим фактором образования египетской цивилизации.

Река имела своенравный характер. Случались годы, когда разлива не было, и тогда в Египет приходили засуха и голод. Каким будет год, благодатным или засушливым, зависело, по мнению египтян, от богов, поэтому появление божеств, олицетворяющих Нил, было неслучайным. Население Египта просто не могло не поклоняться им. С именами Себека и Хапи связано множество египетских мифов и легенд.

Хапи. В Египте с ним отождествлялся Нил. Этот бог олицетворял реку в период разлива, то есть являлся божеством плодородия. Культ возник как результат томительных ожиданий разлива и страха перед возможной засухой и голодом. Хапи имел человеческую фигуру, черную бороду, большой живот и женскую грудь, которые воспринимались как символы богатства и процветания. В его облике обычно выделяли развитую мускулатуру и половые органы, олицетворявшие оплодотворение, разносимое им по полям страны, и обилие урожая. Голову украшала корона из тростника, водных растений или папируса.

Так как это божество ассоциировалось с богатством, в Египте о состоятельных людях говорили: «Богат, как Хапи». Чествование его осуществлялось накануне разлива реки, в котором принимали участие высшие сановники государства и фараон. Народ приходил к реке с плоскими флягами и сосудами, наполненными вином, молоком или маслом. К ним прикладывали сопроводительные письма – списки пожертвований с просьбами, написанными на папирусе или глиняных табличках. Дары бросали в реку, произнося вслух пожелания о будущем богатом урожае и широком разливе Нила. Некоторые исследователи Египта считают, что в древние времена фараоны приносили в жертву Хапи (Нилу) своих рабынь, молодых девушек низшего сословия или дочерей. Данное предположение они основывают на существующем в настоящее время обряде утопления куклы в одеждах того времени.

Развитие земледелия в Египте было возможно лишь при условии существования сложнейшей системы искусственного орошения земель. В связи с этим люди воспринимали воду как природную стихию, несущую в себе источник жизни и дающую начало всему живому. Как основу природы, они боготворили Нил, отождествляя ее с богом Хапи или Осирисом, олицетворявшим животворящие силы природы.

Бога Нила почитали во всех уголках страны, поэтому строили храмы. Сейчас святилища Хапи находятся на островах Филе и Элефантина, а в Луксоре, среди рельефов, украшающих трон Рамзеса II, можно увидеть его изображение, но в классическом исполнении стандартного бога. Египтяне верят, что если постоять у релье фа и загадать желание об обретении материального благополучия, оно исполниться.

Себек. Существует множество легенд о происхождении Нила и его разливе в египетской мифологии. Согласно одной из них в ту ночь, когда он выходил из берегов, великая мать Нейт рожала сына и прикладывала его к груди. Этим ребенком был Себек – нильский крокодил, повелитель паводковых вод, покровитель рыболовов, изобретатель рыболовной сети, правитель обитателей прибрежных зарослей папируса у берегов Нила. Божество было свирепым и имело устрашающие челюсти. Считалось, что агрессия, зафиксированная в иероглифе, поможет ему противостоять темным силам и защитить богов. К тому же символ Себека означал вожделение, поэтому бога-крокодила воспринимали как божество плодородия и мужской силы.

Выбор этого животного в качестве тотема был не случаен. Крокодил обладал огромной силой, страшной пастью, умением притворяться неподвижным бревном, молниеносной реакцией, свирепостью и беспощадностью, что вызывало у людей страх и преклонение. К тому же Себек мог существовать одновременно в двух средах – на воздухе и в воде. В древние времена Нил просто кишел крокодилами. Чувство страха привело людей сначала к попыткам умилостивить их, а затем и обожествить. Египтяне верили, что тотем не может лишить их жизни, поэтому при каждом удобном случае старались задобрить своего бога.

Себеку поклонялись на всей территории Египта, но особенно популярным он был в Фаюме, Хаваре и Ком-Омбо. Здесь выстраивали храмы со священными озерами, в которых содержали «богов». Их очень сытно кормили хлебом, мясом и вином, а тела украшали драгоценностями. После смерти животного его мумифицировали, опускали в глиняный саркофаг и погребали в храме. Жертвы крокодилов пользовались особым вниманием: независимо от социальной принадлежности человека или то, что от него осталось, бальзамировали, обряжали в нарядные одежды и превращали в сакральный объект, то есть объект поклонения.

Справедливости ради следует сказать, что, помимо крокодилопоклонников в Египте были люди, с отвращением воспринимавшие этих животных. Их называли солнцепоклонниками или соколопоклонниками. По сути, это были египтяне, поклонявшиеся Осирису и истреблявшие крокодилов. Интересно, что Ювенал в своих сатирах тоже рассказывал о старинной и непримиримой борьбе сторонников Себека и Осириса. Вражда между ними была такой же древней, как мифология Египта. Изначально, в эпоху Древнего царства Себека почитали во всем Египте, в Фаюме он был главным божеством, но в Верхнем Египте его считали воплощением Сета, который, как известно, был противником Осириса и его убийцей, что вызывало вполне оправданное отвращение со стороны почитателей Осириса.

Позднее, в годы правления XII династии, отмечался расцвет культа бога-крокодила. Тогда фараоны стали присоединять к своему имени имя божества (Нефрусебек, Себекхотеп и др.). Эволюция данного культа привела к слиянию образов крокодила и Амона. Себека признали одним из воплощений этого бога.

В настоящее время базальтовые статуэтки Себека охраняют дома и накопленное богатство египтян от недобрых мыслей и взглядов посетителей. В Ком-Омбо стоит храм бога-крокодила Себека, который в ночь перед бракосочетанием посещают невесты, а в день свадьбы – женихи, чтобы поклониться идолу, дарующему молодоженам долгую и благополучную совместную жизнь. Данный обычай передается из поколения в поколение, а современная молодежь не нарушает установленные предками законы.

Обожествление Нила проявлялось не только всеобщим поклонением, но и созданием многочисленных легенд и преданий, проведением ритуальных обрядов, отголоски которых сохранились и в настоящее время.

Можно сказать, что египтяне до сих пор придерживаются веры во всемогущество реки, хотя Асуанская плотина теперь препятствует разливам. Совершенно точно, что большинство населения Египта верит в «предания старины глубокой».

Обращения к Нилу, запечатленные в текстах гимнов, свидетельствуют о том, что египтяне высоко оценивали его роль в их жизни: «О, Нил! Твоя живительная влага, текущая на поля, подобна амбре, она вкусна, как мед», «Ты покрыл живущими всю землю, и благодаря тебе они благоденствуют», «Едва поднимаются твои воды, земля наполняется ликованием, все живущее веселится». Молитвы реке часто заканчивались просьбами типа: «Пусть упадет на людей тысяча тысяч воды».

Вода у египтян была перенаселена разными духами, а главным ее божеством считался страшный Себек. Поклонение священной воде осуществляли с помощью ритуалов возлияний и очищений, которые были обязательны для храмовых жрецов, членов царского дома, самого фараона и, конечно, народа. Существовали также ритуалы, символизировавшие акт жертвоприношения и сохранившиеся до нашего времени.

На стенах погребальных камер пирамид, возведенных в период Древнего царства, начертаны древнейшие заклинания, содержавшие прямое указание на животворную силу воды: «Приди, вода! И да живут находящиеся на земле». Но она, по мнению египтян, нужна была не только живым, но и мертвым. Выполняя заупокойный ритуал для предоставления умершему вечной жизни, жрецы обращались к божеству: «Даруй умершему, чтобы он располагал твоей водой, чтобы он мог пить из потоков твоей воды подобно тому, как ты это сделал для того великого бога [имеется в виду Осирис], к которому приходил Нил, для которого появляется трава на пастбищах и растет папирус».

Современные феллахи (крестьяне) и в наше время бдительно следят за высотой уровня реки, для чего используют ниломеры – приспособления, которые были известны еще в эпоху Древнего царства. Они представляли собой строения-колодцы из квадратных камней одинаковой величины, установленные в определенных местах по руслу реки. За уровнем воды в Ниле наблюдали специально назначенные чиновники, которые вносили результаты показаний в царские летописи и отправляли их сановному лицу государства. До настоящего времени на стенах колодцев сохранились отметки уровня воды в реке. По данным ниломеров определяли объем паводковых вод. После начавшегося разлива реки египтяне с тревогой ожидали объявления показаний ниломера, с помощью которых можно было вычислить размеры будущего урожая и налогов. Данные сведения гонцы распространяли по всей стране. Высокий уровень паводковых вод по сравнению с нормой расценивался как предупреждение о грозящем наводнении. А низкий уровень свидетельствовал о наступлении засухи, голода и неисчислимых бедствий. Сейчас разливов на Ниле не бывает, но сохранившиеся ниломеры воспринимаются современными египтянами как объекты культовых поклонений и посещаются молодоженами.

Жители южной части Египта больше привержены древним обычаям, чем население северного, индустриального района страны. Для феллахов засохший ил являлся не только прекрасным удобрением, но и средством лечения, поскольку они часто страдали заболеваниями глаз. Они верили, что перемещение такого лекарства с левого берега Нила на правый, способствовало устранению проблемы. В этих краях река считалась самой короткой дорогой, связывавшей реальность и мир богов, поэтому обращение к божествам принимало иногда самые причудливые формы. Например, на спинку и брюшко пойманной в реке рыбы крестьяне наносили иероглифы, содержавшие пожелание или просьбу, и возвращали ее в воду. Предполагалось, что такой способ связи вызовет благосклонность богов.

По представлениям египтян, Нил оберегал их от кары разгневанных богов, сглаза и злых сил. Важно было защитить не столько себя, сколько детей, которые в момент рождения оставались беззащитными и уязвимыми. Даже сейчас в некоторых районах страны сразу после родов мать помещает детское место в глиняный сосуд, оборачивает его самым красивым куском льна и выбрасывает в реку. Нельзя сказать, что женщины хорошо понимают смысл своих действий, но ритуал воспроизводится весьма детально. Известен еще один праздник, который называют «Невеста Нила». Перед дамбой насыпают столб округлой формы из земли, который называется аруса («невеста»), и высеивают на нем просо и маис. Когда уровень реки поднимается, почва размывается, а вода устремляется на поля. В празднике принимают участие все слои общества и представители различных концессий. Скорее всего, он символизирует ритуал жертвоприношений Хапи (Нилу).

В Южном Египте и у коптов священным считается другой праздник – «Ночь слезы». В середине июня (точную дату вычисляют астрологи), в ночь накануне разлива Нила население собирается на берегу реки, чтобы узнать свою судьбу. Это действие связано с культом Исиды, которая, по поверьям, роняет животворную слезу в реку, отчего в Ниле резко повышается уровень воды. Местные жители оставляют на земле кусочки глины со знаками, обозначающими возраст, а наутро проверяют их целостность. По треснутым комочкам вычисляют продолжительность жизни.

Накануне Нового года в Египте проводят забор воды из разлившегося Нила. Считается, что такая вода обладает целительными свойствами. Данный ритуал имеет поразительное сходство с христианским обычаем уносить из церкви святую воду в день Крещения. Египетские копты (население страны, исповедующее христианство) проводят обряд крещения с троекратным погружением младенцев в купель.

Пронизывающий всю страну с юга на север Нил, вокруг которого сосредоточена жизнедеятельность государства, египтяне еще в древности называли Эль-Бахр, что означает «море». Возможно, это связано с тем, что разлившуюся в период паводка реку они действительно воспринимали как море.

Довольно часто практиковалась лекантомантия – гадание на воде. В большое блюдо наливали немного воды и наблюдали за образованием фигур на ее поверхности. Маг перед совершением обряда в течение 9 дней проводил процедуры очищения. До сих пор в Египте гадают с помощью волшебной чаши. Сосуд наполняют водой, приглашают мальчика не старше 12 лет, на голову ему помещают ленты с надписями, сверху прикрывают шапочкой и просят его пристально смотреть в чашу. Через некоторое время к ребенку обращаются с просьбой рассказать об увиденных в воде фигурах и их действиях.

По утверждению археологов египтяне первыми (еще в VI тысячелетии до н. э.) создали банную культуру и превратили гигиену тела в культ, что было обусловлено особенностями климатических условий, жизненным укладом и религиозными устоями. Обряды почитания божеств, обращения к ним с просьбами и пожеланиями требовали предварительного очищения тела. Сами жрецы проводили процедуры омовения 4–6 раз в день с использованием ароматических масел и средств. Молитвы и многочисленные гимны в честь главных богов можно было произносить только после омовения, поэтому гигиеническими процедурами ежедневно занимался каждый египтянин от простого феллаха до фараона.

После проведенных в Каире археологических раскопок было установлено, что банями в стране пользовались все слои населения. В центре Египта были обнаружены общественные бани, достаточно комфортабельные для того времени. Они состояли из специально выдолбленных в камне углубленных лежаков, спортивных секций, больших плавательных бассейнов и отдельных кабинетов-лечебниц, в которых нашли медицинские инструменты и приспособления. Вода подавалась в ванны по медным трубам, установленным по всей площади помещения. Впоследствии удалось обнаружить устройства для наполнения и слива воды, а также примитивные отопительные системы, для чего в камне делали отверстия и подавали через них горячий воздух на лежаки, которые воздвигали в несколько ярусов.

Во внутренних помещениях египетской бани работали парильщики, массажисты и лекари, использовавшие специальные благовония и снадобья. Люди посещали баню, чтобы снять усталость и раздражение, а также избавиться от лишнего веса и излечиться от заболеваний. Вместо мыла использовали пасту из смеси воды и пчелиного воска или из меда, растертого с лекарственными и ароматическими травами. В бассейне принимали контрастные процедуры, а в спортивном зале занимались гимнастикой. Древние люди были прекрасно осведомлены об оздоравливающих и омолажива ющих свойствах банных процедур. В некоторых случаях лекари назначали курсы акватерапии или ингаляции. В «Начальной книге превращений старых в молодых», содержащейся в древнейших египетских папирусах, указаны рецепты и способы поддержания здоровья, борьбы с болезнями и методы омоложения, среди которых перечислялись лекарственные растения, маски для тела и лица, массажные, банные и ванные процедуры. Что касается частных владений, в некоторых домах строили ванные комнаты со сливом.

Ванны, выдолбленные в камне, как считают археологи, предназначались для омовений, а не для погружений. Предполагается, что действие производил человек, помогающий купающемуся. Горячую воду практически не использовали, так как в Египте большую часть года стояла жаркая погода. Только женщины применяли паровые ванны, ухаживая за своим телом. Массаж обычно чередовали с водными процедурами.

Позже греки и римляне воспользовались опытом египтян, чтобы создать свои термы, а турки – хамам. Омовение, как способ общения с богами (особенно с Хапи, олицетворявшим разлив Нила), было частью египетской культуры. Данный тезис подтверждается многочисленными банными принадлежностями, обнаруженными среди предметов, сопровождавших умершего в загробный мир.

Магия воды у славян

Вода у славян была той субстанцией, из которой зародилась жизнь и возникла Вселенная, поэтому ей приписывали особые, магические свойства. Магия воды распространялась на религию, фольклор, трудовую деятельность и отдых. Ее культ сохранился в народных славянских обычаях, приметах, пословицах и поговорках, а также в религиозных ритуалах и гаданиях. Наши предки лечились с помощью воды, заряженной молитвами, заговорами и силами природных стихий. О магии живой, мертвой и святой воды свидетельствуют русские сказки и сохранившиеся с древнейших времен обычаи.

Славянская мифология и религия

К сожалению, тексты славянской мифологии неизвестны: они либо не существовали, либо впоследствии были утеряны. Немаловажен также тот факт, что в то далекое время наши предки просто не знали письменности, поэтому основными источниками славянских мифов являются устные предания и легенды, передаваемые из поколения в поколение.

Во времена Великого переселения народов славяне занимали огромную территорию от Эльбы до Волги и от Балтики до Балкан. Со временем они отдалились друг от друга и образовали 3 ветви одной родственной семьи: восточную (русские, украинцы, белорусы), западную (чехи, поляки, словаки) и южную (сербы, хорваты, македонцы, болгары и др.). Но основы их мифологии остались незатронутыми, поэтому даже в настоящее время данные народы имеют много общего. При тщательном сравнительном анализе мифов древних славян обнаруживается, что все они аналогичны друг другу. Разница заключается лишь в именах божеств, а в некоторых случаях и она отсутствует.

Согласно славянской теории в создании мира участвовали две стихийные силы – светлая и темная сторона. Первую представлял Бог, а вторую – дьявол, его соратник, а впоследствии противник. Бог сотворил мир из мировой бездны, в качестве которого воспринималось всесветное море, являвшееся одновременно и беспредельным небом. Бес доставлял Богу песок со дна морского, а тот создавал Вселенную. По другим данным мир был создан из частей тела Бога.

Основой мироздания, как и у многих других народов, являлось мировое дерево. Считалось, что оно находится в центре Вселенной или у Лукоморья. В славянской мифологии его роль выполняли береза, явор, сосна, осина или дуб. Макушка мирового дерева достигала небес, а корни уходили в преисподнюю, поэтому оно служило способом перемещения из одного мира в другой. Для славян оно было опорой или стержнем, на котором держался мир. Крона дерева принадлежала птицам, луне и солнцу, ствол – пчелам, а корни – животным, обитающим в земных недрах. Славяне олицетворяли мировое дерево с образом человека, чаще всего с женщиной.

Различали три мира – верхний, средний и нижний. Верхний мир существовал в двух формах: в виде неба, хранящего запасы воды, и неба, в котором были сосредоточены светила. По представлениям славян в нем имелся постоянный запас воды, которая приобретала форму туч и проливалась на землю дождем. Согласно одним источникам небо являлось местом обиталища умерших душ (его называли «ирий» или «вырий», то есть рай), а в соответствии с другими мифами рай представлял собой чудесный сад, а его местоположение было неконкретным: в далекой солнечной стороне, далеко за морем, под землей. Предполагалось также, что славянские боги жили в воздушном небе, где находились светила.

Средний мир населяли люди, но его изображение в мифах размыто. В данной категории четко выделяли землю в качестве округлой плоскости, окруженной со всех сторон водой. Она воспринималась как почва, которая ежегодно приносила урожай. Для славян она была святыней, ей посвящалось множество ритуалов, к ней обращали заклинания, а также тесно связывали ее с подземным миром. Окружающая землю вода представлялась в виде моря или двух больших рек.

В подземном мире господствовало божество, поддерживавшее землю, которое отождествляли с Велесом. Каждый вечер солнце опускалось в океан подземного мира. Ночью оно передвигалось в его водах с помощью водоплавающих птиц (уток, лебедей), а утром появлялось на противоположном краю. В некоторых мифах солнце на ночь заглатывал подземный ящер, а утром выпускал его.

У славян в отношении божеств языческого пантеона тоже имеется много неясностей. Большинство современных исследователей склоняются к мнению, что верховным божеством, творцом Вселенной, реального и нереального мира был Род – безличное божество, являвшееся отцом и матерью всех богов, олицетворявшее Вселенную. Он известен в двух своих главных ипостасях – бог всего сущего и домашний бог-предок, или пращур. Средневековые авторы нередко сопоставляли его с Осирисом, Ваалом, Саваофом и даже с Иисусом Христом. На поздних стадиях развития славянского общества его образ разделился на мужское и женское начало и воспринимался в лицах Сварога и Макоши. В русском языке сохранилось множество понятий и слов, образованных от данного корня: родина, народ, урожай, родник, природа и др. Он являлся символом плодородия и животворящей силы. Считалось, что Род оплодотворял землю дождем и росой, обеспечивал зарождение новой жизни, одухотворял все живое, даровал жизнь животным, растениям и людям. С его именем связаны божества Святовит и Сварог. Эта связь была настолько тесной, что данная троица (Род, Сварог и Святовит) воспринимались единым божеством далеких предков славян. Старшим был Бог-Творец, создавший земли и устранивший Хаос. Видимо, его сын (Сварог) сотворил человека и дал людям законы жизни. Внук Рода (Святовит) обладал всей полнотой власти над землей и людьми, творил благо и горести.

Когда славянских воинов перестал устраивать бог-демиург, был выдвинут бог грозы и войны Перун. Согласно многочисленным историческим сведениям его культ распространялся среди членов славянских дружин, а простые земледельцы оставались верными Роду до начала XVI века. Долгое время на Руси сохранялось почитание Макоши – покровительницы ткачества и рукоделия, богини счастливого жребия. Она определяла судьбы людей, сплетая нити вместе с дочерьми Долей и Недолей, и имела 3 образа: Мары, Лели и Лады. В ее руках находился главный для людей дар – плодородие земли и хороший урожай.

Памятником русской поэзии и духовности считается «Голубиная книга». Слово «голубиная» не имеет никакого отношения к птицам. Следует читать «глубина», то есть глубина знаний или муд рости. В ней в форме духовных стихов представлена информация о происхождении Вселенной, роли стихий и богов. «Голубиная книга» с XIII века была запрещена Церковью, так как содержала сведения о языческих верованиях.

Условно богов разделяли на солнечных и функциональных. К первым относились Хорс, Ярило, Сварог и Даждьбог, а к последним – Перун (бог воинов и покровитель молнии), Стрибог (бог ветра), Семаргл (бог смерти и небесного огня) и Велес (владыка мертвых, бог мудрости и магии). Каждому времени года соответствовало одно из божеств, власть которого распространялась на период сезонного солнцестояния. Между зимним и весенним солнцестоянием царствовал Хорс, весенним и летним – Ярила, летним и осенним – Даждьбог, осенним и зимним – Сварог.

Мифологические существа, входившие в пантеон славянских богов, составляли 3 большие группы. В первую (высшую) входили божества, игравшие важнейшую роль в жизни славян (Ярило, Стрибог, Сварог, Даждьбог, Перун и др.), а во вторую – боги, культ которых был связан с хозяйством славян и сезонностью их деятельности (Макоша, Купала, Семаргл, Хорс, Хмель и др.), сюда относилась большая часть женских божеств. Если представители этих групп были человекоподобными, то божества последней группы принадлежали иному миру, среди них были лешие, домовые, упыри, русалки и банники.

Языческие верования славян не сложились в строгую религиозную систему из-за того, что они являлись общим достоянием арийских народов, а не отражением истории славян в качестве отдельного народа или племени. По той же причине у наших предков отсутствовали строгий религиозный культ и особая каста жрецов. Славяне-язычники не воздвигали ни храмов, ни идолов. Жертвенные ритуалы богам (небесных и родовым) проводили не жрецы, а представители или старейшины рода. Изображения славянских божеств появились после знакомства с культурой варягов во Владимире и Волхове. Киевским князем Владимиром были установлены первые идолы и заложены первые храмы. Но в годы его правления на Руси было приняло христианство, язычество закончило свое развитие, а идолов сбросили в Днепр. Хотя еще долгое время сохранялись древние верования. Процесс крещения Руси сопровождался слиянием древней веры и православия, языческих и христианских богов. Одни из них были отнесены к категории бесов, другие сохранились, изменив свое имя. Перун стал Ильёй, Ярило – Георгием, Велес – Власием. То же самое касается и ритуалов. Языческое наступление нового года, воспринимаемое как рождение нового солнца в результате борьбы темных и светлых сил природы, органично переродилось в празднование Рождества Христова. Низших духов (добрых и злых), которые постоянно находились рядом с людьми и могли принести добро и зло, славяне побаивались, поэтому почитали, устраивая им жертвоприношения. Прошло столько веков, а языческая культура и вера наших предков продолжает свое существование и в наши дни в русском народном фольклоре, некоторых праздниках и языке.