Текст книги "Сборник статей. Выпуск 6"

ДЕД МОРОЗ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВИДА

«Здравствуй, Дедушка Мороз, борода из ваты, ты подарки нам принес?..». Ну и так далее. Все или почти все помнят это стихотворение. Для взрослых Дед Мороз – ностальгическое воспоминание из детства. Для детей – сказочный персонаж, безусловно добрый и хороший, потому что приносит подарки. Но такой ли уж он добрый? Вернее, всегда ли он был добрым или стал таковым вследствие роста социальной значимости гуманитарных ценностей?

Помните сказку «Морозко»? Девочке Маше, явно совравшей, отвечая на каверзный вопрос: «Тепло ли тебе девица?», он дал кучу подарков, тройку лошадей, шубу, сундук с приданым, а ее, пусть и не слишком добрую, но гораздо более честную сестру заморозил. Если спросить любого ребенка: «Какой он, Дед Мороз?», ответ будет неизменным: «Добрый и справедливый». Тут поневоле призадумаешься. Что же это за доброта? Не вызван ли по-детски непосредственный ответ боязнью лишиться желанного подарка?

Дед Мороз – персонаж весьма неоднозначный, и чтобы понять его специфическую психологию, надо обратиться к истории и попытаться выяснить, откуда он вообще взялся, этот зимний друг детей?

Ответ на этот вопрос не так прост, как может показаться. И чтобы получить его, нам придется совершить небольшое путешествие, правда, на шесть тысяч лет назад, на ту землю, которая сегодня зовется Русским Севером. Лето было длиннее почти на месяц, а зима – не такая холодная, как принято думать. Людей, которые жили здесь в те далекие времена, современные ученые называют одним общим словом – индоевропейцы. Они говорили на одном для всех языке, занимались скотоводством и земледелием, любили свою землю и свято чтили своих богов. Особенно же почитали самого главного, самого могучего – Творца Вселенной, которого они называли Варуна. (Через много тысячелетий это имя зазвучит в изначальных древнегреческих мифах, в виде звездного бога Урана – отца Кроноса (Хроноса) – Времени и деда Зевса (Дьяуса) – бога дневного сияющего неба.) А тогда для всех индоевропейцев Варуна, воплощением, которого считалось ночное звездное небо, был суров, но справедлив. Он судил людей, награждая и карая. Ему, Владыке непреложного космического закона, подчинялись и небо, и звезды, и Луна. И еще он был Владыкой всех вод, как земных, так и небесных. В руках Варуны находилось вечнозеленое древо, на ветвях которого висели сверкающие звезды.

Воле Варуны подчинялось и Солнце. Древние гимны утверждали, что именно он «сотворил путь широкий, по которому солнце движется в небе». Царил Варуна всегда – и летом, и темной северной зимой, когда день сокращался до предела, и на Землю опускалась ночь. Кстати, само имя Варуны как раз и означает «темный цвет», «покрывать» (от слова «вар» – «темный»). Зимой же его власть была особенно ощутимой, ведь только в это время года можно видеть воды во всех проявлениях: в виде снега, инея, льда, тумана, пара, воды. Варуна мог остановить бег всех вод, в том числе и тех, что окрашены в красный цвет и называются кровью. Поэтому Варуна был для наших пращуров Владыкой и жизни, и смерти. Шли века, сменялись тысячелетия, и потомки древних индоевропейцев разошлись по Земле. И у Варуны появились новые имена. У наших предков он получил имя Род, что значит «порождающий». Иногда его еще называли Сварогом (Небесным), Трояном (Трехликим), Велесом (Владыкой) или просто Дедом. Заметим, что подобная форма обращения – «Дед» к реальному живому дедушке в XVI – XVII веках была запрещена и заменялась словами «дядко» или «дедко». Термин «Дед» в древности и средневековье относился только к прапредку. Образ небесного Деда – владыки ночи, снега, холода и полярного сияния сложившийся в глубокой древности с приходом христианства, заменился на Святого Николая (Николу или Санта Клауса). Еще в начале XVII века иностранцы, приезжавшие в Россию, называли святого Николая «русским богом» и отмечали, что «русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу».

Присмотримся к нашему Деду Морозу внимательнее. Как персонаж русских народных сказок и обрядов, он связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, а зима на мороз», иначе говоря – с зимним солнцестоянием. Это время, когда солнце как бы останавливается на небе, чтобы потом медленно повернуться и двинуться на север, навстречу весне. А ведь именно это и происходят во время небезызвестных нам зимних Святок. Неподвижное Солнце «обретает ноги», ему «торятся дороги», и в результате освобожденные ото льдов реки устремляются к морям. Только делает все это уже не Варуна, а Дед Мороз. Заметим, что наши прабабушки и прадедушки начинали «кликать» Мороз именно с Николиных дней – с 19—20 декабря по 17—18 января, что составляло целый лунный месяц (29 дней). Это связано с древнейшими представлениями о том, что «Луна – солнце мертвых», а «путь предков ведет на Луну, откуда души возвращаются на Землю дождем, росой или снегом». Зимние святки, длящиеся в мире живых целый месяц, в лунном мире предков составляли всего лишь сутки. Как древний Варуна, русский Дед Мороз соединяет мир живых и мир умерших, потомков и предков. И наконец, как и архаический бог Варуна, наш Дед Мороз держит в руках вечнозеленое дерево – ель со сверкающими звездами – на ветвях и судит своих потомков, воздавая всем по заслугам (как и его прообраз Варуна, высший и справедливый судия. Именно эта справедливость в известной сказке про Машеньку воплотилась в том, что Дед Мороз одаривает всем необходимым девушку, способную бороться за жизнь девушку, кровь которой достаточно горяча, чтобы, даже посинев от холода, она могла, не задумываясь, ответь на каверзный вопрос: «Тепло ли тебе, девица?» словами «Тепло, дедушка!». А той, второй, с холодным сердцем дал уйти в мир холода, где тройка лошадей, шуба и сундук с приданым уже будут не нужны.

Ну а теперь самое время вспомнить о том, что рядом с Дедом Морозом всегда красавица Снегурочка – символ застывших вод. И пока царит Зима, они вместе как образы древних божеств. А вот о том, какими они виделись далеким предкам, мы можем только предполагать, основываясь на некотором знании мифологии и древней символики. Давайте попробуем.

У Деда Мороза должны быть густые серебрянныые волосы и такая же борода – это символы богатства, могущества, благополучия, счастья.

На руках – трехпалые варежки расшитые серебром, – это знак чистоты и святости всего, что дает он из своих рук.

Одет Дед Мороз в белую, украшенную белыми же геометрическими орнаментами льняную рубаху – это символ чистоты, священного знания и принадлежности к миру богов; а сверху – в красную, расшитую серебром и отороченную лебедединным пухомшубу, красную рогатую шапку, украшенную жемчугом. Подпоясан белым с красным орнаментом поясом – символом связи потомков и предков. Обут в серебряные или красные, шитые серебром сапоги.

Хрустальный посох Деда Мороза завершает лунница или серебряная голова быка – символы власти над водой, Луной и миром предков.

Следуя древней индоевропейской символике цвета, белый (серебро) – символ Луны, святости и сакрального знания; красный – символ жизненной силы, творческого начала, Солнца и красоты. Сопровождающая Деда Мороза Снегурочка должна быть одета исключительно в белые одежзы. Иной цвет в традиционной символике не допускается. Голова ее украшена восьмилучевым венцом, который также засвидетельствован древними текстами.

Так что сказка про Машеньку, может, конечно, и ложь, как говорится в народной пословице, но намек-то в ней все-таки есть. Да и уpoк тоже…

Светлана Жарникова

кандидат исторических наук, искусствовед, этнолог

Вокруг света. №1 2001 г.

И первой об этом сказала «Авеста»

О том, где родился Дед Мороз можно спорить бесконечно. А можно свое мнение научно обосновать. И выясняется, что Великоустюгский дед – не прихоть наших современников, что на высоких постах. Ему исторически положено жить в Великом Устюге. Так решили предки тысячи лет назад.

О древних трактатах, и собственно о том, откуда есть-пошел Дед Мороз мы беседуем с кандидатом исторических наук, этнологом Светланой ЖАРНИКОВОЙ, автором концепции программы «Великий Устюг – родина Деда Мороза».

– Индоевропейский праязык складывался за тысячелетия до нашей эры. У всех народов, входивших в эту языковую группу, были одинаковые мифы, обряды, ритуалы, религиозные представления. Где-то на рубеже 3—4 тысячелетий они распались на диалектные зоны. И около 200 лет в современной науке решался вопрос – откуда они вес разошлись столь далеко друг от друга: славяне, греки, афганцы, иранцы, германцы… Прародиной называли Индию, Среднюю Азию, Западную Европу…

В начале 20 века выдающийся индийский ученый Тилак, анализируя «Ригведу» и «Авесту», заметя интересную деталь: описанные в древнейших священных трактатах характеристики звездного неба и природных условий невозможно увидеть южнее 56 градуса северной широты. Мы с вами живем на 60-ом. Свои сенсационные выводы Тилак изложил в книге «Арктическая родина в «Ведах», где предположил, что древние арии (земледельцы-пахари) проживали на приполярных территориях, так как описания замерзающих зимой рек, хвойных лесов, побережий Белого и Баренцева морей, северных созвездий не могли появиться, если бы древние люди не видели это своими глазами. Современная наука подтверждает правильность выводов Тилака, ведь там где мы живем сейчас 3—5 тысяч лет назад климат был такой же, как в Харьковской области. В священной книге древних иранцев «Авесте» есть интересный «персонаж» – священная река Ардви: двойная, могучая, непорочная, рожденная от слияния двух истоков, текущая со священных гор на север и впадающая в белое Молочное море шестью устьями. Эта река – одна из самых больших на земле, ее воды несут счастье, добро и святость. А над Молочным морем сверкают радужные водяницы. Северную Двину и полярное сияние легко узнать. Ученые долго искали другую характеристику этой прародины – священные горы, идущие с запада на восток. Сегодня мы можем сказать, что этими горами являются возвышенности Северо-Восточной Европы, начинающиеся с гор Кольского полуострова, Карелии, Валдайская возвышенность, Харовская гряда. Северные Увалы. Тиман, Приполярный Урал. Это самые древние широтные поднятия на территории Восточной Европы.

– Вы, следуя Тилаку, говорите, что прародина огромной части населения нашей планеты – Приполярье, но какое отношение имеет Дед Мороз – персонаж русских сказок?

– Как персонаж русских сказок Дед Мороз имеет глубокие многотысячелетние истоки. Если пойти «по цепочке», то в христианстве Деда Мороза заменил Святой Николай, он выполняет те же функции, коими наделен и сказочный Дед. Святой Николай – христианская замена очень древнего языческого божества – владыки Велеса – Волоса, который давал урожай, охранял скот, путешественников и творцов, ему принадлежали звезды, он был покровителем ночи, детей, соединял миры живых и мертвых. У Волоса было еще два имени: Троян – трехликий бог зимы, владыка Луны – солнца мертвых, перевоплощавшийся в тура, и Род – бог Вселенной.

Велес, Троян, Род – это славянские имена бога одного отделившегося народа, но, поскольку когда-то индоевропейцы представляли из себя единое языковое целое, существует изначальное божество, ставшее праобразом этих имен, управитель Вселенной Варуьа, бог ночного звездного неба, бог всех вод, космоса, держатель древа вечности – вседержитель, владыка космических законов, того, что человек изменить не может, поэтому древние люди придумали ему пару, бога социального договора Митру. Варуна и Митра – как ночь и день, луна и солнце, тьма и свет, космос и социум.

И в мифологии всех индоевропейских народов, как и у славян, есть более поздние аналоги этой паре. Есть и в древнеиранской – господь премудрый Асура Маста. Так вот и а древнейших текстах Асура Маста требует от тех. кто ему поклоняется, приносить все жертвы и совершать все обряды у истоков… священной двойной реки. Какая река происходит от двух других и впадает в Молочное белое море? И где ее исток?

– Возле Великого Устюга. Но почему доказательства так далеко: Индия, Иран?

– Там сохранились древнейшие тексты в первозданном виде,

нельзя было вычеркнуть даже буквы – за это жрецы отвечали жизнью.

– Морозные персонажи есть у многих народов: Санта Клаус, Пьер Ноэль, Йеллоу Пукку-ле. Ближайший претендент на эту теорию о прародине – Лапландия. Они не пытались «подогнать» ее под Санта Клауса или провести свое исследование?

– Они никогда этим не занимались. Да ведь и мы не смотрим на это с позиций конъюнктуры: вот захотели и сделали свою родину Деда Мороза. Существуют объективные реальности, которые складывались достаточно давно. Скандинавский бог Один (Водан) – владыка вод, ночного неба, зимы и т. д. – также в христианской традиции был заменен Св. Николаем, т. е. Санта Клаусом. На нашей территории люди жили еще во времена Валдайского оледенения – 18—20 тысяч лет назад, когда на территории

Скандинавии лежал ледник, а вся Западная Европа была болотистой зоной, зажатой подковой ледника, там жить было почти невозможно.

Беседа с этнологом С. Жарниковой, автором концепции программы «Великий Устюг – родина Деда Мороза». Записала А. Горина. Вологодская неделя. 2—9 ноября 2000 г.

Реликты архаического индоевропейского календаря в русской народной традиции
(Тезисы доклада)

В сохранившихся до рубежа XIX – XX вв. верованиях северорусских крестьян, особенно в устойчивых календарно-обрядовых циклах, четко прослеживаются реликты архаического индоевропейского календаря, уходящего корнями в глубину тысячелетий. Так восточнославянская дохристианская картина четко дифференцирует два временных цикла года: период от зимнего солнцестояния (22 декабря) до летнего солнцестояния (22 июня) и период от летнего солнцестояния до зимнего. Начало каждого из этих циклов было четко обозначено календарными обрядовыми действиями: зимними Святками и Иваном Купалой. Судя по некоторым реликтам обрядов, в глубокой древности зимние Святки длились полный лунный месяц или 29 дней. Именно в эти дни в мир живых возвращалось «Святье» – умершие, души которых на время Святок вселялись в тела их потомков – ряженых. Причем, это были души, реинкарнация которых в живых людей была абсолютно невозможна. Заметим, что в ведической обрядности лунный месяц это «сутки предков», год – «сутки богов», где движение солнца на север (22 декабря – 22 июня) – «день-богов», а движение его на юг (22 июня – 22 декабря) – «ночь богов». В тех же ведических представлениях каждый умерший в «день богов» обретает вечную жизнь в мире богов и реинкарнации в мире людей не подлежит. Каждый умерший в «ночь богов» обязательно должен вернуться в мир живых росой, дождем или снегом, чтобы перевоплотиться в новорожденного ребенка. Праздник Росы, предваряющий Ивана Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачных игр, как бы включали этот процесс реинкарнации. А так как души на «том свете» имели световое или огненное воплощение, то и во время зимних Святок, и на Купала живые люди приобщались к миру умерших через все три ипостаси огня: собственно огонь (солнце, костер, факел), воду (несущую в себе потенциально огонь), дерево (трением которого друг о друга получают ритуальный «живой огонь»). Стоит отметить, что согласно эпосу «Махабхарата», семя бога огня упало именно на солнце, воду, дерево и камень, и их необходимо почитать желающим иметь здоровых детей.

Древнее календарное представление о делении года на две половины (божественный день и божественная ночь) восходят к тому отдаленному историческому периоду, когда предки индоевропейцев, в частности индоиранцев и, возможно, славян, обитали в Приполярье, на севере Восточной Европы. Факт такого пребывания доказывается многими текстами Ригведы, Авесты и Махабхараты, где даются красочные и детальные описания природных реалий именно этих высоких северных широт.

Древнейшие календарные схемы, связанные как с солнечным, так и с лунным календарем, зафиксированы также и в декоре северорусских прялок. Примером тому являются две прялки из собрания Вологодского музея заповедника. На одной из них извивающийся семиголовый змей несет на своем теле 368 треугольников. Согласно Абурейхану Бируни именно столько дней было в сакральном году древних индийцев, в который прибавлялось три «набегавших» дня. Стоит вспомнить также, что владыкой времени в древнеиндийской традиции был семиголовый змей Шеша. На второй прялке по контуру размещено 360 треугольников, которые, вероятно, представляют собой 360 дней лунно-солнечного календаря древних индоиранцев, созданного ими на своей приполярной прародине, где светлое время длится 260 дней и 100 дней отдано мраку.

В немалой степени архаические календарные схемы присутствуют и в декоре северорусских полотенец – «набожников», выполнявших сакральные функции, аналогичные тем, что впоследствии, с введением христианства, стали выполнять иконы. Примером такой архаической календарной системы, зафиксированной в северорусской народной вышивке, является одно из полотенец второй половины XIX века, из Тарногского района Вологодской области. Составляющие композицию три горизонтальные орнаментальные полосы, судя по всему, соотносятся с тремя сферами мирозданья: небом, землей и миром предков – подателей плодородия.

Верхняя орнаментальная полоса представлена тремя процветшими деревьями с птицами – «утицами» в их вершинах. На каждом древе 12 веток, по 6 с каждой стороны, что фиксирует разделение года на две равные половины. Из двух птиц, сидящих в вершине, та, что повернулась направо, символизирует полугодовой день, а та, что повернута налево – ночь. Кроме того, три древа времени – олицетворение трех космических начал: созидания, сохранения и разрушения; трех сезонов года индоевропейцев: весны, лета и зимы; трех богинь судьбы, владеющих нитями прошлого, настоящего и будущего. (Во многих композициях подобного типа вместо трех деревьев стоят три женские фигуры). Между этими, несущими на своих ветвях время, деревьями помещены два всадника. В древнеарийском пантеоне это Ашвины – олицетворение утренней и вечерней зари. Об их огненной, световой природе свидетельствуют передние ноги коней в виде сдвоенных знаков молнии.

Вторая орнаментальная полоса – мир людей и сил, управляющих этим миром. Это две огромные «павы», увенчанные коронами. На своих пышных хвостах в виде цветущего «древа» каждая из них несет по 194 листа, что в сумме дает 388. Данное число связано с древним лунно-солнечно-юпитерным календарем и его 60 летними циклами, разделенными на пять периодов по 12 лет каждый. Известно, что один год из каждого 60 летия был «сверхгодом», состоял из 388 дней и наделял благодатью все остальные годы цикла.

Между павами помещено божество грома и оплодотворяющих землю дождей с руками-молниями. Ниже его – женская фигура с поднятыми вверх руками. На ее одеянии точки, число которых соответствует количеству дней солнечного месяца – 31. По сторонам помещены птицы – утицы, символы соединения неба, земли и воды. Их в общей сложности 8, что соответствует 8 месяцам земледельческого года на севере: первая – март, начало весны и года; вторая – апрель, третья – май, четвертая (насыщенно красная, вырастающая на ноги «павы») – июнь; пятая – тоже красная, вырастающая из ноги второй «павы») – июль; шестая и седьмая – конец лета, август и сентябрь; восьмая – конец земледельческого года и начало зимы – октябрь. Но, возможно, здесь отражено и древнее представление о восьми светлых месяцах Приполярья. Так Б. Г. Тилак в своей работе 1903 г. «Арктическая родина в Ведах» писал, что «на полюсе солнце светит 7 месяцев, но чем дальше от него, оно светит и по 8, 9 и 10 месяцев, в зависимости от продвижения племен индоевропейцев с севера в более южные зоны.

И, наконец, в третьей орнаментальной полосе помещено 12 процветших крестов – пожелание удачи и счастья хозяевам дома на все 12 месяцев года. Завершают всю композицию 7 мысов, в каждом из которых помещена перевернутая вниз головой условная фигура рожаницы.

Образы, запечетленные на этом полотенце, вышитом в XIX веке в глухой вологодской деревне русской крестьянкой, уводят нас во тьму тысячелетий, так как их аналогии можно найти в крестьянской архаической вышивке Северо-Запада Индии, в традиционном орнаменте Горного Таджикистана, Армении и Осетии, в росписях архаической «дипилонской» керамики Древней Греции 8 – 9 вв. до н. э. Все это убеждает нас в том, что сложение данных образов и представлений, связанных с ними, происходило в еще не дифференцированной индоевропейской среде в глубочайшей древности.

Жарникова Светлана Васильевна, Кандидат исторических наук.

2001 г.