Текст книги "Сборник статей. Выпуск 6"

Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней и ночей и 30 утренних зорь).

И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, гласящей: «Пуп, предков ведет на Луну, откуда души ниспадают с росой (Сомой), возникшей из месяца (Сомы)». Вспомним средневековое поучение против язычества, написанное русским комментатором ХII-ХШ в.в.: «То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том ражаются дети… всем бо есть творец Бог, а не Род!». Здесь та же самая картина, что и в ведическом тексте. Лунная ипостась бога Рода порождает детей, возвращая души на землю дождем или росой (груды, грудие – дождь, роса, снег, вода, падающая с неба).

Древние арии считали, что душа умершего свободна как птица, но попадая в проявленный мир, она становится «бескрылой», т.к. превращается в воду (росу, дождь снег). А «Воды – это проявленное», то есть умерший, «получая лунное тело», снова может воплотиться. Дальнейшая его судьба зависела от той жизни, которую он прожил:

 
«В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,
В силу праведных – неправедных (дел) – в человеческие,
В силу праведных – в божеские (лона)».
 

Таким образом, часть умерших в «ночь богов» (с 22 июня по 22 декабря) воплощается в новой жизни в животных. Другая часть «в силу праведных – неправедных дел» возвращается в наш мир душами новорожденных детей. И, наконец, третьи, умершие в «день богов» (с 22 декабря по 22 июня) уходили в «божеские лона»). «Из этих тел (они) переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, Запредельного достигают». Отметим здесь, что под словом «Бытие» понимается Бог как Абсолют, т.к. только ОН «ЕСТЬ», а все остальное – иллюзия, майя.

Таким образом, с 22 декабря по 22 июня Солнце в своей мужской ипостаси шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния – в женской ипостаси указывало путь всем смертным. Об этом же говорит и «Прашна Упанишада» (I). Она утверждает, что Праджапати (букв. «Отец пряжи») «сотворил пару – вещество и дыхание». «Поистине, Солнце – дыхание, вещество – Луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество». А «дыхание – огонь, что восходит», т.е. чистое движение.

«Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благодеяния, достигают мира Луны, и снова возвращаются (на Землю). Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество. Те же, которые, (идя) северным (путем), стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение (рождений)».

Таким образом, наши далекие предки определяли два пути человека – лунный или путь возвращения, после очищения в Нави, в мир Проявленный, мир людей, и нового нравственного подъема. И солнечный – путь высшего предназначения просветленной души, уходящей за пределы воплощенного, а значит туда, где царит Правда. Ведь само слово «Правда» значит буквально «Правь дающая», «дающая знание Прави». Как гласил древний гимн: «Иди к свету, чтобы вернуться Великой Несвязанности!»

Чтобы познать самого себя.

С. В. Жарникова

Канд. ист. наук, искусствовед, этнолог.

(машинопись)

Игры Света

Как гласит «Велесова книга» в древнейшей русской народной традиции главными календарными праздниками года были: Коляде, Яро, Красная Горка и Овсень. Мы знаем, что отмечали они «крест года», то есть зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия. Таким образом Коляда, это Зимние Святки (19 декабря – 19 января), Яро – Троице-Купальский цикл (22 мая-22 июня), Красная Горка– Масленица (22 февраля– 22 марта). Логика подсказывает, что последний из названых «Велесовой книгой» важнейших праздников года должен был отмечаться в день осеннего равноденствия (22 сентября).

Действительно, 21 сентября в православной христианской традиции – день Рождества Богородицы. Но, в отличие от всех вышеназванных праздников, его не предваряют никакие архаические обрядовые действия, длящиеся целый месяц. Кроме того, как отмечали исследователи XIX в., в русской народной традиции «овсени», «авсени», «усени», «таусени» – обрядовые песни, зачастую очень архаического содержания, исполнявшиеся во время Зимних Святок, т. е. Коляды «Велесовой Книги».

Так в чем же дело? Неужели «Велесова книга» что-то перепутала? Для выяснения этой странной ситуации нам имеет смысл вспомнить, что сам термин «авсень» (овсень, усень, таусень) восходит к глубочайшей индоевропейской древности и близок к балтийским (литовским, латышским) наименованиям зари – Усиньш, Аушра. И все они, в свою очередь, восходит к имени древнеарийской богини – Ушас; воспетой во множестве гимнов Ригведы. Причем воспевалась Заря не в одной, а в двух ипостасях: 30 дневная Вечерняя Заря, предваряющая многодневную полярную Ночь, и 30 дневная Утреняя Заря, знаменующая собой рождение и приход многодневного полярного Дня.

Однако, прославленная в гимнах Ригведы, богиня Ушас в послеведический (индийский) период жизни арьев теряет свое значение, что вызывает закономерное удивление у современных исследователей. Так, В. Н. Топоров пишет: «… вне Ригведы она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», хотя «архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой Матери».

Объяснение этому феномену мы попробуем найти, как это бывало уже не раз в русской народной традиции, сохранившей до наших дней такие архаические черты, которые древнее не только древнеегипетской и древнегреческой, но ведической архаики.

Итак, если все обряды важнейших календарных праздников года длятся, как правило, не менее месяца, то остается предположить что обряды предворяющие день Осеннего Равноденствия, тоже должны были длиться не менее месяца. То есть, начинаться 21—22 августа. День 22 августа в русской народной традиции ничем особенным вроде бы не отмечен. Но вот 24 августа на Руси праздновали Третьий Спас – Полотняный или «Житный» (в христианской традиции «Спас Нерукотворный»), или «Спас на полотне». Праздновали спокойно, тихо и даже с грустью. А вот два предшевствующих Спаса – Медовый и Яблочный – совсем другое дело.

Первый Спас – Медовый или Мокрый праздновали, как мы уже отмечали. 14 августа. Христианская православная церковь отмечает в этот день Обретение Животворящего Креста Господня. На Медовый (Мокрый) Спас кропили медом воды озер и рек, купали в них скот, купались сами и купали детей. Причем дети 6—7 лет перед купанием пускали свои рубашки, а после него одевали новые, ещё не стираные рубахи. Это был знак прощания с беззаботным детством и приобретения нового социльного статуса – учеников. А получали они этот статус именно потому, что омывались в «медовых водах».

Ведь в ведической традиции мёд (мадху) это не только «сладкость, сладкое питье», но и «мудрость, озарение, знание просветление, проницательность, жизненный опыт, небо», а также атрибут всего божественного.

Второй Спас – Яблочный или Спас на горе (в православной христианской традиции это праздник Преображения Господня). Праздновался ровно через 5 дней после Первого Спаса – 19 августа. В этот день впервые разрешалось есть яблоки, которые в индоевропейской традиции символизировали жизненную силу, красоту, вечную молодость. Достаточно вспомнить золотые яблоки Гисперид, за которыми в далекую Гиперборею ходил Геракл, или молодильные яблоки русских народных сказок. И, наконец, золотое яблоко – древнейший символ Солнца.

Через 5 дней после Яблочного Спаса – 24 августа празднуется последний, Третий Спас – Льняной, Полотняный, «Спас на Полотне».

Возвращаясь вновь к Первому Спасу – Медовому, подчеркнем еще раз что он празднуется 14 августа. Но именно в этот день люди живущие сегодня на широте Мурманска и Соловецких островов, впервые зажигают свет в домах. Так завершается полярный полярный 86-дневный летний день. Не приходится сомневаться в том, что и много тысячелетий назад люди, жившие на этих широтах, также впервые 13—14 августа зажигали огонь, чтобы осветить свои жилища. Начиналось медленное прощание с угасающим, уходящим в ночь летним солнцем. Отметим также, что крест и крест в круге глубокой древности символы Солнца. В православной христианской традиции Христос прямо назван «Солнцем Мира», а Богородица «Зарею».

Так что праздник Обретения Животворящего Креста Господня, отмечаемый 14 августа, судя по всему имеет гораздо более древнюю историю, чем могло бы показаться на первый взгляд.

Через 5 дней после Первого Спаса «Золотое Яблоко» Солнца начинает своё Преображение в новую ипостась – Зарю. А ещё через 10 дней Солнцу раскинут широкую ровную полотняную дорогу в Ночь и последующее Возрождение.

Отсюда, кстати, пришло и наше выражение «скатертью дорога» но совсем не в том уничижительном смысле, который мы в него вкладываем сегодня.

Хотя все Три Спаса празднуются в настоящее время с 14 по 24 августа у нас есть веские основания считать, что в древности весь этот цикл длился 8 дней и завершался к 22 августа. Почему? Во-первых, потому что 8 – сакральное число Солнца, символом которого кроме Креста была ещё и восьмилепестковая розетка. Причем, это символ летней женской ипостаси Солнца, трансформирующейся затем в Вечернюю Зарю. Это также знак тех 8 месяцев, в течение которых Солнце светит в полярных широтах, так как остальные 4 месяца года отданы угасающим и разгорающимся Зорям, полумраку и мраку Полярной Ночи. Отметим также, что в православной христианской традиции восьмилучевая звезда или восьмилепестковая розетка – знак Богородицы.

Это трехчастное, трех этапное поклонение божественному светуи прощание с ним на долгую зимнюю (полярную) ночь. Эти обряды предваряли самые главные обрядовые действия следующего месяца – с 22 августа по 22 сентября.

Судя по древним текстам Махабхараты, Упанишад и гимнам Ригведы, в течение месяца до ухода Солнца должны были быть зажжены четыре костра, ориентированные на все четыре стороны света. Их огонь нужно было поддерживать непрерывно до нового появления Солнца после многодневной (100 дневной) ночи.

Но тогда возникает закономерный вопрос. Кто получал прао зажигать самый первый, самый главный костер? Вероятно, это должен быть человек, наделенный особыми качествами, ведь от него зависило будушие многих людей. О мудрых риши, об «озаренных поэтах», о певцах гимнов – «святых брахманах» говорят многие тексты Махабхараты и гимны Ригведы.

Во многих гимнах Огонь прямо называется «вдохновенным поэтом», говорится, что «на службе у него поэты, действующие мудро». Огонь назван «поэтом, которого надо призывать хвалебной песнью» и говорится, что именно «благодаря поэтическому искусству он (огонь) породил это потомство людей», а «его усиливают эти гимны». Огонь «погоняют поэтические мысли, десять пальцев жреца» – музыканта. Гимны утверждают, что Огонь (т. е. Свет) «по вспышкам вдохновения превосходит любого искушенного жреца», а «мудрые поэты ведут по следу Агни, каждый у себя в сердце, храня нестареющего». В гимнах говорится, что Огонь поддерживается «руками, ногами, голосами», т.е. ритуальной пляской и пением. Поэт-музыкант создает новый гимн в процессе «творческого горения» и «озарения». Вдумайтесь в бесконечно древний смысл этих слов русского языка.

Таким образом, обряды, начинающиеся 14 августа, начинались как соревнования поэтов, музыкантов-исполнителей (где все эти ипостаси в одном лице) за право зажжения первого священного костра. Заканчивались соревнования через 8 дней – 22 августа. А после восьмидневного очищения (всё-таки поэты – люди, а не боги и соревнования им присущи и желание победы, и гнев, зависть, как говорят об этом гимны Ригведы) победитель зажигал 29—30 августа первый костер-символ и воплощение Света. В течение последующих дней до 22 сентября будет зажжено ещё три костра.

Кроме состязаний поэтов-певцов-музыкантов в обряд включались и соревнования молодежи – юношей-бегунов. И это закономерно вель соревнования постоянно называют Огонь «самым стремительным» и «побежающим в соревнованиях». И это закономерно, ведь неслучайно гимны Ригведы. О бегунах в гимне говорится, что «поддержанный тобой, бывший позади первого, почитатель твой, о Агни, оказался впереди всех». Причем, это текст из мандалы Ригведы – Первой (I, 74).

Вспомним что единственным соревнованием первых Олимпийских Игр в Элладе, которые вообще-то носили имя Огня – «Агонас», был ритуальный бег на один стадий. И начинались они в июле-августе. А до того бьши не Олимпийские, а Дельфийские (Пифийские) игры (Ягры), включающие в себя соревания певцов, музыкантов, поэтов, что абсолютно идентично северной (гиперборейской) традиции, которая, кстати, согласно древнегреческим преданиям, и легла в основу этих игр. И начинались они 14 августа.

А дальше, 22 сентября – праздник Рождества Богородицы, которую православная христианская традиция прямо именует Зарей. Вспомним здесь также, что во всех русских заговорах Зарю именуют только «Красной девицей». Она станет «Зарею-матерью» Солнца только после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю.

Перед уходом её кормят яблоками на Яблочный Спас. Потом, провожаемая священными кострами, заменившими её на время Ночи, она угаснет. И всю долгую зимнюю ночь будет спать «в твердыне на горе» у своих семи братьев – семи звезд Большой Медведицы – Семи мудрецов (Великих Риши). Ведь именно там проводит зиму ведическая богиня зари Ушас – русская Авсень, Усень, Таусень. Вспомните, в связи с вышесказанным «Сказку о мертвой Царевне и семи богатырях» А. С. Пушкина. Царевна ведь тоже спит в «твердыне на горе», куда отнесут её семь братьев. И уснет она сном, похожим на смерть, съев яблоко.

Утренняя Заря, проснувшись, станет матерью Солнца, окончательное рождение которого мы с вами и сегодня празднуем 7 января, на Коляду, на Зимние Святки. Так что удивительно, что ритуальные песни «авсени», «усени», «таусени» пели в это время. Люди призывали и славили молодую Зарю – мать нового, животворящего Солнца.

Возвращаясь к тому «странному» обстоятельству, что «вне Ригведы она (богиня зари Ушас) появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», мы можем объяснить это тем, что на полуострове Индостан, куда арьи принесли и где сохранили до наших дней гимны Ригведы, сложившиеся в высоких северных широтах их прародины, не было многодневной Зари, предвещавшей приход Солнца. Как не было и нет Вечерней Зари, предшествующей двухмесячной зимней ночи.

Весьма похожая ситуация сложилась и на территории Эллады, куда, как и на полуостров Индостан, и в Переднюю Азию, и в Египет, и в Китай, и в Западную Европу первые индоевропейцы пришли на рубеже IV – III тыс. до н. э.

Здесь проводятся Дельфийские (Пифийские) Игры – соревнования поэтов – музыкантов – певцов. Но на этом все и кончается. Начавшись 14 августа, они не имеют логического завершения – зачем все это и во имя чего? Поэтому традиция отмирает, и на смену ей приходят спортивные состязания атлетов, которые также начинаются 14 августа и длятся не более 10 дней. Хотя, первые «агонас», поторяем, состояли только из бега на один стадий. Нет на территории Греции 30-дневной вечерней Зари, некого провожать и молить о милости вернутся вновь после долгой зимней Ночи. Её там тоже не бывает.

Но почему же, всё-таки, древние греки – Эллины (букв. «дети Света»), которых в древнеиндийской и древнееврейской традиции называют еще «яваны», старались именно 14 августа зажечь Олимпийский (божественный) Огонь. Вы помните русскую поговорку об «Иванах, не помнящих родства»? И здесь нам придется обратиться к «делам давно минувших дней», делам пятитысячелетней давности.

В 3102 г. до наших дней, т.е. на рубеже IV – III тыс. до н.э. на Куруполе (Курукшетре) разыгралась чудовищная битва между двоюродными братьями. Битва за землю и власть над людьми. В этом сражении погибло, как свидетельствует Махабхарата, более миллиарда человек. Победа оказалась бессмысленной. Родственники убили друг друга, все сыновья победителей погибли. Вообще, война между Пандавами и Кауравам длилась очень долго. Но вот решающая битва продолжалась 18 дней и закончилась 23 августа 3102 г. до н. э. Но исходя из этих дат, мы можем сделать вывод, что началась эта битва 5 августа. Что это значит?

А значит это, что в Священный день – День зажжения Первого Огня 14 августа и Пандавы, и Кауравы, и все, кто были с ними, вместо обязательного очистьительного праздника и священного соревнования жрецов, начали первые поминки по убитым. Ведь от 5 августа до 14 августа ровно 9 дней, тех самых 9 дней, которые необходимы по арийской традиции, чтобыпокойный приобрел «световое» тело, после чего совершается обряд поминовения усопшего. А так как битва продолжалась до 22 августа, то все остальные дни праздника превратились в сплошные поминки. 22 августа битва закончилась, потому, что дальше воеватъ было просто невозможно. Начинались дни очищения перед зажжением первого костра из тех, что будут светить в ночи, провожая и встречая вновь богиню Зари Ушас – Богиню Мать

Солнца, оскорблять которую нельзя было под страхом Абсолютной Смерти» Полного Небытия. И битва остановилась, разорись по Земле «Иваны, не помнящие родства». Но память о том, что 14 августа нужно обязательно зажечь огонь и провести состязания поэтов, музыкантов, певцов и бегунов осталась.

В завершение хотелось бы напомнить еще об одной битве, которая закончилась также 23 августа, и тоже на Куру-поле или Курском Поле, только не в 3102 г. до н.э., а в 1943 г.н. э. Странная вещь история, не случайно говорят об ее колесе. «Все возвращается на круги своя». Так будем помнить об этом, о том, что никакое богатство, никакая власть, не стоят того, что бы проливать за нее кровь. Причем, как правило, не свою, а чужую.

И будем верны завету, высеченному в Дельфах «Меден Аган!» – «Ничего сверх света!».

С. В. Жарникова

Канд. ист. наук, искусствовед, этнолог.

(Рукопись)

УЗОРЫ ВЕДУТ ПО ДРЕВНИМ ТРОПАМ

Нет, у нас не тысячелетняя история, как принято сейчас писать и говорить, а многотысячелетняя. И всего об одной тысяче лет можно говорить только применительно к принятию христианства. Ведь до появления Киевской Руси наши предки не в пещерах же жили и не в шкуры одевались. И не вдруг же в европейском мире вошло в обиход слово «Гардарйка» («Страна городов») – которое было названием Руси. На наших землях были эти города, и не с неба они к нам свалились, а складывались и развивались в течение многих веков, так как город – это не только скопище домов, а и уклад жизни, сложившиеся производственные отношения, централизация торгово-экономических связей и самого производства разных товаров, а также место сосредоточения социальных структур, складывавшихся на протяжении длительного периода исторического развития народа. Князь Олег новгородский, захватив в 885 г. власть в Киеве и объединив вокруг этого центра Русь, ходил войной на Царьград, столицу Византии, и поставил эту империю на колени, а в начале X в. князь Игорь (сын Рюрика) послал на хазар, старавшихся подавить Русь, 500 кораблей, имевших на борту по 100 человек. И они с боями дошли до юга Каспийского моря. Этой Руси боялись другие народы, с ней считались, ей платили дань. Такая сила и единство складывались задолго до христианства, а значит, и история наша намного древнее.

Городища – зародыши городов древних славян были известны и в восточных странах: о том, что их давно знали арабы и персы, упоминается в трудах Лбу Рейхана Бируни (X в.) и Ибн Фадлана (IX – X в.). Последний описывает приход на Итиль (на Волгу) торговцев-русов и говорит об их кораблях, оружии, цепях-украшениях из драгоценных металлов, жемчужных и бисерных ожерельях, а также о больших деревянных домах, которые они по приезде сразу строят на берегу и живут в них по 10—20 человек с женами и невольницами; он пишет и о том, что русы знали деньги, и в это время уже продавали, а не только меняли свои товары; описывает он и их идолов, и обряд сжигания покойников, при котором жену убивают (или она убивает себя) и сжигают вместе с телом мужа (обратим здесь внимание на то, что в древнеиндийской литературе описан аналогичный обряд, который в Индии дожил до XIX– XX вв.); говорится, что «короли русские обыкновенно держат при себе, в своем замке или городке, 400 храбрейших воинов (дружину) … Сии 400 сидят внизу на большом диване Королевском, украшенном драгоценными каменьями… у него (Короля или Князя) есть Наместник, который предводительствует войском…».

Так вот, в этих городах русов с большими деревянными домами развивались, повторяем, художественные ремесла, уходящие своими истоками в незапамятные времена.

Постепенно, в ходе веков, менялась, совершенствуясь, технология, но темы изображений, рисунки и знаки, наносимые на предметы ремесла, охранялись традицией. Их не меняли, потому что все они несли смысловую нагрузку, имели определенное значение, часто магическое, заклина-тельное, и были отражением понятий о жизни и смерти, о приобретении потомства, о сохранении имущества, размножении скота, вызревании урожая. Было страшно их менять, так как магия играла ведущую роль в верованиях язычников, и эти рисунки и знаки должны были свято охраняться, они дожили в народном искусстве до наших дней.

Сюжетный язык, язык символов, в этом искусстве вызвал к себе повышенный интерес в последнее время, и появился целый ряд работ на эту тему, но главное внимание в них уделяется выявлению и объяснению изображений женского и мужского божества, находимых в русских вышивках, – это явный пережиток язычества. Интересно, то что такое женское божество (а возможно, это и молящаяся женщина) почти в точности повторяется и в русских вышивках, и на индийских тканях и ритуальных предметах, что не является простой случайностью (Гусева Н. Р. Глубокие корни. Сб. «Дорогами тысячелетий». М. 1991). В русских и других славянских вышивках издревле существует и много геометрических мотивов, которые наряду с другими темами тоже уводят нас в глубокую древность, а значит, по ним можно проследить некоторые линии истории. В частности подтвердить древность славянства, выявив общность этих мотивов в орнаментах народных изделий славян и индийцев, а такая общность или близость никак не могла возникнуть в результате поздних заимствований, потому что слишком слабы, а точнее – почти невозможны были тесные контакты между этими отдаленными территориями. И только тогда во II тыс. до н. э., когда совершалось великое переселение арьев с земель Юго-Восточной Европы в Индию, они могли перенести на новые места своего расселения все элементы своей культуры, и в том числе выработонные в потоке развития, общем со славянами или крайне им близкие.

Б. А. Рыбаков в своих исследованиях о язычестве славян подчеркивает мысль о бесконечных глубинах народной памяти, консервирующей и проносящей через века в образах вышивки, резьбы по дереву, игрушки древнейшие схемы мировосприятия, корни которых уходят в глубину тысячелетий. Да, узоры орнамента – это не надуманные завитущки, не просто украшение, это запечатленный рассказ о далеком прошлом, и только так следует их воспринимать.

Очень интересны узоры, которые связаны религиозно-ритуальной жизнью людей. Их наносили и на сосуды, и на одежду, причем на те ее части, которым придавали магическое значение и которые прилегали к жизненно важным к частям тела. Так, женские рубахи, например, украшали по подолу, оплечьям, рукавам, мужские – по подолу, низу рукавов, вороту и груди; вышивали женские передники и головные уборы. Целью было магическое воздействие на неведомые человеку, окружающие его силы —привлечение добрых сил и ограждение от злых. Большое значение придавали (как, кстати, придают и сейчас) полотенцам, то есть предметам, которые широко использовались в ритуальных целях – на них подносили хлеб-соль, украшали ими красный угол, повязывали на свадьбах дружкам через плечо, накрывали ими ритуальные блюда и, наконец, несли на них гроб на кладбище и опускали его в могилу.

Остановимся для примера на народном искусстве русского Севера и попытаемся выявить параллели между местными узорами вышивки, ткачества, плетеных кружев и узорами, встречающимися в более южных наших землях, а затем и на древнем пути арьев в Индию, то есть на протяжении обширных Евразийских степей и, наконец в самой Индии, Найдем ли?

Да найдем. Внимательно вглядываясь в живущие доныне древние традиционные узоры, мы увидим, что они встречались еще в ту эпоху, когда люди охотились на мамонтов и наносили рисунки на бивни добытых на охоте животных. Например, так называемый меандр, напоминающий прямоугольно загнутый крючок, оказывается, изначально был нанесен самой природой на поверхностный слой дентина – вещества бивня. Усмотрев его, охотники приполярных районов (где в древнейшие эпохи водилось множество мамонтов) стали сами покрывать бивни таким узором, веря, что это будет магически приманивать к ним мамонтов. А с бивней мотив меандра перешел на другие вещи, и на русском Севере он встречается не только в археологических раскопках древнейших стоянок, но и на вышивках рубах или полотенец всех последующих веков. В глубокой древности, видимо по мере продвижения предков индоевропейских народов в более южные области и широкого их расселения в разные земли – в том числе в страны Европы (особенно широко он выявляется в греко-римской культуре) и в наши области Северного Кавказа, Средней Азии и дальше по дорогам к Индии. Начиная с каменного века этот рисунок, стал известен в Западном Приуралье, на Украине, а затем в Прикаспии и далее на восток.

Из этого мотива сложилась и свастика. Это слово санскритское и на этом языке состоит из двух частей: «су» – «совершенный, счастливый» и в «асти» – «он есть», а а вместе, когда «у» заменяется, по правилам грамматики, перед гласным на «в», получается «свасти», плюс окончание «ка» – «свастика», что объясняется как «дарующий все хорошее, приносящий счастье».

Знаком свастики, начиная с глубокой древности, у предков славян и арьев стал обозначаться свет, солнце как источник жизненного счастья, да и самой жизни.

Этот знак прослеживается от Архангельска до Бенареса. В Индии он распространен очень широко – украшает храмы, дома, одежду, и обязательно многие предметы, связанные со свадебным обрядом. Там до сих пор все возмущаются наглым использованием свастики немецкими фашистами, которые во что бы то ни стало старались уподобить себя арьям («арийцам»), приписывая этим древним племенам скотоводов черты дьяволов-завоевателей и спекулируя на небольшом числе сходных слов в немецком и санскрите. Напомним – сходстве гораздо меньшем, чем у славян. Такие слова вырабатывались в процессе исторических контактов между всеми племенами предков индоевропейцев, чья общность, в которую входили и арьи, складывалась в X – V тыс. до н. э. на землях Восточной Европы, но предки германцев и других европейских народов относились к западной группе, а арьев и славян – к восточной.

Свастику можно видеть на вышивках и резьбе русского Севера, а затем и далее к югу, западу (например, в народном искусстве латышей) и к востоку.

Есть и другие элементы узоров, которые прослеживаются последовательно во времени с севера нашей страны к Черному морю, а затем далее, по путям перекочевок арьев на новые земли. И тот факт, что они бережно сохранялись в народном искусстве славян, говорит о важном значении, которое придавали им предки славянских племен, как и арьев, в далекие эпохи. Нельзя не подумать о том, что при наличии всех этих знаков, вошедших и в магические узоры, люди, вероятно, пользовались ими как письменами, как сигналами взаимной информации. Поэтому при всей малоизученности знаков, зарубок, знаменитых, но еще не прочитанных и загадочных славянских «черт и резов», все же не следует отказываться от мысли, что это были или зародыши древнеславянской письменности, или уже издавна известные и понятные людям письмена, изучать которые предстоит многим ученым и прежде всего археологам и языковедам. Ведь смогли же расшифровать древнейшие нотные записи «крюками», и поют сейчас хоры по этим нотам-крюкам, воскрешая средневековые, а вероятно, и гораздо более ранние, молитвенные напевы славян. Нашли и неизвестно как объяснимые значки на иконе, непохожие на азбуку, выработанную для славян Кириллом и Мефодием. Открытие наиболее древнего славянского письма – это, видимо, вопрос уже завтрашнего дня.

С. В. Жарникова «Слово». №10.1992.