Текст книги "Сборник статей. Выпуск 6"

Узоры ведут в древность

Князь Олег, захватив в 885 г. власть в Киеве и объединив вокруг него Русь, ходил войной на Царьг-рад, столицу Византии, и поставил эту империю на колени, а в начале X в. князь Игорь (сын Рюрика) послал на хазар, старавшихся растоптать Русь, 500 кораблей, имевших на борту по 100 человек каждый. И они с боями дошли до южного берега Каспийского моря. С этой Русью считались, ей платили дань. Такая сила и единство складывались задолго до принятия христианства.

В города Руси стекались товары – не только продукты питания или строительные материалы, но также одежда, изделия из глины, металла. Сами города становились центрами производства многих товаров и особенно предметов роскоши, потребляемых все шире по мере роста прослойки городской знати. Судя по данным археологии, славяне вели меновую торговлю с другими странами, что тоже требовало роста квалификации людей, занятых в производстве.

Поселения древних славян были известны и в восточных странах. О том, что их давно знали арабы и персы, упоминается в трудах Абу Рейхана Бируни (X в.) и Ибн-Фад-лана (IX – X вв.). Последний описывает приход на Итиль (Волгу) торговцев-русов и говорит об их кораблях, оружии, украшениях из драгоценных металлов, жемчужных и бисерных ожерельях, о больших деревянных домах, которые они по приезде сразу строят на берегу.

Русы знали деньги, продавали, а не только меняли свои товары. Описан обряд сжигания покойников, при котором жену убивают (или она убивала себя) и сжигают вместе с телом мужа – аналогичный обряд описан и в древнеиндийской литературе. Как сказано в древнем манускрипте: «Короли русских обыкновенно держат при себе, в своем Замке или городке, 400 храбрейших воинов (дружину). Сии 400 сидят на большом диване королевском, украшенном драгоценными каменьями. У него (короля или князя) есть наместник, который предводительствует войском».

Так и выходит, что историю нашу нельзя датировать всего одним тысячелетием. Были города, сущеетвовали исторические традиции, и все это складывалось с древнейших эпох.

В городах русов развивались художественные ремесла, уходящие своими истоками в незапамятные времена. Постепенно менялась, совершенствуясь, технология, но темы изображений, рисунки и знаки, наносимые на предметы ремесла, охранялись традицией. Их не меняли, потому что все они несли смысловую нагрузку, имели определенное значение, часто магическое, заклинательное, и были отражением понятий о жизни и смерти. Было страшно их менять, так как магия играла ведущую роль в верованиях язычников. Напротив, рисунки и знаки должны были свято охраняться, о чем говорит хотя бы тот факт, что они дожили до наших дней.

Орнамент вологодской вышивки и ткачества XIX в.

Вышивка русского севера (1930-е г.г.)

Вот, например, изображение женского и мужского божества на русских вышивках – явный пережиток язычества. Узор почти в точности повторяется на индийских тканях и ритуальных предметах, что не является простой случайностью.

В русских и многих славянских вышивках издревле существуют мотивы, которые уводят нас в глубокую древность. По ним можно проследить некоторые линии истории. В частности, подтвердить древность славянства, выявив общность этих мотивов в орнаментах народных изделий славян и индийцев. Такая общность или близость никак не могла возникнуть в результате более поздних заимствований, поскольку невозможны стали тесные контакты между этими отдаленными территориями. И только тогда, во II тысячелетии до н. э., когда совершилось великое переселение арьев с земель Юго-Восточной Европы в Индию, они могли перенести на новые места своего расселения все элементы собственной культуры, в том числе, выработанные вместе со славянами.

На своем пути в Индию и Иран арьи вступали в контакты с населением стран, через которые они проходили, поселяясь там и частично оседая среди основного населения, смешиваясь с ним. Поэтому мотивы узоров, близкие к древнеславянским, выявляются у народов, живущих в странах прохождения арьев. Такие мотивы подтверждают факт древней близости арьев и славян, их длительное сосуществование на землях Восточной Европы.

Андроновская культура

Вологодское ткачество XIX в. и начало XX в.

Русская вышивка

Академик Б. Рыбаков в своих исследованиях о язычестве славян подчеркивает мысль о бесконечных глубинах народной памяти, консервирующей и проносящей через века древнейшие схемы мировосприятия, корни которых уходят в глубину тысячелетий. Да, узоры орнамента – это не просто украшение, надуманные завитушки, нет, это запечатленный рассказ о далеком прошлом, и только так следует их воспринимать.

Очень интересны узоры, которые связаны с религиозно-ритуальной жизнью людей. Их наносили и на сосуды и на одежду, причем, на те ее части, которым придавали магическое значение и которые прилегали к жизненно важным частям тела. Так, женские рубахи, например, украшали по подолу, оплечьям, рукавам, мужские – по подолу, низу рукавов, вороту и груди. Вышивали женские передники и головные уборы. Целью было магическое привлечение добрых сил и ограждение от злых. Большое значение придавали (как, кстати, придают и сейчас) полотенцам, то есть предметам, которые широко использовались в ритуальных целях – на них подносили хлеб-соль, украшали ими красный угол, повязывали на свадьбах дружкам через плечо, накрывали ими ритуальные блюда и, наконец, несли на них гроб на кладбище и опускали его в могилу.

Внимательно вглядываясь в живущие доныне древние традиционные узоры, мы увидим, что они встречались еще в ту эпоху, когда люди охотились на мамонтов и наносили рисунки на бивни добытых на охоте животных. Например, так называемый меандр, напоминающий прямоугольно загнутый крючок, оказывается, изначально был нанесен самой природой на поверхностный слой дентина – вещества бивня. Усмотрев его, охотники приполярных районов (где в древнейшие эпохи водилось множество мамонтов) стали покрывать бивни таким узором, веря, что он будет помогать в смертельно опасной охоте на мамонтов. А с бивней мотив меандра перешел на другие вещи, и на русском севере он встречается не только в археологических раскопках древнейших стоянок, но: на вышивках рубах или полотенец.

Во время движения предков индоевропейских народов в более южные области и широкого их расселения, меандр «отправился» в разные земли, в том числе в страны Европы (особенно широко он выявляется в греко-римской культуре). Начиная с каменного века, этот рисунок стал известен в Западном Приуралье, на Украине, а затем в Прикаспии и далее на Восток.

Из этого мотива сложилась и трагически известная свастика. Это слово санскритское, и состоит из двух частей: «су» – «хороший, счастливый» и «асти» – «он есть», а вместе, когда «у» заменяется, по правилам грамматики, перед гласным на «в», получается «свасти», плюс окончание «ка» – «свастика». Объясняется слово как «дарующий все хорошее, приносящий счастье».

Знаком свастики, начиная с глубокой древности, у предков славян и арьев стал обозначаться свет, солнце как источник жизненного счастья, да и самой жизни.

Этот знак прослеживается от Архангельска до Бенареса. В Индии он распространен очень широко – украшает храмы, дома, одежду, предметы, связанные со свадебным обрядом. Индийцы до сих пор возмущаются наглым использованием свастики немецкими фашистами, которые во что бы то ни стало старались уподобить себя арьям («арийцам»), приписывая этим древним племенам скотоводов черты дьяволов-завоевателей и спекулируя на небольшом числе сходных слов в немецком языке и санскрите. Напомним – сходстве, гораздо меньшем, чем у славян и арьев. Такие слова постепенно вырабатывались между всеми племенами предков индоевропейцев, чья общность, в которую входили и арьи, складывалась в X – V тысячелетии до н. э. на землях Восточной Европы. Но предки германцев и других европейских народов относились к западной группе, а арьев и славян – к восточной.

Свастику можно видеть на вышивках и деревянной резьбе русского севера, а затем и далее к югу, юго-западу и востоку. Бережное сохранение узоров свидетельствует о важном значении, которое придавали им предки славянских племен, также, как и арьи, жившие в далекие эпохи.

Надо думать, что при наличии всех этих знаков, вошедших в магические узоры, люди, вероятно, пользовались ими как своего рода письменами, как сигналами взаимной информации. Поэтому при всей малоизученности знаков, зарубок, знаменитых, но еще не прочитанных славянских «черт и резов», все, же не следует отказываться от мысли, что таковым было начало древне-славянской письменности или уже издавна известные и понятные людям письмена, изучить которые еще только предстоит. Ведь смргли же ученые расшифровать древнейшие нотные записи «крюками», и-, поют сейчас народные хоры по этим нотам-крюкам, воскрешая средневековые, а то и гораздо более ранние, молитвенные напевы славян. Нашли таинственные значки на иконе совершенно не похожие на азбуку Кирилла и Мефодия… Открытие древнего славянского письма, хочется верить, дело завтрашнего дня.

Светлана Жарникова. «Радонеж». №6. 1995 г.

Полотенце – «Набожник»

Подобные полотенца многие тысячелетия помещались в красном углу избы, и даже после принятия христианства на Руси они продолжали выполнять функции, аналогичные иконам: охранять дом, нести людям счастье, здоровье, процветание.

Образы, запечатленные на этом тарногском полотенце ХIХ века уводят нас во тьму веков. Созданные не менее шести тысячелетий тому назад древними индоевропейцами (предками почти всех современных народов Европы и некоторых народов Азии) на их северовосточноевропейской прародине – эти образы сохранились в священных книгах знаний Веде и Авесте, в мифах и преданиях Древней Греции, в сказаниях о легендарной северной стране богов и титанов Гиперборее, в вышивке и ткачестве северорусских женщин.

Наше полотенце – древний лунно-солнечно-юпитерный календарь и модель Вселенной одновременно. На нем представлено три мира: мир богов, мир людей и мир предков.

Вверху – три процветших «древа» с птицами-утицами в их вершинах. На каждом дереве по 12 веток, по 6 с каждой стороны. И это не случайно. Двенадцать веток – двенадцать месяцев года, причем 6 из них символизирует «день богов», когда солнце идет на север (с 22 декабря по 22 июня), а другие 6 – «ночь богов», когда солнце идет на юг (с 22 июня по 22 декабря). В вершине каждого «древа» сидят две птицы: та, что повернулась направо, обозначает день, а налево – ночь.

Кроме того три дерева – олицетворение трех космических начал: созидания, сохранения и разрушения и трех богинь судьбы, владеющих нитями прошлого, настоящего и будущего. Между этими, несущими на своих ветвях время, деревьями стоят два всадника – символы утренней и вечерней зари. Об их огненной, световой природе свидетельствуют передние ноги коней в виде сдвоенных знаков молний.

Ниже – мир людей и сил, управляющих этим миром. Здесь царствуют две огромные птицы – «павы», увенчанные коронами. На своих пышных хвостах в виде цветущего дерева каждая из них несет по 194 листа, что в сумме дает 388. Это число связано с древним лунно-солнечно-юпитерным календарем и его 60-летними циклами, разделенными на пять периодов по 12 лет каждый. Один год из каждого 60-летия был «сверхгодом», состоял из 388 дней, и именно он наделял благодатью все остальные 59 лет цикла.

Между «павами» стоит бог грома и оплодотворяющих землю дождей с руками-молниями. Ниже – богиня земли с поднятыми к небу руками. На ее одеянии точки-семена, знаки вспаханной и засеянной нивы, изобилия, богатства. Таких точек 31, что соответствует количеству дней солнечного месяца, так как Мать-Земля не может жить без солнечных лучей. По сторонам богини-птицы «Утицы», символы соединения неба, воды и земли. Их в общей сложности 8, что соответствует 8 месяцам земледельческого года на севере: (слева – направо) первая (красная) утица – конец марта – начало апреля – весна, начало года; вторая и третья птицы – май, июнь; четвертая (красная) вырастающая из ноги павы – пик лета июль; пятая (красная) – конец лета – август; шестая и седьмая – осень, сентябрь, октябрь; восьмая – ноябрь, начало зимы, конец земледельческого года. Обрамляют всю эту сложную композицию так называемые «гуськи» – знаки жизни (их по 12 вверху и внизу), а также зигзагообразные полосы – знаки воды, без которой жизнь невозможна. И, наконец, завершают полотенце полоса с 12 процветшими крестами – пожелание счастья и благодати хозяевам на все 12 месяцев года, а также семь мысов с изображениями Рожаниц – подательниц удачи и богатства, дарующих долголетие и здоровых детей. Именно они охраняют от сглаза и порчи каждый день недели и приносят живым благословение их предков.

Это полотенце приносило в дом удачу. Оно наполняло все вокруг огромной светлой энергией. Создавало около людей мощное защитное поле. Дарило светлую и чистую ауру.

С. В. Жарникова, кандидат исторических наук, искусствовед, этнолог.

Образцы оформления полотенец

Центральная Россия

Северная Россия

Символика нательной рубахи в русской народной традиции

 
Чтоб за все за грехи мои тяжкие,
За неверие в благодать
Положили меня в русской рубашке
Под иконами умирать.
(С. Есенин. «Мне осталась одна забава…» 1924 г.).
 

Символика нательной рубахи в русской народной традиции глубока и интересна. В обыденной жизни рубаха была основной формой одежды, из льняного полотна шили и мужские, и женские рубашки, украшая их ткаными орнаментами и вышивкой. Древнерусские рубы были прямого покроя, туникообразной формы и кроились из перегнутого пополам полотна. Рукава делались узкими и длинными, у женских рубах они собирались в складки у запястья и закреплялись браслетами (поручами). Во время ритуальных танцев, в обрядовых действиях рукава распускались и служили орудием колдовства. Об этом, кстати, повествует русская народная сказка о Царевне-лягушке. В описании иностранца (конца XVII в.) говорится: «Они (русские – С. Ж.) носят рубашки, со всех сторон затканные золотом, рукава их, сложенные в складки с удивительным искусством, часто превышают 8 или 10 локтей, сборки рукавов, продолжающиеся сцепленными складками до конца руки, украшаются изысканными и дорогими запястьями».

Северорусская народная вышивка XIX в.

Орнаментированные вышивкой и ткачеством рубахи упоминаются и в «Слове о полку Игореве» – замечательном памятнике средневековой русской культуры. В своем плаче Ярославна хотела бы полететь кукушкой по Дунаю, смочить «бе брян рукав» (т. е. украшенный браным орнаментом) в Каяле реке и вытереть им кровавые раны мужа – князя Игоря. Магическая сила, сосредоточенная в рукавах рубахи, в алых орнаментах, должна излечить, зарубцевать раны, наполнить тело крепостью, принести здоровье и удачу. Рубаха-долгорукавка изображена на серебряных с черневым рисунком ритуальных браслетах, предназначенных для плясок на русалиях, найденных в разных концах Руси (Киеве, Старой Рязани, Твери). Относящиеся к XII – XIII векам, эти браслеты-наручи изображают те обрядовые действа, о которых церковь говорила: «Грех есть плясати в русалиях», «се же суть злыя и скверные дела – плясанье, гусли… игранья неподобные русалья», «пляшущая божена -любовница диаволя… невеста сотонина». Б. А. Рыбаков отмечает, что: «Браслеты предназначались не для парадного наряда, предусматривающего появление княгини или боярыни в храме, и не для простого повседневного убора, а для торжестве иного, но, очевидно, потаенного участия в прадедовских обрядах».

Ритуальное значение орнаментированных длинных рукавов подчеркивается на браслете из Старой Рязани тем, что изображенная здесь женщина, выпивая на языческом русальском празднике ритуальную чашу, берет ее через спущенный длинный рукав, в то время как мужчина держит чашу открытой ладонью. До конца XIX века сохранялась в Вологодской, Архангельской, Олонецкой и Московской губерниях традиция использования рубах-долгорукавок, имеющих рукава до двух метров с прорезями-«окошками» для рук как праздничной и свадебной одежды. Возвращаясь вновь к сказке о Царевне-лягушке, стоит вспомнить, что именно на подлинной свадьбе ее и Ивана-Царевича, где Царевна-лягушка впервые предстает перед мужем и его родственниками в своем настоящем облике Василисы Прекрасной, она совершает ритуальную колдовскую пляску. После взмаха распущенного правого рукава появляется озеро, после взмаха левого – птицы лебеди. Таким образом, героиня сказки совершает акт творения мира. Она, как и женщина на браслете XII – XII веков, танцует танец воды и жизни. И это вполне естественно, так как свадьба еще с ведических времен воспринималась как космическое действо – союз солнца и месяца. Интересно, что в ведическом свадебном обряде жених, приподнося невесте нижнюю рубаху, говорил: «Живи долго, носи одежду, будь защитницей человеческого племени от проклятия. Живи сто лет, полная силы, одевайся ради богатства и детей, благословленная жизнью, вложенной в эту одежду». Такой текст закономерен, ведь, как было отмечено ранее, орнамент ткани воспринимался в данной традиции как сакральная речь, хвалебная песнь, как способ постижения вселенского закона. Н. Р. Гусева отмечает, что в «Атхарваведе» есть обращение к богам «с просьбой облачить жертвователя в некое символическое одеяние, в которое боги облачают друг друга и которое дарует долголетие, власть, богатство и процветание». О том, что это рубашка, свидетельствуют строки Ригведы, говорящие «о прекрасных, хорошо сделанных нарядах», а также о женщине, распарывающей шов, о брачной рубашке и свадебном платье. Н. Р. Гусева считает, что «особенно ценными здесь являются, конечно, упоминания о шве и рубашке», т. к. в отличие от субстратного населения Индостана – дравидов, носившего несшитую одежду, арьи носили одежду сшитую. Она также подчеркивает, что: «В „Ригведе“ встречается и такое название одежды как „атка“ – „рубаха“, образованное от глагольного корня „ат“ – „постоянно двигаться, тянуться, идти“. От этого же корня происходит слово „атаси“ – „лен“ и „атаса“ – „льняная одежда“. Это ценное указание на то, что арьи знали лен. Об этом же говорит и предписание Законов Ману, повелевающее целомудренным ученикам брахманов носить одежду изо льна, пеньки и овечьей шерсти. Здесь упоминается и профессия портного, что говорит о существовании сшитой одежды». Исходя из данных Ригведы, мы можем предположить, что именно в орнаменте заключалось то, благодаря чему рубашка могла «даровать долголетие, власть, богатство и процветание».

Образцы орнаментов. Браное ткачество. XIX в. Вологодская губ.

О том, что в Древней Индии существовала орнаментация тканей, свидетельствует наличие мастеров по вышивке, набойке, узорному ткачеству и аппликации в древних перечнях середины и конца I тыс. до н. э. («Артхашастра»). А так же то, что индийская вышивка в технике «чикан», где используется много разных швов: двухсторонняя штопка, плоская и выпуклая гладь, стебельчатый и обметочный швы, выполненные на белой ткани белыми же нитками, абсолютно идентична севернорусской вышивке «чекан», столь характерной для Олонецкой губернии. «На севере Индии вышивкой чикан покрывают мужские белые рубахи местного покроя – длинные без воротника, с прямой застежкой, с длинными прямыми рукавами и с карманами, вшитыми в боковые швы. Вышивка обычно наносится вокруг горловины и застежки рубахи, иногда на края рукавов и по краю карманов. Вышивкой чикан украшают женские пайджамы и рубахи, а также скатерти, салфетки, наволочки, простыни, тонкие занавески на окна, уголки носовых платков и т. п.», – пишет Н. Р. Гусева. На Русском Севере вышивкой «чекан» украшали подзоры свадебных простыней, концы полотенец, т. н. «жениховы платы» и т. д. Техника настильной глади из Гуджарата удивительно похожа на севернорусскую настильную гладь, широко распространенную в Олонецкой губернии. Эти примеры можно продолжать долго, так как имеется огромное количество композиционных схем вышитого и тканого орнамента, абсолютно идентичных в Индии и на Русском Севере: это и богини с поднятыми вверх руками, это и всевозможные утицы и павы, и воспетые Ригведой:

 
«С единой двое
на птицеконях
странников двое
странствуют вместе»,
 

это и постоянно повторяющиеся композиции из четырех свастик, которые соотносятся с понятием «аскезы пяти огней», т. е. стояния жреца между четырьмя кострами в виде свастик под лучами солнца (пятый огонь).

9 декабря 2009