Текст книги "Сборник статей. Выпуск 6"

Сценарный план праздника «Купало» («Ярилин день»)
Место проведения – г. Старая Ладога.

Время проведения – 21 июня 2004 г.

М. Забылин в своей книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», изданной в Москве в 1880 г., отмечал, что: «В Старой Ладоге при реке, впадающей в Волхов, Купальское ликование ежегодно совершается при огне на горе Городище. Огонь этот в Новгородской окрестности был в старину известен под именем живого огня, лесного или царя огня, наконец, лекарственного» (с.77)

1. Таким образом, праздник «Ивана Купала» должен начинаться получением «живого огня», который мужчины добывают трением двух кусков дерева друг о друга. Лучшим вариантом будет использование березовой чаги, в углубление которой кладется мох и производится вращение вертикального кола при помощи веревок (или просто руками, что сложнее), до получения огня.

2. Этим «вытертым» огнем поджигаются четыре костра, ориентированные по четырем сторонам света: восточный (детский); западный (взрослых, семейных); южный (стариковский) и северный (молодежный). Возможно зажжение только центрального костра, но тогда стороны света отмечаются украшенными лентами и венками березками.

При наличии четырех костров, в центре (между ними) помещается наряженная березка, украшенная лентами и увенчанная венком. Для костров используются сено, солома, старые вещи, ветошь, старые доски и всякий хлам. Обязательно присутствие в костре хвойных веток и поленьев дерева хвойных пород (ель, сосна).

3. После зажжения костров (или костра), девушки-участницы конкурса выстраиваются в ряд у центрального дерева (или у костра) и начинается конкурс национального северно-русского костюма. (Желательно, чтобы это были традиционные обрядовые рубахи и пояса. Возможны архаические передники, как дополнение рубахам). Венки они во время конкурса держат в руках. Каждая следующая держится за венок предыдущей, таким образом, выстраивается цепочка. Каждая девушка, демонстрируя костюм, поворачивается слева – направо (по часовой стрелке). В это время ее венок держит стоящая рядом.

4. По окончании конкурса костюмов начинается обряд обхода костров. Если в центральной части стоит береза, то девушки сначала обходят ее по часовой стрелке три раза, а затем направляются к восточному костру.

а) рисунок движения напоминает изгибы змеи («ходят, як гадюка»). Обходят костры три раза по часовой стрелке и тем же шагом возвращаются к центральному дереву.

Обход проводят хороводом, взявшись за руки, точнее за венки.

б) вернувшись после обхода первого костра, вновь обходят три раза по часовой стрелке березку и направляются к западному костру тем же обрядовым шагом. Обходят его три раза по часовой стрелке и возвращаются к центральному дереву.

Обходят его три раза по часовой стрелке и

в) направляются к южному (стариковскому) костру. Обходят его три раза против часовой стрелки (юг – место смерти, конца жизни стариков). Возвращаются к центру. Обходят три раза центральную березку по часовой стрелке и

г) идут обрядовым шагом к северному костру (молодежному). Север – символ возрождения, молодости, света, чистоты. Обходят его по часовой стрелке три раза. Обход завершен.

5. Девушек-участниц конкурса, вставших в ряд и держащих в одной опущенной руке венок, опоясывают поясами, сплетенными из травы (осока, полынь, одуванчики и т.д.) и березовых веток. (Можно использовать только траву и цветы, льняное волокно, траву и цветы). Опоясывание производит старая женщина. После того, как все участницы конкурса «опоясаны», они одевают венки.

6. Начинается «конкурс венков». По окончании, которого девушки, взявшись за руки, идут к центральному дереву. Становятся вкруг него, лицом к зрителям и спиной к дереву. Кланяются зрителям. Затем поворачиваются лицом к березке. В хоровод включаются парни. Девушки бросают венки своим партнерам по хороводу. Если его ловит девушка, то возвращает обратно. Если парень – надевает на себя. После окончания хоровода парни возвращают венки их владелицам.

7. Начинается «девичья братчина». Девушки готовят и едят ритуальную «яичницу», угощают пирогами своего изготовления зрителей и членов жюри.

8. Пивной обряд – обязателен на всех больших праздниках календарного цикла. Пиво привозится в деревянной посуде (бочках, корчагах). Может идти в братине по кругу, может подаваться ковшами-утицами. Девушки распоряжаются в обряде, угощают всех присутствующих.

9. Начинается всеобщее угощение пряниками, пирогами, вареными яйцами, пивом и медом.

10. Костры затухают. Девушки и парни, взявшись за руки прыгают через угли (только северного костра).

11. Берут центральную березку в руки и несут ее ритуальным шагом к реке.

12. Снимают с березки венок. Разрывают его. Девушки срывают с березки ленты. Они (ленты) в течение года будут выполнять для каждой из девушек функцию оберега. «Раздетую» березку бросают в реку. Затем девушки пускают свои венки по воде, загадывая про себя какое-нибудь желание. Праздник завершается.

P.S.

1. Девушки ходят с распущенными волосами. Их украшали лентами, бусами, нитками бисера, веревочками и т. д.

2. В костюме девушек о брачной (купальской) символике свидетельствует покрой, цвет, детали оформления. К числу самых общих признаков относятся шейные украшения – бусы, перлы, ожерелья, украшения ворота рубахи, оформление цветом или вышивкой груди, плеч, залопаток и локтей, цветы и ленты на голове, богато орнаментированные пояса и передники.

3. Песни, сопровождающие купальский обряд, содержат песенно – музыкальные аналогии свадебного и похоронного мелоса.

4. Блюда готовятся из растительных и молочных продуктов. Исключение составляют крашеные яйца.

5. Если разжигается только один центральный костер, то на востоке, западе и юге устанавливаются березки, а на севере – ель.

Игры Света

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Велесовой книги», где говорится о четырех самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горке и Авсени.

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряженными – «колядниками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. «дающая круг») непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающийся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету – Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести свое световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Святки – период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Велесовой Книга» – Красная Горка, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Горка никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Горка сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горкой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И. П. Сахаров писал в 1848 г., что «Красная горка на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить то странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т. д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. «Велесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Горка и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масленой неделе «молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. Заметим что в обрядовой песне (Вологодская обл.) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е. Е. Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками» олицетворяющими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня Мать. Иногда противоположные стихии – жизнь и смерть, вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части, Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева-воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова связана с древнейшим лунным культом, а Праматерь – воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10—7 тыс. до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня или кости, завершающиеся Совиной гоповой. Такие же фигурки известны в Триполье.

И, наконец, в обрядовом тексте сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная Красигорка».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горки, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица – Красная Горка «Велесовой книги» – обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась «Красной Горкой», о которой, как об одном из главных праздников года говорит «Велесова Книга». Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с 21 февраля по 21—22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.

И, наконец, четвертый праздник года, названный «Велесовой Книгой» Овсенем.

Логика подсказывает, что последний из названных «Велесовой Книгой» важнейших праздников года Овсень должен быть приурочен ко дню осеннего равноденствия. Действительно, 21 сентября в православной христианской традиции – день Рождества Богородицы. Но, в отличие от всех вышеназванных праздников, его не предваряют никакие архаические обрядовые действия, длящиеся целый месяц. Кроме того, как отмечали исследователи XIX в., в русской народной традиции «овсени», «авсени», «усени», «таусени» – обрядовые песни, зачастую очень архаического содержания, исполнявшиеся во время Зимних Святок, т. е. Коляды «Велесовой Книги».

Так в чем же дело? Для выяснения этой странной ситуации нам имеет смысл вспомнить, что сам термин «авсень» (овсень, усень, таусень) восходит к глубочайшей индоевропейской древности и близок к балтийским (литовским, латышским) наименованиям зари – Усиньш, Аушра. И все они, в свою очередь, восходит к имени древнеарийской богини – Ушас; воспетой во множестве гимнов Ригведы.

Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари «Ушас» и всем нам знакомое русское слово «ужас».

Однако, прославленная в гимнах Ригведы, богиня Ушас в послеведический (индийский) период жизни арьев теряет свое значение, что вызывает закономерное удивление у современных исследователей. Так, В. Н. Топоров пишет: «… вне Ригведы она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», хотя «архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой Матери».

Объяснение этому феномену мы попробуем найти, как это бывало уже не раз в севернорусской народной традиции, сохранившей до наших дней такие архаические черты, которые древнее не только древнеегипетской и древнегреческой, но ведической архаики.

Итак, если все обряды важнейших календарных праздников года длятся, как правило, не менее месяца, то остается предположить что обряды предворяющие день Осеннего Равноденствия, тоже должны были длиться не менее месяца. То есть, начинаться 21—22 августа. День 22 августа в русской народной традиции ничем особенным вроде бы не отмечен. Но 19 августа на Руси праздновали Яблочный Спас, а перед ним 14 августа – Медовый. Весь цикл этих праздников завершался Третьим Спасом – Льняным или «Спасом на полотне» 24 августа.

Первый Спас – Медовый или Мокрый праздновали, как мы уже отмечали. 14 августа. Христианская православная церковь отмечает в этот день Обретение Животворящего Креста Господня. На Медовый (Мокрый) Спас кропилимедом воды озер и рек, купали в них скот, купались сами и купали детей. Дети 6—7 лет перед купанием пускали свои рубашки, а после него одевали новые, ещё не стираные рубахи. Это был знак прощания с беззаботным детством и приобретения нового социльного статуса – учеников. А получали они этот статус именно потому, что омывались в «медовых водах». Вспомним древний гимн Ригведы, где с мёдом связаны образы Неба и Бога Творца:

 
«Мед (навевают ветры благочестивому,
Мёд струят реки,
Медовыми для нас да будут растения!
Мёдом пусть будет небо – наш отец!».
 

Древнему арийскому тексту вторит русский народный заговор, записанный в конце XIX в. в Вятской губернии:

 
«На острове Буяне идёт сам
Царь с медовыми устами».
 

Так как в севернорусских говорах слово «буй, буян, буево» – это кладбище, погост, а шире – «тот свет», то в данном заговоре речь идет не о простом Царе, а о Царе небесном или о «Небе – нашем отце». Вспомним приговор, с которым севернорусские женщины в ночь на Ивана Купала собирали волшебные лечебные травы:

 
«Небо – тятя!
Земля – мати!»
 

В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «мадху» (мёд) связаны такие понятая, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт. В. А. Васигин пишет в связи с древнеарийскмми домашними обрядами: «У индийцев мёд в древности символизировал сущность жизни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду».

Второй Спас – Яблочный или «Спас на горе» праздновался ровно через 5 дней после Первого Спаса – 19 августа. В православной христианской традиции это праздник Преображения Господня. В этот день впервые разрешалось есть яблоки, которые в индоевропейской традиции символизировали жизненную силу, красоту, вечную молодость. Достаточно вспомнить древнегреческий миф о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее». У подножия её бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Именно за этими яблоками и ходил в Гиперборею герой Геракл. Здесь же уместно вспомнить золотые молодильные яблоки, которые даются в руки только чистым душой героям русских народных сказок. И, наконец, золотое яблоко – древнейший символ Солнца.

Через 10 дней после яблочного Спаса празднуют последний, Третий Спас – «Спас на полотне» или Льняной Спас. Праздновали спокойно, тихо и даже с грустью.

Возвращаясь вновь к Первому Спасу – Медовому, подчеркнем еще раз что он празднуется 14 августа. Но именно в этот день люди живущие сегодня на широте Мурманска и Соловецких островов, впервые зажигают свет в домах. Так завершается полярный полярный 86-дневный летний день. Не приходится сомневаться в том, что и много тысячелетий назад люди, жившие на этих широтах, также впервые 13—14 августа зажигали огонь, чтобы осветить свои жилища. Начиналось медленное прощание с угасающим, уходящим в ночь летним солнцем. Отметим также, что крест и крест в круге глубокой древности символы Солнца. В православной христианской традиции Христос прямо назван «Солнцем Мира», а Богородица «Зарею».

Так что праздник Обретения Животворящего Креста Господня, отмечаемый 14 августа, судя по всему имеет гораздо более древнюю историю, чем могло бы показаться на первый взгляд.

Через 5 дней после Первого Спаса «Золотое Яблоко» Солнца начинает своё Преображение в новую ипостась – Зарю. А ещё через 10 дней Солнцу раскинут широкую ровную полотняную дорогу в Ночь и последующее Возрождение.

Отсюда, кстати, пришло и наше выражение «скатертью дорога» но совсем не в том уничижительном смысле, который мы в него вкладываем сегодня.

Хотя Первый и второй Спас празднуются в настоящее время с 14 по 19 августа у нас есть веские основания считать, что в древности весь этот цикл длился 8 дней и завершался к 22 августа. Почему?

Во-первых, потому что 8 – сакральное число Солнца, символом которого кроме Креста была ещё и восьмилепестковая розетка. Причем, это символ летней женской ипостаси Солнца, трансформирующейся затем в Вечернюю Зарю. Это также знак тех 8 месяцев, в течение которых Солнце светит в полярных широтах, так как остальные 4 месяца года отданы угасающим и разгорающимся Зорям, полумраку и мраку Полярной Ночи. Отметим также, что в православной христианской традиции восьмилучевая звезда или восьмилепестковая розетка – знак Богородицы.

Судя по древним текстам Махабхараты, Упанишад и гимнам Ригведы, в течение месяца до ухода Солнца должны были быть зажжены четыре костра, ориентированные на все четыре стороны света. Их огонь нужно было поддерживать непрерывно до нового появления Солнца после полярной ночи. И не только дровами, но и священными гимнами – распевами, которые непрерывно звучали всю долгую ночь. Заметим, что на севере, под Полярной Звездой и созвездием Большой Медведицы помещает древнеиндийский эпос Махабхарата обитель праведников и божественных мудрецов риши, создателей гимнов Веды – и всех знаний. Они великие брахманы, т.е. несущие Брахмо, наполненные Брахмо, постигшие Брахмо. А «Брахма» (или «Брахмо»), как гласит первая книга Махабхараты «Адипарва», это то, что зародилось во тьме, и было «подлинным светом, чудесным, непредставимым, вездесущим, который есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». В другой книге эпоса «Ашвамедхйтарве» расшифровывается то, что стоит за понятием «Брахма» – его здесь называют «эфиром». Текст гласит: «Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком». Считалось, что эфир порождает семь звуков и ещё аккорд (т. е. 8).

Таким образом, брахманы-поэты, музыканты, мудрецы озвучивают гимны в той мере, в какой они наполнены «брахмо», т.е. светом, а точнее, сверхсветлым светом, эфиром, звучанием светового космического закона. В гимнах Ригведы постоянно говорится о соревнованиях мудрых поэтов, потому что зажечь первый костёр мог только мудрейший, наиболее «любимый Огнем» – земной манифестацией Света во время полярной ночи.

Во многих гимнах Огонь прямо называется «вдохновенным поэтом», говорится, что «на службе у него поэты, действующие мудро». Огонь назван «поэтом, которого надо призывать хвалебной песнью» и говорится, что именно «благодаря поэтическому искусству он (огонь) породил это потомство людей», а «его усиливают эти гимны». Огонь «погоняют поэтические мысли, десять пальцев жреца» – музыканта. Гимны утверждают, что Огонь (т. е. Свет) «по вспышкам вдохновения превосходит любого искушенного жреца», а «мудрые поэты ведут по следу Агни, каждый у себя в сердце, храня нестареющего». В гимнах говорится, что Огонь поддерживается «руками, ногами, голосами», т.е. ритуальной пляской и пением. Поэт-музыкант создает новый гимн в процессе «творческого горения» и «озарения». Вдумайтесь в бесконечно древний смысл этих слов русского языка.

Таким образом, обряды, начинающиеся 14 августа, начинались как соревнования поэтов, музыкантов-исполнителей (где все эти ипостаси в одном лице) за право зажжения первого священного костра. Заканчивались соревнования через 8 дней процессе после восьмидневного очищения (всё-таки поэты – люди, а не боги и соревнования им присущи и желание победы, и гнев, зависть, как говорят об этом гимны Ригведы) победитель зажигал 29—30 августа первый костер-символ и воплощение Света. Первый прощальный костер на дорогу в ночь. Ну а мы сегодня празднуем в этот день Льняной Спас или «Спас на полотне». В течение последующих дней до 22 сентября будет зажжено ещё три костра.

Кроме состязаний поэтов-певцов-музыкантов в обряд включались и соревнования молодежи – юношей бегунов. И это закономерно вель соревнования постоянно называют Огонь «самым стремительным» и «побежающим в соревнованиях». И это закономерно, ведь неслучайно гимны Ригведы. О бегунах в гимне говорится, что «поддержанный тобой, бывший позади первого, почитатель твой, о Агни, оказался впереди всех». Причем, это текст из мандалы Ригведы – Первой (I, 74).

Вспомним что единственным соревнованием первых Олимпийских Игр в Элладе, которые вообще-то носили имя Огня – «Агонас», был ритуальный бег на один стадий. И начинались они в июле-августе. А до того бьши не Олимпийские, а Дельфийские (Пифийские) игры, включающие в себя соревания певцов, музыкантов, поэтов, что абсолютно идентично северной (гиперборейской) традиции, которая, кстати, согласно древнегреческим преданиям, и легла в основу этих игр. И начинались они 14 августа.

А дальше, 21 сентября – праздник Рождества Богородицы, которую православная христианская традиция прямо именует Зарей. Вспомним здесь также, что во всех русских заговорах Зарю именуют только «Красной девицей». Она станет «Зарею-матерью» Солнца только после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Перед уходом её угощают яблоками на Яблочный Спас. Потом, провожаемая священными кострами, заменившими её на время Ночи, она угаснет. И всю долгую зимнюю ночь будет спать «в твердыне на горе» у своих семи братьев – семи звезд Большой Медведицы – Семи мудрецов (Великих Риши). Ведь именно там проводит зиму ведическая богиня зари Ушас – русская Авсень, Усень, Таусень. Вспомните, в связи с вышесказанным «Сказку о мертвой Царевне и семи богатырях» А. С. Пушкина. Царевна ведь тоже спит в «твердыне на горе», куда отнесут её семь братьев. И уснет она сном, похожим на смерть, съев яблоко.

Утренняя Заря, проснувшись, станет матерью Солнца, окончательное рождение которого мы с вами и сегодня празднуем 7 января, на Коляду «Велесовой Книги», на Зимние Святки. Так что нет ничего удивительного в том, что ритуальные песни «авсени», «усени», «таусени» пели в это время. Люди призывали и славили молодую Зарю – мать нового, животворящего Солнца.

Возвращаясь к тому «странному» обстоятельству, что «вне Ригведы она (богиня зари Ушас) появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», мы можем объяснить это тем, что на полуострове Индостан, куда арьи принесли и где сохранили до наших дней гимны Ригведы, сложившиеся в высоких северных широтах их прародины, не было многодневной Зари, предвещавшей приход Солнца. Как не было и нет Вечерней Зари, предшествующей двухмесячной зимней ночи.

Весьма похожая ситуация сложилась и на территории Эллады, куда, как и на полуостров Индостан, и в Переднюю Азию, и в Египет, и в Китай, и в Западную Европу первые индоевропейцы пришли на рубеже IV – III тыс. до н. э. Здесь проводятся Дельфийские (Пифийские) Игры – соревнования поэтов – музыкантов – певцов. Но на этом все и кончается. Начавшись 14 августа, они не имеют логического завершения – зачем все это и во имя чего? Традиция постепенно отмирает, оставив о себе память в виде спортивных состязаний, которые также начинаются 14 августа и длятся не более 10 дней. Правда, первые «Агонас» ещё помнили древнюю традицию и состояли только из бега на один стадий. Нет на территории Греции 30-дневной вечерней Зари, некого провожать и молить о милости вернутся вновь после долгой зимней Ночи. Её в Греции тоже нет. Но почему же, всё-таки, древние греки – Эллины (букв. «дети Света»), которых в древнеиндийской и древнееврейской традиции называют «яваны», старались зажечь божественный (олимпийский) Огонь именно 14 августа.

Вы помните русскую поговорку об «Иванах, не помнящих родства»? И здесь нам придется обратиться к «делам давно минувших дней», делам пятитысячелетней давности. В 3102 г. до наших дней, т.е. на рубеже IV – III тыс. до н.э. на Куруполе (Курукшетре) разыгралась чудовищная битва между двоюродными братьями. Битва за землю и власть над людьми. В этом сражении погибло как свидетельствует Махабхарата, более миллиарда человек. Победа оказалась бессмысленной. Родственники убили друг друга, все сыновья победителей приняли мучительную смерть. Вообще, война между Пандавами и Кауравам длилась долго. Но вот решающая битва продолжалась 18 дней и закончилась к 23 августа 3102 г. до н. э. Но исходя из этих дат, мы можем сделать вывод, что началась эта битва 5 августа. Что это значит? А значит это, что в Священный день – День зажжения Первого Огня 14 августа и Пандавы, и Кауравы, и все, кто были с ними, вместо обязательного очистьительного праздника и священного соревнования жрецов, в результате устроенной ими бойни, начали первые поминки по убитым. Ведь от 5 августа до 14 августа ровно 9 дней, тех самых 9 дней, которые необходимы по арийской традиции, чтобыпокойный приобрел «световое» тело, после чего совершается обряд поминовения усопшего. А так как битва продолжалась до 22 августа, то все остальные дни праздника превратились в сплошные поминки. 22 августа битва закончилась, потому что дальше воеватъ было просто невозможно. Начинались дни очищения перед зажжением первого костра из тех, что будут светить в ночи, провожая и встречая вновь богиню Зари Ушас – Богиню Мать Солнца, оскорблять которую нельзя было под страхом Абсолютной Смерти» Полного Небытия. И битва остановилась, разорись по Земле «Иваны, не помнящие родства». Но память о том, что 14 августа нужно обязательно зажечь огонь и провести состязания поэтов, музыкантов, певцов и бегунов осталась.

Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, т.е. длился одни тунный месяц.

Таким образом, в главных праздниках «креста года», вычленяются два обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (30—31 день) – Зимние святки (Каляда) и Троице– Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (28—29 дней) – Масленниа (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).

Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки) богов:

 
«Божественные день – ночь (сутки) – это год.
Он также делится на две частя:
Ночь – это путь (солнца) на юг, день – это путь на север».
 

Академик Б. Л. Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхарахы на русский язык, комментируя этот текст, писал «время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) „светлойв половиной“, умерший в это время не возвращается».

Мы знаем, что coгласио древнеарийским или гиперборейским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо-Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали наши средневековые предки (XII-ХIII вв.), является «вещью света», т.е. вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы «ришы» (или «раша») связывалн созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражаюшее, воспроизводяшее – с Луной. В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного качала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды) (19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне еще в середине XIX в. – «Деда («Деда – Ладо»). «Солнце движется по воле Деда». Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 21 февраля по 21—22 марта. С 22 июня сила Солнца начинает убывать и ему подкрепления «Солнце пьет лунный напиток», a затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением «покровительницы летних месяцев Савитри» – «Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара». Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – огражавшм, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.

Мир людей (мир Яви) в эту «темную половину года» разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с 22 июня начинается подбор брачных пар, свадеб, т.е. того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомиим свадебный гимн Атхарваведы где Сурья (Солнце) – дева (невеста), а Сома (Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где невеста (жена) – Красно Солнышко, а жених (муж) – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение «атемной» половины года.