Текст книги "Искание Христа. Из творений Святителя Димитрия Ростовского"

Память смертная

Поминайте наставников ваших

(Евр. 13, 7).

Поминай последняя твоя

(Сир. 7, 39).

Поминайте наставников ваших – отца и мать, потому что они с детства являются наставниками нашими, поминайте также наставников духовных, учащих вас слову Божию. Поминайте и, «взирая на конец жизни их» (Евр. 13, 7), помня их доброе житие, богоугодные дела, душеполезные слова и увещания, которыми назидали вас, «подражайте вере их», следуйте богоугождению их. Поминая же наставников, поминай всяк и свое последнее издыхание, смерть, гроб, тление, обращение в прах. «Поминай последняя твоя»!

Оба эти воспоминания приносят великую пользу. Усопшим наставникам отрада и милость Божия испрашивается, себе же устраивается добрая жизнь с воздержанием от грехопадений. «Поминай, – сказано, – последняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сир. 7, 39).

Хорош обычай нынешних времен, по которому многие люди странствуют ради науки по иным государствам, так как они из-за морей возвращаются умудренными. Некоторые из мудрецов, приходилось слыхать, память смертную особой философией называют. Если же память смертная есть философия, то этой мудрости не достаточно учиться, сидя дома, но следует побывать и в чужих странах.

Обращаемся к древней стране Лакедемонии, пограничной между Азией и Европой. Послушаем, как некогда там царь Навзаний беседовал с Симонидом философом.

Спрашивает царь философа:

– Скажи мне от своей мудрости что-нибудь такое, что бы мне принесло пользу и что бы я всегда помнил.

Отвечает философ:

– Помни, что ты человек, и притом смертный.

Не велик ответ, но много в нем мудрости. Философ предложил царю помнить о двух необходимых вещах. Первая – «Помни, царь, что ты человек, а не Бог; имеешь общее со всеми людьми рождение, а не особое какое-либо, состоишь из той же плоти, что и все люди. Тело твое не из серебра и золота, не из драгоценных камней, но так же из гноя и смрада, как и у всех людей. Помни это и не раздувайся гордостью». Вторая вещь – «Помни, царь, что ты смертен, а не вечен. Сегодня сидишь на престоле, а завтра можешь оказаться во гробе; сегодня – во славе, а завтра – в смраде; сегодня – в светлой палате, а на утро – в темной яме; сегодня – в царской порфире, а на утро – в погребальном саване; сегодня – в богатстве и могуществе, а на утро, будучи мертвым, ничего не можешь иметь; сегодня – все перед тобой, а на утро сам останешься одиноким в недрах земли; сегодня все тебя слушают, а завтра – никто. Кто станет слушаться мертвого, и какое мертвец может отдать приказание? Сегодня ты всем страшен, а завтра – кто побоится тебя мертвого? Сегодня взоры всех на тебя устремлены, а завтра земля скроет тебя от глаз всех. Сегодня ты неприступен, разве кто из вельмож имеет к тебе доступ, а простолюдины едва издали удостоятся посмотреть на тебя, а завтра, лежащий в гробу, ты будешь попираем ногами всех. Помни же, царь, что ты – смертный человек!» Полезно слово философа. Кратко его изречение, но скрывает в себе глубокий смысл. Мал ответ, но великая в нем сила.

Идем далее. В Афинах некогда был уважаемый человек, славный в философах Солон, один из семи мудрецов греческих. Этот философ пишет крупными буквами на дверях греческого языческого храма: «Познай самого себя». Множество народа, входя ежедневно в эти двери, читает написанные слова. А чему они поучают, рассуди и рассмотри сам. Спроси себя в уме: кто ты? Откуда и куда идешь? Кто? – Тленный, немощный человек подверженный всяким болезням, всяким несчастьям, злым случаям, всяким бедам. Откуда? – от персти земной создан, от болезней материных рожден. Куда идешь? – во гроб. И другого нет конца никому: ни царю, ни князю, ни богатому, ни нищему, ни мудрецу, ни невежде. Только гроб; в гробе – тление, червь и смрад, гной, и прах. Итак, всякий «познай самого себя». Хорошо учение и этого философа.

В Дельфах был в древности знаменитый идол Аполлона, дававший предсказания. К нему однажды обращается некто могущественный Зенон с вопросом: как бы хорошо устроить свою жизнь? Глупый глупого спрашивает. Какой совет может дать бездушный идол? Однако по Божью повелению и камень может издать звук, и идол заговорить. Заговорил тот идол и отвечал Зенону: «Спроси у мертвых». Видимо, это по Божью изволению камень проговорил чудесно в назидание людям. Хотя сам по себе и бесполезен, а произнес полезное: «Спроси у мертвых», т. е. если хочешь хорошо устроить свою жизнь, ищи полезного совета и разумного назидания у мертвых: спроси их, они тебя научат, только слушай. Скажешь: «Как мертвый может научить живого, будучи бездушен, безгласен, не имея уст и языка?» Поистине научит, молча скажет, не шевеля губами – возопиет. Скажет не словом, но делом; не речью, но самыми обстоятельствами. Вот что нам вещают мертвецы: «О, люди! То, что вы теперь, и мы были; тем, что мы сейчас, вы вскоре будете. Живете ныне, пользуясь пищей, питьем, услаждаясь весельем мира. И мы так жили, а теперь – в тесноте гроба. Где пища и питье? Где веселье и сладость мира? Не всего ли лишились? Так и вы всего этого лишитесь вскоре. Пожили и мы, как вы теперь живете, – мертвы будете и вы, как мертвы мы».

Идем в Египет. Там некогда у египетского царя Птоломея был пир. Носят на богатой царской трапезе всякие приличные случаю кушанья. Вдруг появляется одно большое блюдо, а на нем – голый человеческий череп. Ставят этот череп перед царем, а один из стольников громко обращается к царю: «Смотри, царь, таков и ты будешь». Царь посмотрел, вздохнул, смирился мысленно. Потом забылся, снова развеселился; и опять, указывая на человеческую голову, один из служащих говорит царю: «Смотри, царь, таков и ты будешь!» И опять царь вздохнул и веселье свое омрачил воспоминанием о смерти. Вот истинная мудрость! Вот прекрасная философия – память смертная! И этот спрашивался у мертвецов, как устроить свою жизнь.

Мертвецы вещают нам, как говорится у премудрого Соломона: «Какую пользу принесла нам гордость? Или что дало нам богатство и зависть? Все прошло, как тень, как звук преходящий. Как корабль, проходя по волнам, не оставляет на них следа, как птица, летящая по воздуху, не оставляет знака пути, так и мы родились и исчезли» (Прем. 5, 8-13).

Станем же спрашиваться во всем мертвецов. Придет ли к кому греховное нечистое плотское желание – спроси у мертвых, именно у Содомлян, горящих в неугасимом огне, что они скажут? (Быт. 19 гл.). Они скажут: «Если хочешь прийти в это огненное место и мучиться с нами вечно – иди, делай желаемое». Хочешь ли ежедневно пиршествовать, объедаясь и опиваясь, – спроси мертвых, именно того богача, который, мучась в аду, возведя очи свои, просил одной капли воды на язык свой с Лазарева перста и не получил (Лк. 16, 24). Хочешь ли гнать и причинять зло невинным – спроси фараона, без вины гнавшего людей Божиих и утонувшего в море, а ныне утопающего в геенне (Исх. 14 гл.). Хочешь ли восставать против начальства, злоумышлять на него – спроси Дафана и Авирона, восставших на Моисея и Аарона и поглощенных землей (Числ. 16 гл.). Хочешь ли подражать беззаконникам – спроси жену Лотову, оглянувшуюся на Содом и превращенную в соляной столб (Быт. 19 гл.). Хочешь ли отнимать у церкви имение – спроси у Илиодора, казначея сирийского царя Селевка, пришедшего отобрать богатства храма иерусалимского и наказанного руками ангельскими (2 Мак. 3 гл.). Хочешь ли гордиться и величаться – спроси Ирода, о котором пишется в апостольских Деяниях (12, 23), что он, величаясь от гордости, сел перед всем народом, но «вдруг поразил его Ангел Господень за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер”. Хочешь ли полагаться на богатство – спроси того евангельского богача, который говорил своей душе: “Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись”. Но Бог сказал ему: «Безумный, в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 19–20). Хочешь ли сделать что-либо злое, греховное, неугодное Богу – спроси грешных, заключенных в аду, осужденных на вечные муки: посоветуют ли они тебе прогневать Бога? Спрашивай мертвецов и будешь умен, научишься от них разуму, полюбишь мудрость.

Но, к сожалению, многие не имеют памяти смертной, о смерти не помышляют, не любят этой философии. Это, как говорит святой Давид: «Несть восклонения в смерти их, сего ради удержа я гордыня их до конца; одеяшася неправдою и нечестием своим. Изыдет яко из тука неправда их, преидоша в любовь сердца (т. е. в прелюбодеяние). Помыслиша и глаголаша в лукавстве, неправду в высоту глаголаша; положиша на небеси уста своя и язык их прейде по земли» (Пс. 72, 4–9). Вот как много зла от того, что не поучаются памяти смертной, не помышляют о смерти!

Но мы имеем несомненную надежду, что принесенная за души усопших жертва, излиянная кровь и вода от ребер Христовых, совершаемая во Св. Потире, очищает и окропляет души тех, о которых приносится, за которых изливается.

О молитве

Многие не знают, что такое богомыслие, что такое внутренняя молитва. Они думают, что теми только молитвами можно спастись, которые написаны в церковных книгах, и ими только следует молиться.

Природа человека двоякая – телесная и духовная, как и человек различается внешний и внутренний. Двойная бывает и молитва – внешняя и внутренняя, явно совершаемая и тайно, общественная и уединенная, обязательная и добровольная.

Явно совершаемая по церковному уставу, обязательная, общественная молитва имеет свои времена – полунощницу, утреню, часы, литургию, вечерню, повечерие. На эту молитву верующие призываются звоном – такая должная дань ежедневно воздается Царю Небесному.

Втайне же совершаемая, произвольная молитва бывает без всякого побуждения совне, по расположению духа и во всякое время. Церковная молитва имеет положенное число псалмов, тропарей, канонов и прочих песнопений и действий иерейских, а тайная и произвольная молитва не определяется ни временем, ни числом поклонов, молится же всякий, сколько хочет, иногда кратко, иногда продолжительно. Та молитва устами и вслух произносится, а эта – только умом. Та стоя совершается, а эта – и сидя, и в постели – когда только случится возвести ум свой к Богу. Общая молитва отправляется в храме или в доме иногда, где несколько человек собирается для молитвы, а эта уединенно совершается в затворенной комнате, по слову Господню: «Когда молишься, войди в комнату свою и, затворив дверь свою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6, 6).

Всякая молитва – и общественная, и уединенная – есть обращение ума и помышлений к Богу. Молиться – значит предстоять умом своим Богу, мысленно взирать на Него, обращаться к Нему с благоговейным страхом и надеждой, собрав все помышления и отложив все житейские попечения.

Это возведение ума к Богу и углубление в Него может быть достигнуто и в храме, и дома. Сама по себе эта внутренняя молитва не требует языка, не ищет книги, а нуждается только в самособранности духа. Потому и Христос в Евангелии сказал: «Царство Божие внутрь вас» (Лк. 17, 21). Или, как говорит прп. Макарий Египетский, «сердце – малый сосуд, но в нем вмещаются все вещи – там Бог, там ангелы, там жизнь и Царство, там сокровища благодати». Вот в этой-то внутренней сердечной клети более, чем между деревянными и каменными стенами, и следует чаще затворяться человеку и, собрав все помышления свои, молиться Богу втайне, теплотой духа и верой живой, чтобы возрасти в «мужа совершенна».

Чтобы возбудить в сердце Божественную любовь, чтобы соединиться с Богом союзом любви, требуется часто молиться, возводя ум свой к Богу. Как дрова увеличивают пламень огня, так самоуглубленная молитва возбуждает в сердце Божественную любовь, которая, когда воспламенится, согревает всего внутреннего человека, просвещает и научает, и дает ему духовную сладость.

Следует помнить и то, что молитва, произносимая только устами без участия ума и сердца, ничего не значит. Какая в самом деле польза молиться только голосом, когда ум не внимает молитве, а мечтает о чем-то другом? Какая польза много наговорить языком, а умом не понимать произносимого? Когда ты воспеваешь и всей гортанью, насколько сил хватает, в то время как ум развлекается помыслами – не принесет такая молитва ничего и останется бесплодной, и Бог ее не услышит. Молитва без внимания и умиления есть кадильница, бряцающая без огня и ладана. Как ты желаешь быть услышанным Богом, а сам себя не слышишь, не внимаешь? Как хочешь, чтобы Бог помнил о тебе во время молитвы, ты же сам о себе не помнишь? Св. апостол говорит: «Воспою духом, воспою же и умом» (1 Кор. 14, 15).

Сердечная и сосредоточенная молитва бывает теплее и полезнее краткая, но часто совершаемая, чем продолжительная. Правда и продолжительная бывает очень полезна, но более для совершенных людей, чем для начинающих учиться молитве. У таких ум при продолжительной молитве не может долго предстоять Богу, но развлекается посторонними мечтами, теплота духа скоро в нем остывает, и бывает это не молитва, а смущение ума, увлекаемого помыслами туда и сюда. Краткая же, но частая молитва, когда хотя и не надолго ум углубляется в Боге, может совершаться горячее, усерднее. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно теплое изречение спасло разбойника.

А как же апостол говорит: «непрестанно молитесь» (1 Сол. 5, 17)? Непрестанно здесь означает часто, а не беспрерывно. Беспрерывно, и днем, и ночью быть на молитве невозможно. А иные дела требуют времени – заботы о необходимом, управление домом, принятие пищи и питья, покой и сон. Итак, частая, но короткая молитва твоя пусть будет без лишних слов, как и Златоуст поучает: «Кто лишнее говорит в молитве – не молится, а празднословит» (На Послание к Ефесянам). Хорошо и апостол сказал: «Хочу лучше пять слов произнести умом моим… нежели тьму слов языком» (1 Кор. 14, 19), т. е. лучше мне краткую молитву к Богу совершить со вниманием, чем словами без внимания наполнять попусту воздух.

Итак, христианская душа! Примись понемногу за обучение молитве; начни же во имя Господне, так как «все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа» (Кол. 3, 17), т. е. делайте с добрым намерением, стараясь искать не столько своей, хотя и духовной пользы, сколько славы Божией, да во всех наших словах, делах и помышлениях прославляется имя Господа Спаса нашего.

Утешение в скорбях

Нет такого человека, вся жизнь которого была бы свободна от скорбей. Иные, немногие правда, переносят свои скорби благодушно, понимая их значение и смысл в жизни человеческой, иные же относятся к выпавшим на их долю скорбям малодушно, и эти последние особенно нуждаются в утешении. Однако часто бывает, что они долго ждут того, кто бы поскорбел с ними – и таких нет, ждут утешающих – и не находят. А иные из них и намеренно избегают утешителей, чтобы те своими расспросами, напоминаниями об их скорбях не причинили еще больших страданий. Такие требуют особенно внимательного и осторожного отношения к своему горю.

Всякий скорбящий прежде всего пусть помнит, что скорби попускаются Богом, пусть внимает он словам Иова праведного: «Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим?» Так и зло бывает по воле Божией. Но воля Господня всегда добра и блага, и зло, попускаемое ею для нас, – зло только кажущееся, а служит оно к нашей же пользе. И ты, христолюбец, не печалься без меры, видя ради твоей же пользы попущенную от Бога скорбь, но благодарно все прими, говоря евангельски: «Ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою!» (Мф. 11, 26).

Бог часто наводит на нас беды и печали ради наших грехов, но и тогда Он карает нас, желая нам же блага. Смотри на врача телесного, что он делает с больным? Иногда предлагает горькие лекарства, иногда жжет и режет, увеличивает боль лечением – все это, конечно, ради здоровья, а не болезни, жизни, а не смерти. Больной жалуется и стонет, не желает горьких лекарств, но когда выздоровеет, очень благодарит врача. Так и Господь, Врач душ наших, видя гниющие наши греховные раны, предлагает и соответствующие врачевания. Жжет напастями, режет неожиданными горями, поит плачевными горестями – и все это делает для нашего исцеления, оживления, восставления, как говорит Давид: «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 177, 18). И при самом наказании Он более благ, чем яростен, более милосерд, чем гневен; хотя на наши раны и жестокие скорби возливает вино, но не без елея; бьет, но не без пощады; огорчает, но не без милости и утешения.

А наказаниям быть необходимо, иначе невозможно исцелиться нашим душевным язвам. Наказание же мы должны принимать с благодарностью, а не со скорбью, без ропота, с терпением и великодушием. Правда, слабая наша человеческая природа при скорбях более склонна роптать, сетовать и изнемогать, но, боголюбец, не изнемогай, не малодушествуй, мужайся, и да крепится сердце твое. Молись молитвой Златоуста: “Господи, даждь ми великодушие!” Произноси, христианин, с благодарностью: “Благословен Бог! Знаю, что я меньше терплю, чем достоин терпеть”. Помня свои многие недостатки, не отказывайся терпеть врачевания – после сам ты поблагодаришь Бога, что исцелил тебя. “Блажен человек, который переносит искушения, потому что прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его”, – говорит апостол (Иак. 1, 12). Не уподобляйся нетерпеливым людям: если с теми случится что-либо неприятное, не по желанию сердца, они на всех набрасываются, на всех ропщут, считают всех виновными, кроме себя. Ты же никогда не ослабевай, пригвоздись на кресте терпения и мужества.

Скажешь: «Готов вынести испытание, лишь бы посильно было». Послушай же речей апостола: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Бог попускает скорби тем, кого любит, по мере их; Он же надеющимся на Него подает и терпение в скорбях. Итак, «возверзи на Господа печаль твою», уповай на Него, и Он сохранит душу твою. Всякие же гонения, озлобления, досады, уничижения – все это любящим Бога обыкновенно приносит спасение. Силен Бог рыдание и плач вскоре переменить на веселье и утешение. Скорбит и смущается дитя, проходя свое учение, но потом, окончив, очень радуется. Долго терпя, и ты ожидай милости Божией рано или поздно, и на всякий час не сомневайся в своем ожидании и не смущайся. Послушай слов апостольских – «с великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1, 2).

Но чему же радоваться? Радуйся тому, что это идет тебе на пользу. Как лён, пока не будет стерт и измят мялкой и трепалом, не пригоден для веревок и тканей, так и душа, не стертая, не смягченная испытаниями, не может прийти к сознанию своего недостоинства. Золото и серебро плавлением очищаются от примесей – также и душа очищается попущениями Божиими, приходит к познанию себя, своей немощи, научается смирению и таким путем приводится к благам Царства Небесного. Только «многими скорбями подобает нам в Царствие Божие внити», и небесные венцы даруются именно злостраждущим в искушениях. Кто сподобляется вечной славы? Не тот ли, кто бедствует в скорбях, по словам апостола: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17). Если мы терпим скорби, попускаемые Богом, то Бог в этом случае поступает с нами, как с сынами (Евр. 12, 7). Терпи же, боголюбец, чтобы называться любезным сыном Богу! И нельзя сомневаться, что ты из любимых детей Божиих, если посещен печалями и скорбями.

Следует и то иметь в виду, что разные злоключения попускаются не всегда за грехи. Много праведников для пользы души своей, для испытания своей веры и праведности претерпели множество зол. Вспомним Иова и Товию, праведных угодников Божиих. Да и все святые разве без скорбей, печалей и страданий прожили жизнь свою? Они, мало согрешив, много претерпели. Гонимые, бесчествуемые, мучимые, они радовались о Господе, а ты, малодушный христианин, в малых бедах смущаешься и без ума скорбишь. Неужели ты желаешь быть отверженным из сонма избранников Божиих, отказываясь претерпеть что-либо? Помни, что нет горя неизбытного, нет скорби, которая не пройдет; несомненно надейся, наконец, что Господь силен временную печаль переменить на вечную радость.

Но может быть, скорбящая христианская душа, думается тебе, что ты несправедливо терпишь обиды и притеснения от других, не причинив им никакого зла? На это тебе апостол говорит: «То угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите – сие угодно Богу» (1 Пет. 2, 19–20). Подумай, возлюбленный, о Владыке Христе, пострадавшем за нас и оставившем нам пример страданий. Он не только никакого зла не причинил врагам Своим иудеям, но осыпал их благодеяниями: просветил их слепцов, очистил прокаженных, исцелил хромых, расслабленных, больных, напитал множество народа. И за все это, вместо благодарности, одни кричали: «Распни, распни!», другие: «Э, разрушающий храм!» Причинив Ему бесчисленные оскорбления, повесив на кресте, наконец умертвили Его… А мы и малых скорбей, которые со страданиями Владыки не могут быть и сравниваемы, не хотим потерпеть… Стой же, христианин, посреди различных скорбей и искушений, как наковальня; мужественно подражай своему Господу и христианским страстотерпцам, которые и муки, и раны, и даже самую смерть неповинную приняли с радостью… Знай, что лучше быть оскорбляемым, чем оскорблять; лучше перенести бесчестье, чем бесчестить кого-либо; быть укоряемым, чем укорять; быть обижаемым, чем обижать. Не особенное что-либо, если бы ты кого обидел или бесчестил, но ценно то, если обижаемый и поносимый благодарно вытерпишь. За обиду и бесчестье – наказание, а за терпение – великое от Бога воздаяние и почесть. Думай об этом воздаянии и будь терпелив и мужествен. Поразит ли кто тебя бесчестьем? – обрати внимание на вечную небесную славу. Лишился ли имения? – смотри на небесное богатство и бесценное сокровище. Изгнан ли из отечества? – у тебя есть Небесное отечество. Погиб у тебя сын? – у тебя есть друзья – ангелы Божии, с ними ты будешь радоваться во веки. Вот почему мы «хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения – опытность, от опытности – надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5, 3–5).

Один известный учитель долго и усердно молился Богу, чтобы Он показал ему такого человека, от коего бы можно было научиться вернейшему пути в Царство Небесное. И вот однажды он встречает при церковных дверях нищего старца, всего в струпьях и ранах, точащих гной, одетого в лохмотья. Проходя мимо, учитель по обычаю приветствовал его, говоря: «Добрый день, старче!»

Старец отвечал: «Не помню, чтобы когда какой день был для меня злым».

Учитель, услышав такой ответ, остановился и, как бы поправляясь, сказал: «Дай тебе Господь счастья!»

Старец ответил: «Я никогда не бывал несчастлив».

Удивился учитель и, подумав, не ослышался ли, изменил свое приветствие и сказал: «Что ты говоришь, старец? Я желаю тебе, чтобы ты был благополучен».

Старец снова ответил: «Я никогда не был злополучным».

Испытывая старца, учитель еще сказал: «Желаю тебе того, чего сам себе хочешь».

Старец произнес: «Недостатка ни в чем я не испытываю, потому что как хочу, так мне и бывает, а временного благополучия я не ищу».

«Спаси тебя Бог за это. Однако скажи – неужели ты один среди бедствующих не терпишь беды? Не могу понять – как ты избежал злоключений?»

«Так, господин, и есть, как я отвечал тебе на твое приветствие. Я никогда не знал какого-либо несчастья или злоключения. Какое положение мне дал Бог, я за это благодарю; а поскольку не желаю благополучия, то в этом и заключается мое благополучие. Я пренебрегаю счастьем и никогда о нем не молюсь Отцу Небесному. Я не испытываю неблагополучия, как те, которые хотят, чтобы все делалось по их желанию. Изнываю ли от голода? – за то благодарю Бога, как Отца, знающего, что мне нужно. Страдаю ли от мороза, или пронизываюсь дождем, или иное что терплю на воздухе – также благодарю Бога. Когда все меня поносят – хвалю Бога, зная, что все это делает Он, и невозможно, чтобы совершаемое Им оказалось злом. Так и все, попускаемое Богом, – благоприятное или неблагоприятное, сладкое или горькое, – все это одинаково принимаю от руки доброго Отца и единственно хочу того, чего хочет Бог. Так и бывает все по моему желанию. Жалок тот, кто ищет в этом мире счастья, истинное счастье в жизни – полагаться во всем на волю Господню. А воля Божья – всегда совершенная, добрая и правая. Я же, стараясь всегда согласовать свою волю с волей Божьей, считаю себя неизменно счастливым».

Учитель возразил: «Скажи мне, прошу тебя, то ли же ты думал бы, если бы тебя Бог послал в ад?»

«Неужели меня Он пошлет в ад? Он знает, что я крепко держусь за Него глубочайшим смирением и нелицемерной к Нему любовью. Этими двумя связями я так крепко привязался к Господу, что куда бы Он ни послал меня, туда и я Его повлек бы с собой, и для меня желательнее было бы вне неба быть с Богом, чем на небе без Него».

Подивился учитель таким ответам старца и подумал, что это действительно прямой путь к Богу, когда люди согласуют свою волю с Его святой волей. Желая однако еще испытать премудрость нищего, спросил: «Откуда пришел сюда?»

«От Бога пришел».

«Где нашел Бога?»

«Там, где я отказался от всех сотворенных вещей – в чистых мыслях и доброй совести».

«Кто сам ты?»

«Кто видишь, однако этим положением доволен и не дал бы за него богатства царей земных. Истинный царь – это всякий человек, умеющий владеть собой и повелевать своим мыслям».

«А где твое царство?»

Нищий ответил, указав рукой на небо: «Там мое царство».

«Кто тебя, старец, всему этому научил, и кто дал тебе эту премудрость?»

«Скажу тебе, господин мой, что я постоянно пребываю в молчании, и, молюсь ли, предаюсь ли благочестивым размышлениям, больше всего забочусь о том, чтобы быть мне в единении с Богом и в согласии с Его волей».

Учитель оставил нищего и пошел к себе, хваля Бога, открывшего премудрость убогому старцу.

Как этот убогий, и всякий христианин, терпящий скорби, должен твердо знать, что без воли Господней ничего не бывает. Не думай, что ты терпишь от злобы человеческой или от обстоятельств, но от произволения Господня. Он накажет, но Он же претерпевших с благодарностью Его наказания лобызает, утешает и дарит Своими милостями. Облобызай же волю Господню благую и совершенную, устраивающую тебе добро и, полагаясь на нее, ожидай милости Божией. Скажи вместе с Иовом праведным: «Якоже изволися Господеви, тако и бысть – буди имя Господне благословенно во веки», – и помни, что все несчастья Иова впоследствии по воле Господней сменились большими благами.