Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Место силы, даровавшее высокий опыт

– Нам – туда, – сказал мой ланкийский приятель, сопровождавший меня в этой поездке, показывая на дорожку, ведущую куда-то в лес. Посреди этой дорожки как-то странно располагались группы ступенек, ведущие как бы вперёд и вверх. Место манило… «Может хоть здесь я смогу что-нибудь обнаружить?» – промелькнуло у меня в мыслях. Поездка, и так короткая, подходила к концу, а моя работа над «Путеводителем по сакральным местам Шри-Ланки» почти не сдвинулась с места.

– Это всё очень древнее, – тем временем многозначительно сообщил мой спутник, то ли пытаясь разжечь во мне интерес, то ли просто болтая…

– А ты был здесь раньше? – поинтересовался я.

– Никогда.

Я не знал, что увижу и почувствую дальше, но, идя по причудливым каменным «очень древним» ступенькам, я радовался пока что единственному факту – отсутствию людей. Это означало, что, если место и вправду серьёзное, то будет возможность всё спокойно осмотреть, почувствовать, может быть, провести медитацию или просто побыть там, не вздрагивая каждый раз от криков туристов, типа: «А давайте здесь сфоткаемся!»

Углубляясь с каждым шагом в лес, я начал чувствовать, что в глубине действительно находится некий объект, излучающий сильную восходящую энергию. Это очень похоже на то, как идя зимой по холоду, приближаешься к источнику тепла, ощущая его с каждым мгновением всё ярче.

Дорожка, выведя нас на большую грунтовую площадку, закончилась. Деревья, «сопровождавшие» нас в этом недолгом пути, «расступились» и… На меня смотрел огромный Будда, высеченный в скале, справа и слева от него виднелись ещё по три фигуры с каждой стороны. Окружающее пространство полностью изменилось: казалось, что оно было наполнено вибрациями, исходящими от изображений. Как мне описать это ощущение, это состояние? «Покой», «остановка», «прекращение» и в то же время: «тёплое», «искреннее», даже какое-то «родное», одновременно с этим: «что-то очень возвышенное, величественное, полностью превосходящее этот мир».

Я приблизился к Будде. Одновременно я обратил внимание, что фигуры справа и слева – это Бодхисаттвы. Я сразу узнал образ Майтреи – грядущего Будды, Авалокитешвары – Бодхисаттвы Великого Сострадания и Тары – Бодхисаттвы женского рода, которая ведёт людей к Просветлению. «Стоп! Мы же в стране Первоначального (Южного) буддизма, Тхеравады, а не в Стране снегов – Тибете, где эти образы повсюду», – пронеслось у меня в сознании от удивления, что на Шри-Ланке можно увидеть такие изображения, характерные для буддизма Северной традиции.

Моя энергия, откликаясь на вибрации Будды и Бодхисаттв, начала подниматься вверх. Такой подъём я всегда испытываю во время технических практик, таких, как даосский Цигун или йогические пранаямы и мудры. Для подъёма энергии нужно усилие и время, а тут – всего несколько минут пребывания рядом с этими таинственными барельефами… Причём этот энергетический подъём был сильным, но, в то же время, абсолютно естественным и мягким.

Я вручил своему уже начавшему скучать провожатому фотоаппарат, а сам решил провести медитацию – благо людей вокруг, по-прежнему, не было.

Думаю, что та медитация и стала отправной точкой: после неё я впервые серьёзно задумался о том, чтобы, собрать свои знания и медитативный опыт и попытаться показать общую картину Истинной Дхармы, написав книгу.

Дело в том, что много лет назад я впервые в этой жизни пережил состояние Кэнсё⁶. Не возьмусь за логическое объяснение сути этого переживания: логические или философские ухищрения и Кэнсё – вещи противоположные. Описать это изначальное состояние сознания невозможно. В таких случаях Мастера прошлого говорили: «Это как если бы глухонемой увидел сон». Другими словами, необходимо пережить личный опыт этого состояния. «Личный опыт» в данном случае означает непосредственное соприкосновение с фактом, без какого-либо посредника.

В тот момент, теперь уже в далёком 1996 году, я выполнял практику ходьбы недалеко от своего дома, а дальше….

Я не сразу понял, что произошло, но возникло чувство, будто я ждал этого почему-то очень родного переживания всю жизнь, нет – гораздо дольше. Откуда такая лёгкость в теле и сознании? Откуда эти ничем не обусловленные счастье и спокойная радость?!

Внешние ощущения и внутренний поток мыслей остановились, поэтому стало казаться, что тело и сознание исчезли. Лицо само собой расплылось в естественной, едва заметной улыбке. Внешние и внутренние объекты остались, но сознание совсем не цеплялось за них, поэтому они разом перестали оказывать всякое влияние. Хаотичный поток мыслей больше не давил на ум, поскольку и то, и другое растворилось в величественном состоянии Покоя. Вся тьма вещей и их взаимодействие друг с другом могло поместиться на кончике ногтя – почему люди ищут ценность и смысл в этом иллюзорном нагромождении причинно-следственных связей?! В этом изначальном состоянии сознания полностью пропадает деление мира на два полюса – останавливается двойственное мышление. Если и возникают мысли, то они видятся чем-то внешним, грубым и совершенно бессмысленным.

«„Кэнсё” значит „постижение своей собственной природы”. Это может натолкнуть на мысль, что существует то, что известно как „природа” или „субстанция”, составляющая существо, и что эта „природа” постигается кем-то, находящимся вне её. Другими словами, это подразумевает существование того, кто постигает и того, что постигается: субъект и объект, хозяин и гость. Такой точки зрения обычно придерживается большинство из нас, ибо наш мир является рациональной реконструкцией, которая всегда противопоставляет одну вещь другой, и посредством этого противопоставления мы мыслим, и наше мышление, в свою очередь, проецируется в каждую область нашего опыта, отсюда этот мир действительности, бесконечно умножающийся.

Кэнсё, наоборот, означает пойти против такого образа мышления и положить конец всем формам дуализма» (Д.Т.Судзуки⁷).

В следующих главах и томах этой книги я постараюсь более детально рассказать читателю об оставленном этим опытом ощущении, здесь же я ограничусь этим описанием.

Впоследствии я осознал, что только после опыта Кэнсё начинается настоящая духовная практика, ведь Кэнсё даёт интуитивное и очень ясное понимание всего, с чем соприкасаешься. Поскольку больше не ищешь себя в предметах и явлениях, то можешь видеть именно их, а не хаотичную двойственную работу своего сознания.

Если бы меня спросили: «Что в вашей жизни было самым важным, самым запоминающимся?», то я бы рассказал об этом переживании Кэнсё. На вопрос о том, какова цель жизни, я бы ответил, что, как минимум, в переживании этого опыта.

Опыт Кэнсё был прекрасно описан Мастером Дзэн Хакуином Экаку⁸. Дело в том, что Кэнсё можно перевести как «Просветление» и тогда возникнет иллюзия, что ты уже завершил свою духовную практику (ведь именно Просветление и есть её цель). Хакуин предостерегает от подобных заблуждений, говоря, что Кэнсё – это лишь первый реальный шаг к тому Просветлению, которое реализовал принц Сиддхартха Гаутама, став Буддой (то есть «Просветлённым» или «Пробудившимся»; обратите внимание на корень в словах «Бу́дда» и «Пробу́дившийся»).

Никогда не забуду слов, сказанных мне одним дзэнским Мастером, которому я описал свой опыт:

– Твой опыт – истинный, я подтверждаю его. Поздравляю – ты мельком увидел Будду! Что собираешься делать дальше?

– Продолжать, – ответил я.

– Продолжать что? – не давал мне спуску многоопытный Мастер.

– Продолжать свою практику, ведь духовный опыт надо «сделать своим»! – как-то само собой вырвалось у меня.

– Хорошо, – наконец улыбнулся он, – опыт надо расширить. Сколько ты можешь пребывать в этом состоянии остановки потока ума?

– В этом состоянии невозможно засечь время, оно ведь тоже останавливается вместе с сознанием, но, может быть, минут 10–15…

– Когда сможешь пребывать в этом состоянии бесконечно, тогда это и будет окончательное Просветление, – резюмировал учитель.

«Расширить свой опыт» – именно этим я и пытаюсь заниматься с тех самых пор… «Но вечно надо отлучаться по делам – спешить на помощь, собираться на войну», как по другому поводу пел Владимир Высоцкий. Парадокс, но для единственного необусловленного состояния нужны соответствующие условия.

И вот эти «соответствующие условия» мне подарили Будда и шесть Великих Бодхисаттв, высеченные в огромной скале неизвестным мастером. Здесь мною снова был пережит опыт Кэнсё.

«Смотрите, смотрите – белый медитирует!» – вдруг раздалось откуда-то снаружи. Мой тогдашний посредственный уровень знания сингальского языка всё-таки позволил мне распознать эту нехитрую фразу. Я открыл глаза – к скале подошла группа ланкийских паломников, одетых в белые одежды, как и подобает в таких случаях. Мы обменялись приветствиями. Путешествие в мир абсолютной реальности для меня закончилось. Я хотел было вылезти из Лотоса, но не тут-то было: тело, особенно ноги, онемели – интересно, сколько же я просидел?

Пока я приводил ноги в порядок, мне вспомнился отрывок из текста Мастера Хакуина. Там речь шла о том, что Будды и другие Учителя прошлого и настоящего вручили тебе великое сокровище – Дхарму, практикуя которую ты получаешь опыт, превосходящий этот мир. Далее: «…возместить неотплатный свой долг перед Буддами и патриархами». Ведь несколько слов о Дхарме могут значить намного больше и быть бо́льшей Заслугой, чем вся твоя жизнь…

Посещение «настоящего» буддийского храма

«Тогда мы были в недействующем храме – там только эти статуи в скале и всё. А сейчас мы едем в настоящий работающий храм, там есть монахи, уже вечер, сейчас будут Пириты, надо успеть купить цветы и лампадки», – тараторил мой приятель, пока мы мчались на его «тук-туке» по вечернему городу в «известный и почитаемый в народе», по его словам, буддийский храм.

Храм, в который мы прибыли, был абсолютно классическим: сначала – к дереву Бодхи, далее – к ступе, сделали подношение огня (масляные лампадки), благовоний и цветов. Другие верующие-миряне делали также подношение воды и пищи. Сидя на земле около дерева Бодхи и у ступы люди читали отрывки из сутр на языке пали, время от времени подглядывая текст в книжечках.

Всё было очень искренне, даже как-то «по-домашнему». Затем появился монах, вместе с ним мы начали читать тексты уже хором. «Прибежище в Трёх Драгоценностях», «принятие Пяти Заповедей»… Благо, незадолго до посещения храма, я выучил хотя бы часть этих текстов на языке пали…

Я поймал себя на мысли: «А ведь это по форме – путь в Мир Небес для верующих-мирян, которому учил Будда». Жертвование, соблюдение заповедей, изучение Дхармы (потом монах читал проповедь), простейшие медитации (в данном случае таковыми можно считать чтение сутр и медитацию Любви ко всем живым существам). Благодаря жертвованию накапливаются заслуги, и ослабляются мирские желания, ведь жертвование противоположно их удовлетворению. Заповеди позволяют не накапливать кармы трёх скверных миров: Ада, Мира Животных и Мира Голодных Духов⁹, а также не растрачивать заслуги. Изучение учения и медитации – это накопление данных высоких миров, в данном случае, Мира Небес.

Интересно, что во всей этой с виду незатейливой практике я даже увидел элементы эзотерического буддизма. Все виды пожертвований, по идее, очищали три нижние чакры (энергетических центра). Если чакра очищается, энергия не утекает через неё, а значит и пресекается связь с тем или иным миром. В случае трёх нижних чакр, это, соответственно, три нижних мира, о которых упоминалось выше: Ад – Муладхара-чакра, Мир Животных – Свадхистхана-чакра и Мир Голодных Духов – Манипура-чакра. Подношение запаха, то есть благовоний, очищает Муладхару-чакру, воды – Свадхистхану, цветов, пищи и огня – Манипуру. Чакры и их очищение – это тема главы, в которой будет описан энергетический процесс достижения Освобождения. Здесь я хочу сказать немного о другом…

Всё познаётся в сравнении, на контрасте. В моём случае – это было к большому сожалению. Два дня назад, медитируя около древней скалы в джунглях, у меня были другие ощущения, другое состояние сознания! Да, здесь я чувствовал доброту, смирение, но всё это было в рамках этого грубого материального мира и не выводило моё сознание за его пределы. По вибрациям – это тоже был Мир Людей – добрый, чистый – но вибраций более высоких миров здесь не было.

Я ощутил смятение и некоторую досаду. Как будто всех, кроме меня, этот мир людей устраивал полностью. «О да – мы не хотим падать в Ад, но в Мире Людей нам очень даже неплохо…»

Разве Будда Сакьямуни не говорил, что этот мир – мир страданий (Первая Благородная Истина)? Разве Будда Сакьямуни не говорил, что все миры, созданные работой нашего сознания – не более чем иллюзия, поэтому в каком бы из этих миров, включая миры богов, мы не родились – ни в одном из них нет для нас абсолютного счастья? И, что только изначальное состояние сознания – Великое Спокойствие (Нирвана), в котором остановлено действие всего прошлого накопленного опыта – единственная ценность не только в этом мире, но и во всей Вселенной? Тогда – разве можно реализовать Нирвану, просто следуя ритуалам и церемониям?..

«Спокойно! Я должен уйти улыбаясь…» – вспомнились строчки. Что я и сделал, совершив троекратный поклон алтарю со статуей Будды.

Был уже поздний вечер, начался сильный дождь, стало холодно – я и не предполагал, что в Шри-Ланке, на океанском побережье (а не в горах) может быть холодно. Старенький «тук-тук» моего приятеля недовольно урчал, подпрыгивая на кочках. Не знаю, что вдохновило Высоцкого на создание этой песни, но её текст точно отражал моё тогдашнее состояние:

Полгода не балует солнцем погода, И души застыли под коркою льда, И, видно, напрасно я жду ледохода, И память не может согреть в холода.

…

В оркестре играют устало, сбиваясь, Смыкается круг – не порвать мне кольца… Спокойно! Я должен уйти улыбаясь… И всё-таки я допою до конца!

Наконец-то я был дома. Во время той поездки на Шри-Ланку я жил в небольшом местном деревенском отеле, состоящем из однокомнатных домиков. Всё это располагалось рядом с джунглями. Хозяин отеля специально оборудовал один домик кондиционером – ненужная роскошь для местных и спасение от тропической жары для меня – в нём я и поселился. Придя, я обнаружил, что нет электричества – из-за дождя с грозой. Итак, «тропический рай»: темно, сыро, холодно и формально стремимся не упасть в скверные миры, проводя церемонии в храмах…

Однако, как бы то ни было, духовный практикующий идёт до конца, преодолевая, и в конце концов просто прекращая влияние как внешних неблагоприятных обстоятельств, так и собственных мыслей, реализуя совершенную остановку сознания. Поэтому, несмотря на не лучшие внешние условия и состояние сознания, я приступил к своей вечерней практике: пранаяме для подъёма энергии и далее – к медитации.

Воспоминание о прошлой жизни и дальнейшие размышления

Случившееся ночью немного приободрило меня, расставив некоторые вещи по своим местам. Дело в том, что по мере продвижения в духовной практике человек начинает вспоминать свои прошлые жизни. Обычно это происходит в медитации. Если же практикующий входит в Самадхи (высшее состояние медитации), то он может увидеть бесчисленное количество своих прошлых жизней в разных мирах. Если способность вспоминать прошлые жизни находится на начальном уровне (мой случай), то человек начинает видеть сны о своих предыдущих рождениях. Сразу оговоримся: обычные сны и сны, в которых испытывается мистический опыт (например, прошлых жизней) – это разные вещи. Второй вид снов – это очень чёткий, осязаемый и яркий опыт. Кроме того, этот вид снов не забывается после пробуждения, как в случае с обычным сном. Обычному человеку такое описание может показаться, как минимум, странным или даже пугающим. Однако для духовного практикующего – это естественное явление, которое описано в буддийских и йогических текстах, возникающее по мере того, как за счёт медитации проясняется сознание. Когда вспоминаются прошлые жизни, всегда присутствует что-то вроде объяснения того, что видишь, эдакий «закадровый дикторский текст», который словно «загорается» в сознании.

Той ночью я увидел храм, похожий на тот, который был расположен рядом с моим отелем. В этом храме я бывал много раз, и всегда он производил на меня сильное впечатление. «Закадровый текст» объяснил, что я вижу событие, произошедшее пятьсот лет назад. Территория выглядела по-другому, хотя сходство с настоящим временем было. На мощёной площади перед главным зданием храма сидело много людей, включая меня. Я обратил внимание, что люди сидели в правильных сидячих позах (Лотос или Полулотос с выпрямленной спиной), не то, что в настоящее время. Рядом со мной сидел мой тогдашний друг, я понял, что это мой нынешний приятель-ланкиец, сопровождающий меня в этой поездке. Все люди, собравшиеся на площади, ждали некоего просветлённого учителя. Он, наконец, появился. Идя от человека к человеку, учитель останавливался, давая, видимо, какие-то советы или отвечая на вопросы. Я обратил внимание на его походку – он перемещался очень легко, словно едва-едва касаясь земли.

Учитель остановился напротив и пристально посмотрел на меня. Взгляд был очень спокойным и казалось, что он смотрит сквозь меня (возможно так и было), но при этом в его взгляде не было холода или чего-то подобного – это был взгляд, полный любви и сострадания, взгляд человека, пребывающего в состоянии Нирваны.

«Когда же ты остановишь работу своего глупого сознания? – спросил он у меня. – Именно из-за этого все твои проблемы».

Проснулся я по ланкийским меркам довольно поздно – в семь утра. Уже дали электричество (и как мы жили без него пятьсот лет назад?), я заварил чай и расположился на маленькой веранде. Теперь можно всё обдумать. Итак, пятьсот лет назад я был духовным практикующим в Шри-Ланке, возможно, жил в этой же деревне, где остановился и сейчас. У меня был просветлённый наставник, указывавший мне на необходимость достичь личного Просветления. Да уж, слишком много всего сходится, чтобы быть неправдой.

Допивая чай, я вдруг вспомнил, что так и не закончил путеводитель по сакральным местам Шри-Ланки, о котором меня просили.

Кроме того, я и несколько моих друзей по Дхарме собирались перевести на русский и издать сборник лекций и текстов Достопочтенного Ананды Майтреи. Вот уж поистине пример тысяче грядущих поколений – Учитель Ананда Майтрея! Человек прожил 102 года! В 15 лет он стал буддийским монахом (это было в 1911 году), и последующие 87 лет (!) он вёл суровую духовную практику, а когда стал Достигшим, начал учить других. Он вёл деятельность вплоть до своего ухода из этого мира в 1998 году. Его близкие ученики в личных беседах рассказывали мне о сверхъестественных силах Мастера, свидетелями которых они были сами. Его высочайший уровень и огромный духовный опыт, сочетавшиеся с глубочайшим знанием Дхармы, освещали светом Истины всё вокруг.

Так вот, за всеми этими поисками «мест силы», я совсем забыл, что группа наших переводчиков выслала мне на электронную почту несколько лекций Достопочтенного Ананды Майтреи для просмотра и редакции их перевода.

Я погрузился в чтение. Тексты, написанные Достигшими (или записанные с их слов), обладают огромной силой, так как Достигшие имеют собственный духовный опыт высочайшего уровня, который, в свою очередь, находит подтверждение в оригинальных древних текстах.

Слова Достопочтенного Ананды Майтреи заставили меня буквально вздрогнуть – в нескольких предложениях Мастер объяснил причину моего вчерашнего отчаяния:

«В некоторых буддийских монастырях существовали одни ритуалы, выдававшиеся за истинную религию. Но то были только церемонии, а не истинный буддизм. Если вы хотите увидеть истинный буддизм, то он всё ещё существует – в отдалённых деревнях, но не в городах. На мой взгляд, необразованные попадают в ловушку формальных ритуалов, которых не было ещё каких-нибудь пятьдесят лет назад».

Эти простые слова стали для меня лучшей поддержкой и ободрением в тот момент. Вместе с этим появилась искренняя и сильная решимость показать людям Истинную Дхарму, используя полученные за долгие годы практики буддизма, йоги и даосизма все свои знания, открытия и духовный опыт, подтверждённый Учителями и оригинальными текстами.

Дхарма в наши дни

Свой способ видения мира и жизни Будда называл «Дхармой» – очень внятным и гибким словом. Не он первый воспользовался этим словом, поскольку оно употреблялось и до него, в значении ритуала и закона, но Будда придал ему более глубокий, духовный смысл.

Д.Т. Судзуки

Слышали ли вы о Брюсе Ли? Наверняка слышали об этом Мастере боевых искусств с невероятно яркой судьбой и трагически оборвавшейся жизнью. Благодаря ему я начал занятия боевыми искусствами, которые переросли со временем в духовную практику. Всё было очень банально, наверное, как и у многих людей, начавших занятия различными видами восточных единоборств: ещё ребенком (мне было десять лет) я увидел фильм «Путь Дракона» с Брюсом Ли в главной роли. Я был потрясён увиденным – его молниеносными ударами, какой-то запредельной скоростью и отточенностью движений.

Позже я обратил внимание, что помимо фантастической техники и физической формы, в Брюсе было что-то ещё, ярко выделявшее его на фоне других мастеров. Я думаю, что это осознанность, являющаяся следствием именно эмпирического переживания. Всё, что делал и говорил Брюс Ли, он полностью испытал на собственном опыте, проверил в ходе своих кропотливых поисков Истины. Казалось, что он проверил и систематизировал все виды боевых искусств, а также все духовные учения, лежащие в их основе. Именно поэтому Брюс Ли и его стиль Джит Кун До до сих пор вызывают у людей такой интерес, доверие и желание следовать по пути познания себя.

Брюс Ли был ярым противником любых застывших форм, фиксированных идей, церемоний и тому подобного, называя их «организованной безнадёжностью». Например, если какой-либо элемент не имел практической пользы, будь то на тренировке или в реальном бою, то этот элемент (упражнение или технический приём) просто отбрасывался, как ненужный:

«Вместо рассмотрения боя как такового большинство систем боевых искусств накапливают впечатляющие суррогаты, которые сбивают с толку их последователей и уводят их в сторону от истинной реальности боя, которая проста и пряма. Вместо того, чтобы идти непосредственно к сути вещей, регулярно и методично практикуются обтекаемые формы (организованная безнадежность) и имитирующие приемы, заменяя реальный бой условным. Таким образом, вместо того, чтобы „быть” в бою, эти практикующие „делают что-то, напоминающее бой”.

Ещё хуже то, что сверхумственная и духовная силы губительно вырождаются, пока эти практикующие погружаются всё глубже и глубже в тайны и абстракции. Все эти вещи являются тщетными попытками поймать и зафиксировать непрерывно меняющиеся движения в бою, рассечь их и изучать, как труп.

Когда вы отойдёте от этого, реальный бой перестанет быть застывшим и оживёт. Суррогаты (форма паралича) цементируют и ставят в рамки то, что текло и изменялось, и когда вы посмотрите на это реалистично, то это не что иное, как слепая преданность систематической бесполезности практики рутинных приёмов или акробатических трюков, которые ни к чему не ведут» (Брюс Ли. «Дао Джит Кун До»).

Яркий образ Брюса Ли ещё поможет нам в анализе Дхармы, сейчас же на его примере я хочу пояснить свою позицию относительно религии.

Вам это может показаться странным, но Брюса Ли можно сравнить с Буддой Сакьямуни. Разумеется, некорректно сравнивать духовные уровни этих двух людей. Первый – гений боевых искусств, второй – человек, достигший наивысшего духовного уровня, то есть реализовавший состояние Будды (Татхагаты¹⁰). Но они имеют нечто схожее в своём подходе к духовной практике. Всё испытано на собственном опыте, систематизировано, убрано лишнее, неработающее, и только после этого передано людям. Весь вопрос в том, как сейчас люди (т. е. мы) пользуются этими драгоценными наставлениями.

Представим себе человека, который решил изучать боевые искусства, увидев на экране Брюса Ли. Этот человек, выражаясь буддийским языком, «принял прибежище», то есть обрёл веру в Брюса Ли и его учение. Человек выучил наизусть всё написанное Брюсом, по тысяче раз пересмотрел все художественные и документальные фильмы с его участием. На кадрах кинохроники, запечатлевших Брюса Ли, мы видим, что для отработки бокового удара ногой он использовал тяжёлый боксёрский мешок. Кроме того, в художественных фильмах, поскольку Брюс Ли играл китайского мастера боевых искусств (то есть самого себя), он носил традиционный китайский костюм – «ифу», или «кунфуйку». Теперь представим, что человек из нашего примера идёт в спортивный магазин и покупает аналогичный боксерский мешок, примерно такой же, какой использовал Брюс. Далее – человек покупает себе кунфуйку. Затем он ставит мешок у себя дома на постамент, надевает на него кунфуйку, над этим вешает портрет Брюса Ли и делает этому нагромождению пожертвование китайской еды (её любил Брюс), а потом садится на колени и начинает читать наизусть вслух книги, написанные Брюсом Ли. Он почитает боксёрский мешок, как реликвию. Конечно же, он не отрабатывает боковой удар, и вообще почти не тренируется. Сможет ли он стать мастером боевых искусств? А самое главное, использует ли этот человек то колоссальное наследие, которое оставил Брюс Ли? По форме – да, использует, ведь он знает наизусть все его книги и фильмы. А на практике?!.. Теперь скажите мне: в чём разница между этим пусть и утрированным примером и современными религиозными церемониями? Именно подобную ситуацию в боевых искусствах, что, разумеется, применимо и к религии, Брюс Ли и называл «организованной безнадёжностью».

Так вот, я – за отработку бокового удара ногой в полную силу, как учил Брюс Ли. Я за медитацию Созерцания, сидя в правильной позе с прямой спиной по многу часов, как учил Будда Сакьямуни. Я за последовательное изучение, практику и достижение, как в боевых искусствах, так и в духовной практике (повторюсь: для меня боевые искусства – такой же вид духовной практики, как, например, даосизм или йога).

Таким образом, Дхарма – это не только универсальный закон, но и эмпирический способ познания того, о чём говорится в этом законе. Главным реформатором, систематизатором и практиком этого Закона был исторический Будда Сакьямуни. Поэтому Дхарма, прежде всего, ассоциируется с его Учением. Сам Будда называл своё учение «Сачча» (пали: සච්ච, sacca), что означает «Истина». Он не проповедовал буддизм, он объяснял Истину, истинный Закон, то есть Дхарму, или то, каким всё является. Будда был живым воплощением этой абсолютной Истины. Перед своим уходом Будда завещал ученикам самим «быть себе светочами», а вместо себя оставил своё учение – Дхарму:

«Пребудьте, монахи, светочами сами себе, прибежищем сами себе, не надо иного прибежища. Пусть пребудет светочем вашим Дхарма, прибежищем вашим Дхарма, не надо иного прибежища».

Чаккаватти Сиханада сутта (DN 26), Сутра о «Львином рыке миродержца»

Дхарма существует с безначального прошлого и является миру в самых разных формах, в соответствии с условиями и временем. Первые строки одного из основополагающих текстов йоги – «Шива Самхиты» – гласят:

«Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание – одно-единственное, и ничего другого не остаётся».

Знание, о котором идёт речь в этом фрагменте – это то самое доскональное знание, о котором говорилось в самом начале этого вступления. Оно реализуется благодаря чистому видению, которое, в свою очередь, обретается после возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания.