Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Четыре Благородные Истины (санскрит: चत्वारि आर्यसत्यानि, catvāri āryasatyāni; пали: චත්තාරි අරිය සච්චානි, cattāri ariya saccāni)

Будда Сакьямуни был гениальным практиком и великим Учителем. В первой проповеди, которую он прочитал своим первым пятерым ученикам, Будда объяснил универсальную формулу всей Истинной Дхармы и всей системы духовной практики – Четыре Благородные Истины. Другими словами, всё Учение «компактно укладывается» в Четыре Истины, объяснённые Буддой. Этот принцип я кратко поясню ниже, а в последующих главах и томах постараюсь раскрыть полностью.

Проповедь Будды Сакьямуни, в которой он провозгласил Четыре Благородные Истины, позже была письменно зафиксирована в Дхамма-чакка-паваттана сутте (Dhammacakkappavattana sutta, SN 56.11) – Сутре о Начале Вращения Колеса Дхармы.

Структура книги

Первая и вторая Благородные Истины – первый том книги

«Монахи, вот Благородная Истина о Страдании: и рождение есть страдание, и старение есть страдание, и болезнь есть страдание, и смерть есть страдание. Быть с теми, кто неприятен, есть страдание; расставаться с теми, кто дорог, есть страдание; не получать того, чего желаешь – страдание. Говоря кратко, Пять Скандх, которыми мы захвачены, есть страдание».

Пять Скандх, или Пять Накоплений, – это пять вещей, которые мы ошибочно считаем собой, своей сущностью: физическое тело, ощущения, образы, прошлый опыт и порождаемые им желания и не желания (Самскара, о которой я говорил выше) и информация, на основании которой мы различаем всё воспринимаемое нами. Если мы захвачены этими Пятью Накоплениями, считаем, что они и есть «я», пытаемся получить удовольствие от обладания ими, мы вместе с иллюзорными радостями будем испытывать страдания.

Конечно, существует и другое мнение, согласно которому этот мир является не страданием, а сплошным удовольствием. Если говорить о том, в какой точке расходятся эти два мнения, то разница заключается в том, насколько точно или неясно мы оцениваем вещи. Если вы рассматриваете всё так, как оно есть, то придёте к заключению, что всё есть страдание. Но, если вы видите вещи туманно и замечаете только те их стороны, которые выгодны вам, тогда вы можете сказать, что этот мир – мир удовольствия. Мы вольны сами выбирать, какой точки зрения придерживаться. Однако, если мы родились в этом мире, то наше тело непременно будет болеть, стареть и в конце концов умрёт. На протяжении всей жизни мы будем испытывать неприятный нам опыт («быть с теми, кто неприятен»). Любое счастье обязательно будет разрушено, поскольку основа этого мира – непостоянство, сталкиваясь с которым мы испытываем страдания («расставаться с теми, кто дорог»). Когда мы не можем удовлетворить свои желания или вдобавок получаем то, что противоположно им, мы страдаем от неудовлетворённости («не получать того, чего желаешь»).

Признавать или закрывать глаза на эти три вида страданий – физическую и душевную боль, непостоянство и неудовлетворённость – это вопрос ясности мышления и способности видеть факты.

«Монахи, вот Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания. Это есть жажда, ведущая к перерождению, сопровождаемая удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. То есть это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда несуществования».

Жажда – это сильное желание, направленное на объект, что может быть выражено как мирские желания, основанные на заблуждениях, привязанности и ненависти.

Заблуждение, или невежество заставляет нас искать сиюминутных чувственных удовольствий и не даёт увидеть, что любое получаемое удовольствие иллюзорно. В результате мы страдаем от непостоянства.

Обладая жадностью и привязанностями в душе, мы жаждем получить то, что, как нам кажется, сделает нас счастливыми. Другими словами, мы жаждем счастливого существования за счёт обладания теми объектами, к которым испытываем привязанность, или жадность. Однако, когда мы не можем удовлетворить свои желания (а их по определению удовлетворить невозможно) или получаем то, что противоположно нашим желаниям, – возникают страдания от совершенной неудовлетворённости.

Когда мы ненавидим кого-либо или что-либо, мы хотим (жаждем), чтобы ненавистный нам объект прекратил своё существование. Как следствие мы страдаем от физической или душевной боли при соприкосновении с этим ненавистным объектом.

Объяснению первых двух Истин полностью посвящён первый том книги.

Пять Накоплений, упомянутые выше, – это всё, чем мы обладаем. Пять Накоплений связывают нас с тремя мирами Вселенной – Миром Страстей, Миром Форм и Миром Без-Форм. Эти миры мы воспринимаем посредством своего сознания, которое имеет многослойную структуру. Работа и взаимосвязь Пяти Накоплений, трёх миров и многослойного сознания обеспечивает работу Закона Кармы, согласно которому всё совершённое нами возвращается к нам в той же форме. Обо всём этом будет подробный рассказ в первой главе.

Преобладающие в нас данные (информация и накопленный опыт) формируют ту или иную работу нашего сознания, которая снова приводит нас к накоплению тех или иных данных. Так формируются различные миры, включая и наш Мир Людей, и миры, отличные нашего. Другими словами, накопление определенного элемента ведёт к формированию мира этого элемента. Например, если в нас доминирует жадность, болезненная привязанность к материальным вещам, то в своей душе и вокруг себя мы формируем мир жадности, который в буддийских сутрах называется «Мир Голодных Духов». И, наоборот, если в нас преобладают добродетели и заслуги, мы формируем состояние сознания, превосходящее человеческое, – состояние полубогов (асуров) или богов (дэвов). Конечно, эти существа не являются совершенными, поскольку принадлежат к материальному миру. О шести мирах, из которых состоит материальный мир, я подробно расскажу во второй главе.

В третьей главе будет рассказ о состояниях сознания, превосходящих материальный мир – мы поговорим о тонком Мире Форм, образованном звуком, и о сверхтонком Мире Без-Форм, состоящем из света. Я расскажу о благородных и возвышенных божествах, Бодхисаттвах и Буддах, которые пребывают в этих мирах. Также будет затронута тема Нирваны – состояния нашей истинной сущности, полностью превосходящее три мира Вселенной.

В четвёртой главе я расскажу о фундаментальном Законе Обусловленного Возникновения. Этот Закон объясняет как и почему была создана Вселенная, как и почему мы родились в этом мире. Стадии Закона Обусловленного Возникновения мы переживаем при ежемоментном восприятии и различении всех предметов и явлений, с которыми сталкиваемся в повседневной жизни. Другими словами, Закон Обусловленного Возникновения даёт нам детальный ответ, почему возникают те или иные желания или нежелания, почему возникает радость и страдание.

В пятой главе, объединив знания предыдущих глав, я расскажу о процессах смерти, промежуточного состояния и нового рождения. Это важнейшее учение, поскольку любой человек смертен.

Третья Благородная Истина – второй том книги

«Монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания. Это есть прекращение жажды путём полного искоренения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от неё, отсутствие опоры на неё».

Эта Истина указывает на процесс духовной практики. Здесь нужно дать ряд важных пояснений, чтобы избежать ошибочного понимания.

1. Само по себе отдаление от жажды, или мирских желаний, не является Просветлением и Освобождением. Представим себе человека, страдающего алкогольной зависимостью. Но вот он благодаря опытному врачу и собственной силе воли перестаёт употреблять алкоголь. Разумеется, тот факт, что он не выпивает неделю или две ещё не означает, что он уже освободился от алкогольной зависимости. Алкоголизм – это болезнь, то есть неестественное, приобретённое и нездоровое состояние организма. Поэтому то, что необходимо – это восстановить нормальную работу всех органов, то есть вернуть организм в первоначальное здоровое состояние.

Тот же принцип верен и в случае духовной практики – нам необходимо вернуть наше сознание и энергию в первоначальное состояние, свободное от ненависти, невежества и привязанностей (жадности), которые приводят нас к страданию от боли, непостоянства и неудовлетворённости, соответственно. В изначальном состоянии наша жажда, или мирские желания, полностью остановлены, как и говорит Будда в третьей Истине. Возвращение сознания в первоначальное состояние Спокойствия и Созерцания – это процесс Просветления. Накопление, очищение, пробуждение и преобразование энергии – это процесс Освобождения.

2. Представим, однако, человека, охваченного ненавистью к окружающим, предающегося примитивным сиюминутным удовольствиям и радующегося собственной алчности. Сможет ли он, изучая Дхарму, обрести правильный взгляд, а далее, успокоив сознание, заниматься медитацией? Пока он погружён в ненависть, невежество и жадность, это невозможно. Поэтому первый шаг – это отдаление от низменных страстей, путём строго соблюдения заповедей. Точно так же, как и в случае с алкоголизмом, первый шаг к выздоровлению – это отказ от спиртного. Тем не менее мы должны понимать, что духовный практикующий, строго соблюдающий заповеди и пресекающий свои страсти, ещё не реализовал Просветление и не достиг Освобождения, но уже сделал гигантский шаг к своему изначальному состоянию.

3. В духовной практике зачастую можно видеть следующую картину. Давайте снова обратимся к наглядному примеру с алкогольной зависимостью. Вот человек благодаря опытному врачу и собственной силе воли перестаёт употреблять алкоголь. Здесь кто-то «хорошо понимающий жизнь» может сказать: «Несчастный (может быть, даже – глупый), теперь он не сможет радоваться жизни и весело проводить время!». Подобный взгляд – даже не Фундаментальное Неведение, а животное невежество. Как и в случае с человеком, страдающим от алкогольной зависимости, так и в случае с духовным практикующим, который стремится к Просветлению и Освобождению от страданий, обязательным условием является пресечение и отдаление от мирских желаний. Однако это не отдаление или отказ от подлинного счастья и радости, от совершенной свободы, присущих нам изначально, являющихся нашей истинной природой, а отдаление от того, что только выглядит как удовольствие, а на самом деле влечёт за собой бесконечные страдания.

О процессах Просветления и Освобождения, а также об общем пути духовной практики я подробно расскажу во втором томе.

Четвёртая Благородная Истина – третий том книги

«Монахи, и вот Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания. Это есть Восьмеричный Благородный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Осознанность, Правильное Самадхи».

Четвёртая Истина говорит нам о конкретных способах духовной практики. Существует множество методов практики в буддизме, йоге и даосизме. Например, Будда Сакьямуни учил не только Восьмеричному Пути, но и 37 Составляющим Пробуждения, которые включают в себя Восьмеричный Благородный Путь. В Махаяне есть практика Шести Парамит, в йоге – Восьми средств, описанных в Йога Сутрах Патанджали, а в даосизме – практики Сингун и Мингун. Все эти способы и виды практики отличаются лишь названиями, иногда – формами, однако содержание и задачи всех этих практик – идентичны. Об этом я подробно расскажу в третьем томе.

Итак, давайте начнём наше путешествие в мир истинной реальности, в мир Истиной Дхармы.

Глава 1
Пять Накоплений (Пять Скандх). Три мира Вселенной и структура сознания

Пять Накоплений есть бремя, а личность есть носитель бремени. Принятие бремени приносит страдание существам, а избавление от бремени приносит счастье.

Сложив с себя бремя, Достойный Почитания Не берёт себе другое бремя. Полностью искоренил жажду тот, кто достиг совершенного покоя.

Бхара Сутта, Bhārasutta, SN III.22

I. Пять Накоплений и три мира

Думаю не ошибусь, если скажу, что каждый из нас хоть раз в жизни задавался вопросом: «кто я?». Но находили ли мы ответ? Я – это вот это физическое тело? Я – это мои мысли, чувства или эмоции? Или я – это нечто другое? Например, лично я в детстве думал: а если бы я не родился в этом мире, у своих родителей, то где бы я был, где бы родился и родился ли вообще? Учение о Пяти Накоплениях позволяет приблизиться к пониманию подобных вопросов. Ведь Пять Накоплений – это всё, что у нас есть, всё, что мы ошибочно считаем собой, это всё, что создаёт и Большую, и Малую Вселенную, и наш небольшой мир, в котором мы живём сейчас.

Чтобы сделать это учение более понятным, я постараюсь объяснить эти пять вещей как с точки зрения Дхармы, так и с «бытовой» точки зрения, более близкой и понятной современному человеку.

Итак, сначала давайте разберёмся с терминологией. Сами Пять Накоплений называются на языке пали Панча Кхандха (පංච ඛන්ධ, pañca khandha), на санскрите – Панча Скандхи (पञ्चस्कन्धी, pañcaskandhi). Слово «панча» – это «пять», а «скандхи», или «кхандха», – это «накопление», «собрание», «совокупность». Итак, Пять Накоплений, или Пять Скандх. Эти пять вещей таковы:

1. Физическое тело – пали и санскрит: rūpa.

2. Ощущения (Чувства) – пали и санскрит: vēdanā.

3. Представления – пали: saññā, санскрит: saṃjñā

4. Сформированный опыт – пали: sankhāra, санскрит: saṃskāra.

5. Различающее сознание – пали: viññāṇa, санскрит: vijñāna.

К сожалению, ни простое перечисление, ни споры, о том, что и как должно переводиться с пали и санскрита, не приблизят нас к пониманию этих пяти вещей.

Прежде всего необходимо сказать, что Пять Накоплений – это не пять отдельных, не зависящих друг от друга вещей. Наоборот: Пять Накоплений – это единый механизм, все элементы которого взаимозависимы. Пять Скандх можно сравнить с системами человеческого организма. Например, у нас есть сердечно-сосудистая система, желудочно-кишечный тракт, нервная система, опорно-двигательный аппарат и так далее. Все эти вещи имеют тесную взаимосвязь и оказывают сильное влияние друг на друга. Но, разумеется, мы понимаем, что, например, желудок и головной мозг относятся к разным системам, хотя и имеют определённую взаимосвязь, как и все органы в нашем теле. Точно также и Пять Накоплений: они, будучи тесно взаимосвязаны, имеют разные функции и принадлежат к разным уровням сознания.

Итак, давайте начнём наше рассмотрение Пяти Накоплений с внешних, постепенно переходя ко внутренним.

Само слово «Рупа» буквально означает «форма». То есть это все формы или, говоря нормальным современным языком, объекты, вещи, одушевлённые и неодушевлённые предметы, которые мы можем видеть или воспринимать, например, дома и деревья, другие люди и проезжающие по улице машины. Конечно, все подобные внешние объекты оказывают влияние на нас и на нашу жизнь. Однако наибольшее влияние на нас оказывает самая близкая к нам из всех «форм» – наше физическое тело. Именно оно накладывает на нас столько ограничений и приносит не только мимолётные радости, но и неизбежные страдания, такие как болезни, старость и смерть. Поэтому, когда речь идёт о первом из Пяти Накоплений, то прежде всего имеется ввиду наше физическое тело.

Итак, каждый из нас обладает физическим телом, оно служит носителем нашего сознания. Существуют два типа рассмотрения физического тела: буддийский и йогический. Первый состоит в том, чтобы рассматривать наше физическое тело анатомически, точь-в-точь как нас учили на уроках анатомии в школе. Смысл такого наблюдения – понять, что данное физическое тело не является нашей истинной сущностью, а есть просто образованная грубой субстанцией материя, которая безотносительно нас самих управляет различными физиологическими процессами. Йогический взгляд состоит в том, чтобы рассматривать физическое тело как совокупность Пяти Элементов. Элемент Земли – твёрдые составляющие (например, кости), Элемент Воды – жидкие составляющие (например, кровь), Элемент Огня – температура нашего тела, Элемент Ветра – дыхание и движение энергии и Элемент Пространства – пустоты и полости в нашем теле. Следует отметить, что первый путь – анатомическое рассмотрение физического тела – ведёт к Просветлению, а второй – рассмотрение и энергетическое преобразование Пяти Элементов – это путь Освобождения⁴³. В любом случае – это способы, позволяющие превзойти страдания, которые неизбежно будут возникать, пока мы обладаем физическим телом.

О процессе Просветления и процессе Освобождения я расскажу во втором томе книги, в главах 1 и 2, соответственно. Здесь же необходимо задуматься вот о чём: а в каком мире находится наше физическое тело и что это за мир? Очевидно, что это материальный мир, в котором мы живём сейчас. Он состоит из грубой субстанции. В буддийской терминологии этот мир называется Мир Страстей (санскрит: कामलोक, kāmaloka; пали: කාම ලොක, kāma loka – Кама-лока, где «кама» означает «страсть», «желание», «лока» – «мир», «сфера»). Есть ещё один термин, обозначающий этот мир – Мир Явлений.

В Мире Страстей доминирует энергия тепла. Разумеется здесь есть и звуковая энергия, и свет, но преобладающей является тепловая энергия – это легко понять: все процессы в материальном мире происходят или за счёт поглощения, или за счёт выделения тепловой энергии. Энергия тепла выражает наши мирские желания: когда мы сильно хотим или не хотим чего-либо, вырабатывается соответствующий вид тепловой энергии⁴⁴.

Раз уж мы коснулись вопроса об энергии, то, согласно учению йоги, существуют три сущностных энергии: Раджас (энергия тепла), Тамас (энергия звука) и Саттва (энергия света). Эти три энергии формируют Вселенную, об этом я подробно расскажу в главе 4 этого тома.

Возникает вопрос: а достаточно ли для пребывания в этом материальном мире одного физического тела? Ответом будет «нет». Так как необходимо нечто, что будет осуществлять связь между физическим телом и миром, в котором это тело находится. Эту функцию выполняют органы чувств. Сначала необходимо разобраться с определениями. У всех нас есть органы чувств и то, что мы этими органами чувств ощущаем: глазами мы видим, ушами – слышим, носом – обоняем запах, рецепторами языка – чувствуем вкус, рецепторами на коже – чувствуем прикосновение (осязаем).

Здесь нужно сделать одну оговорку. Органы чувств находятся в нашем физическом теле. Поэтому сами органы чувств можно отнести и к первой Скандхе. Однако между физическим телом и органами чувств нельзя поставить стопроцентный знак равенства. Например, если мы крепко спим, то наше физическое тело живо и функционирует, а наши органы чувств прекращают работать: мы не видим, не слышим, не воспринимаем того, что происходит рядом с нами, пока мы спим. Кроме того, сам орган, например, зрения, то есть глаз, не идентифицирует, не распознает объект. Через глаза проходит свет, отражаемый объектом, далее затылочная доля головного мозга «собирает картинку», а затем наше сознание «говорит» нам, что именно мы видим. Таким образом, органы чувств осуществляют связь между внешним материальным миром и нашим физическим телом, о чём я упомянул выше. Далее, ощущения, приходящие через органы чувств, являются связующим звеном между материальным миром и физическим телом с одной стороны и Представлениями, Сформированным опытом и Различающим сознанием – с другой. Другими словами, именно Ощущения являются связующим звеном между этим Миром Страстей, в котором мы находимся сейчас, и нашим более глубоким сознанием.

Также, помимо внешних органов чувств, находящихся в нашем физическом теле, у нас есть внутренние, или тонкие органы чувств, о которых я расскажу далее в этой главе, – они никак не связаны с физическим телом.

Поэтому ощущения и выделяются в отдельную Скандху, отличную от нашего физического тела, которая так и называется – Ведана, то есть Ощущения.

Итак, у нас есть органы чувств и приходящие через них ощущения. Свои органы чувств мы используем ежемоментно, поэтому до некоторой степени, знаем и сами органы чувств, и ощущения, приходящие через них.

Обычно ощущения подразделяются нами на приятные, неприятные и нейтральные. Здесь нужно сделать одну важную оговорку. Разумеется, различение «приятно/неприятно» – первично для обыденного сознания. Именно поэтому в сутрах ощущения и классифицируются на приятные, неприятные и нейтральные. Но, давайте задумаемся. Представим себе блюда индийской кухни. Те, кто был в Индии и пробовал местную еду, знают, что в ней много жгучего перца чили и она чрезвычайно остра. Если вы не любите очень острую еду или если ваш организм не готов к такой пище, вы, попробовав местные индийские блюда, испытаете страдания: ваш рот, язык и пищевод будут сильно гореть, так, что будет перехватывать дыхание. Понятно, что «отведав» такой пищи, вы скажете, что жгучие тактильные и вкусовые ощущения крайне неприятны вам. Однако индусы очень любят свою кухню: для них острая пища – это, наоборот, приятное ощущение, испытывая которое, они получают удовольствие. Либо ощущение острого вкуса для индусов не будет приятным или неприятным – оно будет нейтральным, поскольку они едят подобную пищу ежедневно и давно привыкли к ней и к её обжигающему вкусу. Таким образом, объект восприятия – острая пища – один и тот же, ощущение ярко выраженного жгучего вкуса также идентично, однако разные люди воспринимают острую пищу и её жгучий вкус по-разному, испытывая при этом страдание, удовольствие или не испытывая ни того, ни другого.

Как мы можем видеть из этого примера, в действительности само по себе ощущение не может быть приятным или неприятным – оно может быть сильным, слабым или вовсе отсутствовать. «Приятно» или «неприятно» – это двойственная работа нашего сознания, основанная на нашем прошлом опыте. Как говорил Монтень⁴⁵: «Нас мучают не вещи, а наше представление о них». Двойственная работа сознания – это один из ключевых аспектов всего Учения, поэтому о работе сознания я буду много рассказывать на страницах этой книги. Здесь же упомяну важнейший факт, касающийся наших ощущений: чем больше мы стремимся к удовольствиям от ощущений, тем сильнее потом будем чувствовать боль и другие неприятные ощущения. Например, насколько вкусной и приятной показалась свежая изысканная пища, ровно настолько же не вкусной и не приятной станет казаться позавчерашняя заурядная еда. Другими словами, если есть плюс (то есть удовольствие), то обязательно есть и минус (страдание), и чем сильнее плюс, тем сильнее минус – они равносильны. Этот принцип касается не только органов чувств и ощущений, но и всего полученного с их помощью опыта, о чём я подробно буду рассказывать далее.

У всех нас, помимо пяти вышеперечисленных органов чувств, которые находятся в физическом теле, есть чувство под номером 6. Не ждите, пожалуйста, мистики или чего-то сверхъестественного, типа «благодаря своему шестому чувству он распознал все тайны окружавших его людей». Конечно, ведя духовную практику или практику боевых искусств, можно развить свои исходные пять чувств, обретя такие силы, как, например, способность видеть в темноте или слышать звуки на большом расстоянии. Но сейчас вернёмся в наш банальный Мир Явлений: наше шестое чувство – это поверхностное сознание, которым мы пользуемся в своей повседневной жизни. Обычно именно поверхностное сознание мы считаем собой. Оно отвечает за восприятие идей и понятий. Можно сказать, что сознание – это орган восприятия и познания. Мы, например, понимаем, какое сегодня число, каковы наши планы на день и так далее. Мы думаем, сопоставляем – всё это работа поверхностного сознания. Например, сейчас вы читаете эту книгу и воспринимаете информацию. В данный момент вы используете своё шестое чувство – поверхностное сознание. Однако с какими-то мыслями, изложенными в книге, вы соглашаетесь, а с какими-то – нет, какие-то идеи вам кажутся близкими по духу, а какие-то вызывают у вас недоумение и т. д. Подобная интерпретация, различение воспринятой информации – это уже работа подсознания (подробнее о нём чуть позже). Итак, поверхностным сознанием мы воспринимаем информацию из внешнего мира и понимаем её значение, а за счёт работы подсознания мы принимаем или не принимаем полученную информацию, эта информация нам может нравиться или вызывать отторжение.

Кроме того, наше поверхностное сознание – это своего рода тонкий фильтр. Приведу пример. Допустим, в нашем подсознании возникло желание поесть. Если бы у нас не было поверхностного сознания, то мы, невзирая ни на что, сразу бы побежали есть. Подсознание полярно: оно или хочет есть, или нет. Роль фильтра, или своего рода буфера, типа: «я не так сильно голоден, поэтому могу немного потерпеть» выполняет поверхностное сознание. То есть, поверхностное сознание может прикрыться общепринятыми фиксированными идеями, здравым смыслом, воспитанием и т. д., а подсознание не может. Таким образом, можно сказать, что поверхностное сознание скрывает подсознание.

Наше сознание имеет многослойную структуру, и я продолжу описание каждого из слоёв сознания как в этой, так и в последующих главах и томах с разных точек зрения, стараясь постепенно представить читателю полную картину нашего многослойного сознания.

И ещё один очень важный момент. Когда говорится о сознании, например: «Появились посторонние мысли, и сознание стало неспокойным» или «Благодаря осознанности и концентрации в повседневной жизни мы учимся контролировать своё сознание», то речь идёт о поверхностном сознании. Конечно, когда мы входим в глубокую медитацию, мы получаем опыт более глубоких слоёв сознания, однако всё начинается именно с поверхностного сознания, которое мы используем в своей повседневной жизни.

Также нужно добавить ещё один комментарий, касающийся наших Ощущений. В текстах буддизма и йоги Ощущения понимаются как Шесть Сознаний: Сознание Глаз, Сознание Ушей, Сознание Носа, Сознание Языка, Сознание Тела и Сознание Ума. Если сказать то же самое, только доступными для понимания словами, то это будет: глаза – видят, уши – слышат, нос – обоняет, язык – чувствует вкус, тело – осязает, а поверхностное сознание воспринимает информацию, поступающую через эти органы чувств. Другими словами, эти шесть вещей (Шесть Органов Чувств, или Шесть Сознаний) осуществляют касание (контакт) с внешними и внутренними объектами.

Если мы останавливаем действие Шести Сознаний, то мы освобождаемся от материального мира.

Вероятно, вы обратили внимание на то, что существует сама Скандха, или Накопление, и существует его функция. Например, в случае с только что рассмотренными Ощущениями, есть сами органы чувств, а есть их функции: глаза – видят, уши – слышат и т. д. Это верно и для всех Пяти Накоплений, что мы увидим далее.

Подведём промежуточный итог. Существует материальный мир – Мир Явлений, или Мир Страстей. Он состоит из грубой субстанции, а большинство процессов в нём происходят под воздействием тепловой энергии. В Мире Страстей мы получили рождение в этой жизни. В этом мире у нас имеется: физическое тело (можно рассматривать анатомически, а можно с позиции Пяти Элементов) и шесть органов чувств, включающих в себя наше поверхностное сознание. Тело и Ощущения удерживают нас в этом материальном мире. Почему? Потому что мы ошибочно считаем их собой: «я – красивый, я – умный, это и есть я» и так далее. «Мне приятно» или «мне неприятно». Напомню, что сами ощущения, которые мы испытываем, делятся на три вида: сильные, слабые и отсутствие ощущений. А различение по принципу «приятно-неприятно» – это, как уже было сказано ранее, работа нашего подсознания. Таким образом, причины наших страданий и радостей надо искать не в физическом теле и внешних ощущениях, а в глубоких Накоплениях.