Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Следующий виток развития и распространения Учения Будды Сакьямуни – это появление буддизма в Тибете, что, в первую очередь, связано с учением Тантра-Ваджраяны и Гуру Падмасамбхавой. Примерно в III веке н. э. появляются первые сутры Тантра-Ваджраяны. История их появления очень похожа на историю появления сутр Махаяны.

Буддизм появился и получил развитие в Тибете благодаря усилиям двух учителей – Шантаракшиты и Падмасамбхавы.

В «Синей летописи²²» сказано, что первыми тибетцами, принявшими буддизм, был народ чианг. Это произошло в конце IV века нашей эры, когда из Китая в Тибет проникло Учение Будды. Однако китайский буддизм не получил дальнейшего распространения в Стране снегов. Когда на трон взошел Трисонг Децен (предположительное время жизни: 742–810 г.г., годы правления, предположительно с 755 по 797), его могущественный министр Машан, ненавидевший буддийское учение, приказал изгнать всех китайских монахов, а монастыри приказал отдать под мясные лавки. Несмотря на это, царь Трисонг Децен смог пригласить из Индии учителя Шантаракшиту для проповеди учения Махаяны. Шантаракшита был крупнейшим буддийским ученым. Впоследствии за свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил почетный титул «Ачарья-бодхисаттва», то есть, «Бодхисаттва-Учитель».

Шантаракшита принёс в Тибет учение классической Махаяны, которое проповедовал Нагарджуна, Махаяны, несущей глубокое Учение о Пустоте всех предметов и явлений и о спасении от страданий всех живых существ. Махаяна процветала в Индии – спокойной стране с тёплым и плодородным климатом, её практиковали люди, обладающие соответствующим и учению, и своей стране, складом ума. Однако классическая Махаяна с трудом воспринималась в то время неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же, бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Трисонг Децену пригласить в Тибет тантрического йогина и Махасиддху Падмасамбхаву из Уддияны.

Древняя буддийская страна Уддияна («Сад» на санскрите), включала в себя восточную часть современного Афганистана и долину реки Сват в Пакистане, расположенную между территориями Афганистана и Индии. Уддияна считается родиной многих выдающихся Учителей. В Уддияне возникли и практиковались многочисленные высшие Учения, например, Дзогчен, которые распространились потом в Индии и Тибете благодаря великим йогинам и Махасиддхам.

Появление Падмасамбхавы в Мире Людей было предсказано Буддой в «Сутре непостижимых тайн»:

Проявление Будд трёх времён, Вершитель дивных дел в эту благую кальпу, Явится в облике видьядхарвы²³ В середине чудесного цветка лотоса.

В одном из текстов Еше Цогьял²⁴ приводятся слова Падмасамбхавы о его появлении в материальном мире:

«Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения, ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после Паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади – Будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты²⁵, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны²⁶, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?»

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди Дхармы и демонстрации тибетцам мистических сил. По-видимому, могущество, даруемое Тантра-Ваджраяной, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь Пути Бодхисаттвы Махаяны, которую вел Шантаракшита. Также возможно, что эзотерическое учение Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показалось тибетцам похожим на привычный для них Бон. Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав Дхармапалами – божествами, защищающими Дхарму.

В традиции тибетского буддизма Падмасамбхаву также называют Гуру Ринпоче (Драгоценным Мастером). Он признаётся основателем самого древнего направления тибетского буддизма – Ньингма. Школа Ньингма считается «школой старых переводов», поскольку Падмасамбхава и Шантаракшита в течение многих лет с помощью 108 переводчиков и 25 учеников перевели на тибетский язык всю буддийскую литературу.

Гуру Падмасамбхава составил множество текстов, в которых подробно описываются процессы духовной практики Тантра-Ваджраяны. Главным писцом этих текстов была супруга Падмасамбхавы Еше Цогьял. Авторству Падмасамбхавы принадлежит, вероятно, и самый известный на Западе текст эзотерического буддизма – Бардо Тхёдол, или «Тибетская книга мёртвых». К тексту этой сутры мы обратимся в пятой главе первого тома, в которой будет описан процесс смерти, промежуточного состояния (Бардо) и нового рождения.

Это четверо Великих Йогинов и Учителей школы Кагью тибетского эзотерического буддизма. Тилопа был Гуру Наропы. Лучшим учеником Наропы был Марпа, ближайшим учеником и преемником которого стал впоследствии Миларепа.

Первая выдающаяся личность в этом списке – Тилопа (санскрит: Talika, 988–1069 г.г.) – великий индийский Достигший Йога Тантры. Тилопа – один из 84 Махасиддхов, почитаемый как основоположник линии Кагью тибетского буддизма.

Тилопа родился в семье браминов, по некоторым источникам – в королевской семье. Получив в медитации указания от богини-дакини, он оставил свой монастырь и стал вести странствующий образ жизни. Согласно традиции, Будда Ваджрадхара (санскрит: «Держатель ваджры» – символ высшего измерения пустотной природы ума в буддизме Ваджраяны) пришёл к нему во время медитации, и Тилопа получил прямую передачу учения Махамудры. Махамудра (санскрит: महमुद्रा, буквально: «Великий Символ», или «Великая Печать», «Чаг Чен» – тиб.) – высшее духовное учение тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. Получив передачу Учения, Тилопа перестал странствовать и стал обучать учеников.

Лучшим учеником Тилопы был Наропа (санскрит: Nadaprada, 956–1040 г.г.). Традиция Кагью считает, что Наропа родился в королевской семье. К 36-ти годам Наропа уже был одним из настоятелей Наланды – знаменитого в древние времена буддийского университета и монастырского комплекса. Однажды, когда он изучал книги, старуха, обладающая тридцатью семью неприятными чертами, появилась перед ним. Будучи воплощением Ваджрадакини – божества женского пола, воплощающего в себе Пустоту, предельную природу реальности, из которой возникает любой просветленный опыт – она раскрыла ему бесполезность книжного знания и рассказала, что её «брат» (Тилопа) мог бы передать ему особое истинное знание. Наропа оставил своё высокое положение в университете, забросил книги и пустился на поиски своего Гуру.

Когда Наропа стал учеником Тилопы, последний подверг его двенадцати второстепенным и двенадцати основным тяжелейшим испытаниям, каждое из которых завершалось передачей важного учения Махамудры. Совершив Достижение, Наропа систематизировал учение из шести ступеней, данное ему Тилопой. Так появилась система практики Тантра-Ваджраяны под названием «Шесть Йог Наропы», ведущая к быстрому достижению Просветления и Освобождения²⁷. Испытания Наропы, передача Учения и посвящение в Шесть Йог описаны в тексте «Жизнь и Учение Наропы²⁸», фрагменты из которого я буду использовать в главах, посвящённых Тантра-Ваджраяне.

Главным учеником Наропы, его «сыном сердца», которому он передал держание коренной линии, был Марпа Чокьи Лодрё, или Марпа-переводчик (тиб.: Лоцзава) (1012–1097 г.г.).

Марпа – великий просветлённый лама-мирянин и переводчик, который принёс из Индии в Тибет многие элементы Учения Ваджраяны, включая Махамудру, в дальнейшем сформировавшие линию Кагью и вошедшие в школу Гелуг. Марпа был одной из главных фигур «второй волны» прихода буддизма в Тибет и тибетский основатель школы Кагью.

Джецун Миларепа, или Миларепа Шепа Дордже (1052–1135 гг.), – Великий тибетский йогин, Наставник, Мастер, один из основоположников школы Кагью. Лучший ученик Марпы.

Духовный путь Миларепы был полон трагизма и невероятных препятствий, которые, по его словам «не под силу пройти нынешним людям в виду их ментальной, физической и духовной слабости». О преодолении страданий Миларепа также говорил: «К болям и неприятностям в этой жизни вы должны относиться как к друзьям, ведущим вас к Нирване».

Марпа сказал Миларепе практиковать уединенную медитацию в пещерах и горных убежищах. Согласно биографическому тексту «Жизнь Миларепы», после многих лет практики он пришёл к «глубокому эмпирическому осознанию истинной природы реальности».

Миларепа был налджорпой. Буквально «налджорпа» – это «йогин», или «отшельник-практик», достигший высокого уровня. Однако, поскольку налджорпы ведут специфический, с точки зрения обычного человека, образ жизни, их называют «йогинами безумной мудрости». Так Миларепа отрицал социальные предрассудки и стереотипы, фиксированные идеи и рабство материальных благ, монашеский устав и монашескую систему в целом. Он порицал мирские желания и человеческие слабости, а также суеверия и ритуалы, слепое раболепие и фанатизм. Миларепа вёл соответствующий образ жизни. После реализации Просветления он жил в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также был странствующим Учителем. Миларепа отвергал любое имущество и олицетворял собой полную свободу от потребностей, полную самоотдачу в практике, принятие всех неудобств, связанных с уединенной жизнью в горных пещерах, и, наконец, полное постижение природы ума, или изначального состояния сознания, за одну жизнь.

Миларепа был также поэтом-мистиком – величайшим поэтом средневекового Тибета. На поэтическом поприще Миларепа стал знаменитым благодаря Ваджрным песням, которые он спонтанно создавал для передачи просветлённого опыта:

Пользы себе и другим Никогда не сыскать в праздности. Стремитесь поэтому совершать добрые дела. Беспокойный, блуждающий ум никогда не видит истины Махаяны. Практикуйте поэтому концентрацию. Будду не найти, если его искать. Так что созерцайте свой собственный ум. Пока осенние туманы не растворятся в небе, Усердствуйте с верой и решимостью («Сто тысяч песен Миларепы»).

Это Учитель наших дней: он ушёл из нашего мира относительно недавно – в 1989 году. Калу Ринпоче был Мастером медитации высокого уровня. Его духовное имя – Калу Ринпоче – означает «Лама, несущий Свет». Он также, как и вышеперечисленные йогины, принадлежал школе Кагью. Калу Ринпоче был одним из первых тибетских Учителей буддизма на Западе.

С этим связана одна интересная история. Дело в том, что находясь в Париже в 1976 году, Калу Ринпоче дал инициацию двум очень известным людям – художнику и скульптору Михаилу Шемякину и поэту, барду и актёру Владимиру Высоцкому. На той встрече присутствовала жена Высоцкого – французская актриса Марина Влади, которая описала этот случай в своей книге «Володя или прерванный полёт…». Её ценное свидетельство я процитирую в томе III, главе 1, когда мы будем говорить о практике соблюдения заповедей.

Калу Ринпоче прочитал огромное количество лекций, написал ряд текстов, цитаты из которых я буду приводить на протяжении всей книги.

«Все чувствующие существа – Будды, и только поверхностные завесы омрачают это состояние. Как только эти завесы устраняются, наш потенциал становится опытом Пробуждения. Это означает, что уровень постижения напрямую зависит от того, насколько мы смогли очистить ум от неведения и запутанности» (Калу Ринпоче).

Точные годы жизни Бодхидхармы неизвестны. Жизнеописание Бодхидхармы содержится в трактате «Записи о передаче светильника», составленном в 1004 г. дзэнским монахом Дао-юанем в начале династии Сун. В этом трактате говорится о двух датах жизни Бодхидхармы – 527 годе нашей эры, когда Бодхидхарма прибыл в Китай, и 536 годе: «С того момента, как было объявлено о смерти Наставника (536–?), до первого года правления под девизом Цзиньдэ династии Сун (1004 г.) прошло уже 467 лет». Однако, если из 1004 вычесть 467, получается, что Бодхидхарма умер в 537 году. Думаю, подобная загадочность вызвана тем, что Великий Бодхидхарма покинул материальный мир и, соответственно, Китай весьма необычным образом, о чём я расскажу ниже.

Итак, в 527 г. н. э. (по другой версии, озвученной в том числе и профессором Д.Т.Судзуки, это произошло в 520 году) Бодхидхарма, буддийский монах, достигший высочайшего духовного уровня, прибыл морским путём в Китай, где, путешествуя, начал проповедовать Дхарму. Поскольку Бодхидхарма носил густую бороду, его прозвали «бородатым варваром». В китайской транскрипции его имя звучит как Путидамо (кит.: 菩提达摩, Pútí dá mó) сокращенно Дамо (达摩, Dá mó), по-японски – Дарума (だるま, Daruma).

Бодхидхарма был 28-м Патриархом буддизма после самого Будды Сакьямуни³⁰.

Поселившись в известном теперь на весь мир монастыре Шаолинь, он провёл, по некоторым данным, в медитации около девяти лет. После чего основал буддийскую школу Чань, соответственно, став её первым Патриархом. Когда это Учение достигло берегов Японии, оно получило ныне широко известное жителям Запада название – Дзэн.

Чань (Чань-на) и Дзэн (Дзэн-на) – это производные от санскритского Дхьяна, которое означает медитативную концентрацию в состоянии Спокойствия и Созерцания³¹, ведущую к Просветлению. Д.Т.Судзуки, о котором я подробно расскажу ниже, говорил о Бодхидхарме, Дзэне и Истине Просветления следующее:

«Историчность Бодхидхармы иногда подвергается сомнению, но, коль скоро речь идёт о Дзэн, вопрос этот не так уж важен. В области исторических изысканий Дзэн довольствуется фактом своего появления в Китае, связью этого появления с неким индийским учителем, у которого было особое послание для китайских буддистов того времени; причём особенность эта заключалась в непередаваемости его посредством устных или письменных знаков. Всё, что говорят или пишут о Бодхидхарме хроники Дзэн-буддизма и истории китайского буддизма в целом, могло происходить в действительности, а могло и не происходить. Пусть историки изучают достоверность этих фактов; тем же, кто изучает Дзэн, важно лишь одно: „В чём заключалось послание первого Учителя Дзэн?”.

…

Важность самореализации в буддийской жизни была признана всеми верными последователями Будды, независимо от их доктринальных расхождений, от их приверженности Хинаяне или Махаяне. Сколь бы необъяснимой и невыразимой ни была Истина самореализации, именно в ней – средоточие буддизма. Дзэн, наследник сокровенных реализаций буддизма, бережно хранил эту традицию, противопоставляя Просветление ритуализму, интеллектуальной эрудиции, всевозможным формам голого философствования. Ради чего явился на землю Будда, если не ради утверждения этой Истины? В чём, если не в этом, смысл и назначение всей дисциплины, всех нравственных, духовных практик?».

Давайте вернёмся к приходу Бодхидхармы в Китай и посмотрим на некоторые интересные с точки зрения Дхармы события. В «Записях о передаче светильника» говорится следующее:

«Путешествуя по морю в течение трёх лет, Бодхидхарма наконец пристал к южным берегам (Китая) 21 сентября 8-го года правления Пу-туна династии Лян (527 год).

Наместник области Гуанчжоу Сяо Гао принял его со всеми подобающими почестями и отправил письменный доклад правителю У-ди. Как только правитель получил этот доклад, он тотчас отправил специального посланника с особым приглашением Бодхидхармы ко двору. И вот наконец 1 октября Учитель прибыл в город Цзилин.

Правитель У-ди сказал:

– С самых первых дней моего вступления на трон, я помогаю отстраивать монастыри, переписывать сутры и спасаю бесчисленное множество монахов. Велики ли мои заслуги и добродетели?

– Нет в этом ни заслуг, ни добродетелей, – ответил Бодхидхарма.

– Так почему же нет ни заслуг, ни добродетелей?

– Из этих семян вырастут лишь мелкие плоды как в Мире Людей, так и в Мире Небес, и будут они являться причинами дальнейших смертей и рождений. Они подобны теням, что неотступно следуют за вещами. Кажется, что они существуют, но на самом деле это не есть реальность.

– Так что же тогда истинные заслуги и добродетели? – воскликнул правитель.

– Чистая мудрость абсолютно целостна, а природа её сущности не имеет форм. Поэтому суть таких заслуг и добродетелей не выразить словами.

– Так каков же первейший принцип этого Учения?

– Преодолевать себя абсолютной пустотой.

– Так кто же тогда говорит со мной?

– Я не знаю.

Правитель не мог понять этих речей Наставника. Наставник же, поняв, что внутренняя природа правителя не совпадает с его помыслами, тайно покинул это место, 19-го числа того же месяца пересёк местности к югу от Янцзы. 23 ноября он достиг города Лояна».

В другом варианте записи разговора правителя с Бодхидхармой говорится так:

«Правитель У-ди спросил:

– Что есть святая природа Будды?

Бодхидхарма ответил:

– Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое – это понятия двойственного ума; в природе нет святого и не святого. Природа просто есть!»

Как мы можем понять из этого текста, буддизм существовал в Китае ещё до прихода Бодхидхармы. Первые буддийские сутры проникли в Древний Китай по Великому шёлковому пути из центрально-азиатских государств, примерно, в II–III веках нашей эры. Однако, почему же именно приход 28-го Патриарха оказал столь значительное влияние? Здесь мы видим сходство между Бодхидхармой и Нагарджуной или Падмасамбхавой – все они реализовали высочайшее Просветление. Поэтому, подобно Будде Сакьямуни, излагали Дхарму, основываясь не на текстах (читай – догмах), а на своём собственном опыте. Именно поэтому их имена навсегда сохранены в истории развития и распространения истинной Дхармы.

После беседы с правителем У-ди Бодхидхарма прибыл в известный теперь на весь мир монастырь Шаолинь. По преданию, он провёл девять лет в медитации, сидя лицом к стене. Во время и после этой длительной медитации Дамо раскрывал Истинную Дхарму монахам Шаолиня.

Здесь следует дать небольшие комментарии, относительно духовного уровня Бодхидхармы.

Во-первых, очевидно, что он реализовал очень высокий уровень Просветления до прихода в Китай. Если бы это было не так, то Бодхидхарма был бы простым миссионером и с радостью легко соглашался бы с правителем У-ди, а не пытался бы передать ему ви́дение Пустоты.

Во-вторых, Бодхидхарма провёл девять лет в медитации, находясь в монастыре Шаолинь. Возможно девять лет – это примерная цифра: Дамо мог провести в медитации как большее, так и меньшее время. Здесь важно другое. Во время своей медитации Бодхидхарма явно пережил опыт ещё более высоких Просветлений. Далее, очевидно, что он входил в Самадхи и достиг Освобождения. На это указывают два факта.

1. Бодхидхарма знал древнеиндийскую систему практики Каларипая́тту.

2. Он покинул Китай очень необычным образом, характерным для тех, кто реализовал энергетическое Освобождение.

Начнём с первого пункта. Каларипаятту – эта древняя система практики, включающая в себя учение йоги, аюрведу и боевые искусства. Каларипаятту означает «бой (паятту) в священном месте (калари)». В Индии практики Каларипаятту традиционно проводятся в специально построенных для этого храмах – Храмах Калари.

Эта система позволяет контролировать не только сознание, но и энергию. Здесь мы снова видим двух неизменных спутников подлинной духовной практики – сознание и энергию. Так вот, Бодхидхарма владел Каларипаятту, и это даёт основания предполагать, что он полностью контролировал свою энергию и мог входить в полноценное Самадхи.

С тем, что Бодхидхарма владел Каларипаятту, связан ещё один не менее значимый факт. Считается, что именно от Каларипаятту произошли современные боевые искусства. Например, Брюс Ли говорил, что боевые искусства появились в Индии более 5000 лет назад, имея ввиду Каларипаятту. И главная заслуга в том, что Китай, а затем и весь мир, познакомились системой боевых искусств, принадлежит Бодхидхарме. Отдельно обязательно отмечу, что, наверное, в каждой стране существовали свои собственные методы рукопашного боя и боя с оружием. Например, техники даосских отшельников со временем превратились в различные стили ушу³². Однако боевые искусства как законченная система, прежде всего, как система духовной практики, а затем уже самообороны, берёт своё начало именно в тех техниках Каларипаятту, которые дал Бодхидхарма монахам Шаолиня. Так в Китае появился внешний (жёсткий) стиль ушу, который известен теперь во всём мире, как Шаолиньский стиль («Шаолинь-Сы Цюань-Фа»).

Причины, по которым Дамо дал техники Каларипаятту, весьма интересны. Когда он окончил свою девятилетнюю медитацию, он приступил к обучению монахов. Однако в то время монахи Шаолиня были настолько слабы физически и ленивы, что просто засыпали во время проповедей Бодхидхармы. Тогда он понял, что необходимо использовать не буддийский, а йогический подход – начинать не с контроля сознания, а с контроля физического тела, чему учит йога, являющаяся неотъемлемой частью Каларипаятту. Монахи просто не смогли бы выполнять техники медитации, поскольку их сознание было совершенно не готово к этому.

Кроме того, в те далёкие времена, когда монахи Шаолиня, следуя буддийской традиции, отправлялись просить подаяние, на них часто нападали разбойники. Иногда дело доходило и до убийств или серьёзных увечий слабых, не умеющих постоять за себя, монахов. Разумеется, всё что собирали монахи, доставалось разбойникам.

Сначала Дамо дал монахам комплекс движений, который в последствии стал называться «18 движений рук Архатов». Эти движения были чем-то типа «блок-удар», если смотреть с точки зрения современных боевых искусств. Постепенно монахи укрепили свои физические тела и были готовы не только к длительной концентрации сознания, но и к самообороне против разбойников, которые со временем стали просто бояться монахов монастыря Шаолинь, и грабежи прекратились.

О возвращении в Бодхидхармы Индию в «Записях о передаче светильника» говорится следующее:

«По прошествии девяти лет Наставник решил отправиться в обратный путь – в западные части Индии. Он собрал своих учеников и сказал:

– Время пришло! Продемонстрируйте мне своё понимание.

Один из его учеников, Даофу, сказал:

– Я считаю, что мы не должны опираться на письмена, но и не отрицать письменную традицию, – в этом и есть естественность Пути.

Бодхидхарма сказал:

– У тебя моя кожа.

Монахиня Цзунчи сказала:

– Я считаю, что это подобно той радости, которую испытал Ананда, достигнув чертогов Будды Акшобхья – это можно узреть, только пребывая единстве, а не в двойственности.

Бодхидхарма сказал:

– У тебя моя плоть.

Даоюй сказал:

Пусты Четыре Элемента³³, и не существует Пяти Скандх³⁴. По-моему, не существует ничего такого, что можно было бы постичь, как реальное.

Бодхидхарма сказал:

– У тебя мои кости.

Наконец вперёд выступил Хэуйкэ, низко поклонился и вернулся на своё место.

– В тебе – моя суть, – произнес Бодхидхарма. – Ты поразил моё сердце».

В приведённом отрывке слова Бодхидхармы перекликаются со словами Нагарджуны. В своих известных комментариях к Алмазной сутре Нагарджуна говорит: «Праведное поведение – это кожа, медитация – плоть, высшее понимание – кости, а высший ум – это сердце».

Теперь я хотел бы рассказать о необычном возвращении Бодхидхармы из Китая в Индию. Конечно, это история на стыке мифа и реальности, но в ней есть интересный аспект. Итак, существуют две версии. Первая гласит о том, что после вышеприведённого диалога Бодхидхарма вернулся назад в Индию. Согласно второй, Дамо умер в монастыре Шаолинь, его тело было погребено, и было установлено соответствующее надгробье. После этого из Индии в Китай вернулся сановник, посланный императором для сбора буддийских сутр. Этот сановник сообщил императору, что на одном из постоялых дворов встретил пожилого монаха-индуса, который оказался Бодхидхармой. Бодхидхарма попросил сановника не рассказывать никому, особенно императору, об их встрече. Однако сановник не смог сдержаться и поведал о своей встрече с Дамо императору. Последний пришёл в ярость и сообщил сановнику, что Дамо умер задолго до их встречи, а значит, либо сановник нагло лжёт, либо он встретил человека, выдавшего себя за Бодхидхарму. Однако сановник продолжал стоять на своём. Тогда император приказал заточить сановника в тюрьму. Время от времени он интересовался, не изменил ли сановник своего мнения, но императору каждый раз сообщали, что сановник твёрдо убеждён, что видел самого Бодхидхарму. Тогда император послал своих людей в монастырь Шаолинь, чтобы те вскрыли могилу Дамо. Вместо тела в могиле оказалась одна-единственная сандалия Бодхидхармы, которая и была доставлена изумлённому императору. С тех пор на территории Шаолиня стоит памятник Бодхидхарме, который уходит в Индию босиком с монашеской сандалией в руках.

Достигший Освобождения может по своему желанию разрушить Четыре Элемента, составляющих его физическое тело, благодаря чему тело исчезнет. После этого достигший перемещает своё сознание в тонкое астральное тело, в котором может уйти в Астральный Мир или, по своему желанию, остаться в нашем мире. Если эта легенда о Бодхидхарме правдива, то, вероятно, произошло именно это. «Бодхидхарма», которого встретил сановник, был астральным телом, которое выглядело, как физическое.

Из всего обилия сутр Бодхидхарма дал ученикам лишь одну, которая, по его мнению, содержала главные аспекты Учения – Ланкаватара-сутру – Сутру явления [Благого Закона] на Ланке (к ней я буду не раз обращаться в ходе повествования). Собственных текстов Бодхидхарма оставил не много. Однако гениальные мысли Мастера, исходящие из переживания Просветления, я представлю читателю в соответствующих главах.